南華真經義海纂微
南華真經義海纂微
南華眞經義海纂微卷之四十七端四
武林道士褚伯秀學
天運第四
子貢曰然則人固有尸居而龍見雷聲而淵
默發動如天地者乎賜亦可得而觀乎遂以
孔子聲見老聃老聃方將倨堂而應微曰予
年運而往矣子將何以戒我乎子貢曰夫三
王五帝之治天下不同其係聲名一也而先
王獨以爲非聖人如何哉老聃曰小子少進
子何以謂不同對曰堯授舜舜授禹禹用力
而湯用兵文王順紂而不敢逆武王逆紂而不
肯順故曰不同老聃曰小子少進余語汝三皇
五帝之治天下黄帝之治天下使民心一民有
其親死不哭而民不非也堯之治天下使民心
親民有爲其親殺其殺而民不非也舜之治
天下使民心競民孕婦十月生子子生五月
而能言不至乎孩而始誰則人始有夭矣禹
之治天下使民心變人有心而兵有順殺盜
非殺人自爲種而天下耳是以天下大駭儒
墨皆起其作始有倫而今乎婦女何言哉余
語汝三皇五帝之治天下名曰治之而亂莫
甚焉三皇之知上悖日月之明下睽山川之
精中墮四時之施其知憯於𧓽蠆之尾鮮規
之獸莫得安其性命之情者而猶自以爲聖
人不可恥乎其無恥也子貢蹴蹴然立不安
郭註親死不哭民不非也若非之則强哭
殺其殺言親服有隆殺也子生五月而能
言謂教之速未孩已擇人謂其競教速成
也不能同彼我而心競親疏故不終天年
言兵有順則天下已有不順故也盜自應
死殺之非殺不能大齊萬物而人人自别
斯人自爲種也求百代之流而會乎當今
之變其弊至於斯者非禹也天下耳言聖
知之迹非亂天下而天下必有斯亂儒墨
皆起此乃百代之弊今之以女爲婦而上
下悖逆者非作始之無理但至理之弊遂
至於此復何言哉雖三皇五帝之治天下
亦不免乎弊也子貢本謂老子獨絶三王
故欲同三王於五帝今又見老子通毁五
帝上及三皇則失其所以爲談故立不安
吕註老子以仁義憤心比播糠眯目蚊虻
噆膚則以五帝三王爲非聖宜矣子貢又
求之於讓爭順逆之間則其迹之尤粗者
自迹言之則使民心變固不若親親不若
一然均不免於治天下而使民有心而已
名曰治之而亂天下者自此始苟爲用知
豈特五帝三王而已雖三皇之知亦將上
悖日月下暌山川其知憯於𧓽蠆之尾矣
獸之伏於山林夜行晝居雖饑渴隱約猶
且胥疏於江湖之上則鮮規之甚也子貢
聞其非三皇五帝而不得其所以非故蹴
蹴然不安也
林註尸居龍見雷聲淵默者神人之事也
倨者居不爲容應微者不得已而應年運
而往言已老也三王五帝聖人之名治天
下者聖人之迹名迹不同而有所係故老
聃非之若聖人之心則無不同矣禹治水
故用力湯伐桀故用兵文王事殷武王伐
紂故曰不同黄帝之時民不獨親其親不
獨子其子故有親死而不哭者世不以爲
非純任天道以治天下也及乎法成於堯
則降天而入人民心已相親矣然禮法未
詳備故有殺其親喪而民不非之至舜則
純以人道治天下民非獨有親而競心起
故澆淳散朴大道廢有仁義矣民欲叢生
故孕婦十月而生子教之太速故子生五
月而能言未至於孩提已能分别誰何赤
子之心易失如此去神人不死之道不亦
遠乎降及於禹民心有競而淳朴變矣然
用兵征伐未嘗不順人心所殺者盜將以
止殺書曰刑期於無刑是以不能大齊萬
物而人人自别各分其種以亂天下也帝
王治迹既弊則儒墨是非皆起非作始無
倫也積乆而成弊故以女爲婦上下悖逆
莫甚於此時何可言哉鮮規微獸猶不安
其性命之情而況於民乎
碧虚註不言而化行尸居龍見也名振而
身晦雷聲淵默也昇降有常發動如天地
也三皇五帝德有優劣其治不同而係聲
名一也黄帝之治天下兼忘故親死不哭
而民不非堯治天下使民心親爲親喪殺
其服而民不非舜治天下使民心競民孕
早育未孩而誰人始夭矣禹治天下使民
心變孜孜爲生人有心也被伐不怨兵有
順也禹授啓而天下化故曰人自爲種非
一人𥝠故曰天下耳以至聖知生而天下
駭儒墨興而大道分宜其處女早嫁而彝
倫攸斁也是知立法成治法變必亂日月
薄蝕山川崩竭四時愆亢不和之氣甚於
蜂蠆使萬物失其性命之情者用知治國
之過也
鬳齋云以孔子之聲見老聃稱夫子門人
而修謁也倨堂有傲意應微問答之聲甚
微也黄帝之治順乎自然此後一節下一
節制服以其親之重輕爲降殺昔無此而
今制禮也古人十四月而生子兩歲而後
能言今十月而生五月而言未提孩而早
能問人爲誰矣心變謂變於古人有心謂
各存私心兵有順以用兵爲順事也爲盜
者可殺則殺法禁詳矣當此時也人皆自
分種類各親各子特共此天下而居耳其
作始之時猶有人倫之道其弊至於亂倫
而以女爲婦又何可言哉禮記大道爲公
一段亦有此意前此多尊三皇至此又併
抑之謂其知亦能拂天地造化之理毒如
𧓽蠆解少規求也小獸所求鮮少亦不得
安其性命之情矣
尸居龍見則㝠㝠而見曉雷聲淵默則
聞和於無聲發動如天地陰陽同運也
此子貢贊仰老聃之德所以願見之老
聃方將倨坐於堂凝然入寂寂而常應
應夫微眇之間也子貢謂三皇五帝之
治不同皆係名聲於天下自使民心一
以至使民心競心變則知世道愈降人
心日虧矣親死不哭殺其親服此猶禮
文之略未甚害事也十月生子五月能
言則受化速而民始天有心有順人自
爲種而天下駭矣原其作始未嘗無倫
而卒未嘗有倫以其求治太過不度物
情强天下之從已是乃亂之招也復何
言哉夫三皇之知離性未遠然猶悖日
月墮山川而憯於𧓽蠆之尾使蟲獸不
安其性命之情則斯民可知況後世任
情識而資知巧者乎是豈足以語夫不
以知治國國之福之義哉
孔子謂老聃曰丘治詩書禮樂易春秋六經
自以爲乆矣孰知其故矣以奸者七十二君
論先王之道而明周召之迹一君無所鉤用
甚矣夫人之難說也道之難明耶老子曰幸
矣子之不遇治世之君也夫六經先王之陳
迹也豈其所以迹哉今子之所言猶迹也夫
迹履之所出而迹豈履哉夫白鶂之相視眸
子不運而風化蟲雄鳴於上風雌應於下風
而風化類自爲雌雄故風化性不可易命不
可變時不可止道不可壅苟得於道無自而
不可失焉者無自而可孔子不出三月復見
曰丘得之矣烏鵲孺魚傅沫細要者化有弟
而兄啼乆矣夫丘不與化爲人不與化爲人
安能化人老子曰可丘得之矣
郭註所以迹者眞性任物之眞性其迹則
六經也況今之人事則以自然爲履六經
爲迹鶂以眸子相視蟲以鳴聲相應俱不
待合而生子故曰風化夫同類之雌雄各
自有以相感相感之異不可勝極苟得其
類其化不難故乃有遥感而風化者至人
皆順而通之雖化者無方而皆可失焉者
無目而可也如烏孺魚沬細要者化物之
自然各有性人之性則舍長親幼故有弟
而兄啼也夫與化爲人者任其自化若繙
經以說則踈矣
吕註六經者先王之法明在度數而見於
書非其所以化也其所以化者神明而已
迹者履之所出而迹豈履哉以是而化天
下宜其不用也白鶂之相視眸子不運而
風化相感者神而不以聲蟲雄鳴上風雌
應下風相感以聲而不以形類自爲雌雄
故風化若是者凡以性殊而不可易命定
而不可變時行而不可止道通而不可壅
故也豈可以言議意測則知所以化天下
者不在陳迹之間求其道而已矣孔子不
出三月而得之於齋心服形之際悟夫爲
鵲魚蜂莫不皆生而其所以生者未嘗同
則知之所不能知也化而已矣有弟而兄
啼情使之然化則均可以生情則雖兄弟
不能均得欲人之化也難矣乆矣夫丘不
與化爲人則爲道而不至於與造物者爲
人也又安能化人哉世之學孔子而不得
其所以迹者其患常在此
疑獨註用六經陳迹以治天下而不求其
道德性命之意猶人認迹而不知其出於
履也白鶂與蟲皆以風化不待合而子自
生同類之雌雄各有以相感得類則其化
不難此皆造物自然之理性命之不可變
時道之不可壅者但當任之不可强以先
王陳迹亂其自然之性也三月者天時之
一變明其悟道之難鵲魚蜂三者皆不因
淫慾而生化故孔子得之以發明老子言
道之意有弟而兄啼言人多憐幼而舍長
乆矣夫言其來非一朝夕也與化爲人者
隨造物之生死而心無係累故必須舍六
經之陳迹而人自化矣
碧虚註聖賢明識即時所用今之存者簡
册而已詎復應務耶應用爲履應過爲迹
白鶂之相視鳴和豈有迹哉賢愚之性不
可易貴賤之命不可變窮通之時不可止
聖人之道不可壅也悟則瓦礫爲金迷則
璧玉皆石孔子遂悟鵲孺魚沬皆自爾耳
不假於外也兄弟先後尚有憎愛況於時
代乎言物各獨化豈有與化爲人而不能
化人者哉
鬳齋云夫有履則有迹得其迹而不得其
履亦猶糟粕之喻自白鶂相視已下一段
文字極奇凡物皆風氣所生故曰風化類
自爲雌雄在萬物之中自爲一類故能如
此風化也性命時道皆言自然之理不可
違孺交尾也沬相濡化生也兄弟同母必
乳絶而後生兄不得乳故啼不與化爲人
言知人而未知天不與造化爲一也此章
以造化生生之理喻自然之道盖謂儒者
所學皆有爲之爲若無爲之爲則與造化
同功經意盖欲人知此身自無而有與萬
物一同所以破世俗自𥝠自戀之心也
白鶂之相視蟲鳴之相應皆以類自爲
雌雄故風化是所謂兩精相搏而神應
之陰陽相求自然之理故性命不可易
時道不可壅也烏鵲乳至有弟而兄啼
四句乍讀難通熟究其義化理甚博盖
胎卵濕化備見其中而人弗察耳夫天
地盈虚之理造化消長之機雖默運於
無形悉由四生發見四生之中人爲之
主億兆之中聖人爲主聖人者與化爲
人之化則知天矣故是篇終於論化自
非官天地府萬物而獨運乎亭毒之表
安能化人哉太上云我無爲而民自化
觀夫鶂蟲之風化烏鵲之孚乳魚之傅
沬蜂之祝子皆出乎自然之性成以專
定之功此感彼應不可致詰故謂之化
人爲最靈其化又有妙於此者亦不越
乎自然之理專定之功耳故中庸云唯
天下至誠爲能化以孔子之聖猶齋心
三月而後得則大化之妙豈容輕議哉
本篇以天運地處啓論端設問日月風雲
流行之故答以六極五常上皇之治體天
運而行德教故無爲而化民樂自然次論
至仁無親至貴屏爵行其無事亦法天運
之義也至於論洞庭之張樂明大道之淵
微奏以陰陽行以禮義天人相因立極之
本也調理四時泰和萬物寒暑協序生化
之原也動無方而居窈㝠天機停而五官
備則隨物潜藏觸處發見不可以形拘聲
盡而天遊所到無非至和希聲所存無非
至樂也若夫治道比已陳之芻狗法度猶
相反之柤梨猨狙裂周公之衣醜婦效西
施之美此明夫政治貴乎適宜烹鮮在於
不撓爲人上者信能體道法天與化同運
節以鼓舞時其霈澤長養而熟成之民惡
有不化者哉仲尼見老子嘆其猶龍則以
人合天未至於俱化洎聞淵雷之妙遂棄
六經陳迹而究其所以迹不出三月與化
爲人則迹同乎人而體合乎天矣易曰天
行健此其所以爲運精氣爲物遊魂爲變
此其所以爲化也歟
南華眞經義海纂微卷之四十七