南華真經義海纂微
南華真經義海纂微
南華眞經義海纂微卷之五十六表二
武林道士褚伯秀學
至樂第一
天下有至樂無有哉有可以活身者無有哉
今奚爲奚據奚避奚處奚就奚去奚樂奚惡
夫天下之所尊者富貴壽善也所樂者身安
厚味美服好色音聲也所下者貧賤夭惡也
所苦者身不得安逸口不得厚味形不得美
服目不得好色耳不得音聲若不得者則大
憂以懼其爲形也亦愚哉富者苦身疾作多
積財而不得盡用其爲形也亦外矣貴者夜
以繼日思慮善否其爲形也亦疏矣人之生
也與憂俱生壽者惛惛乆憂不死何之苦也
其爲形也亦遠矣烈士爲天下見善矣未足
以活身吾未知善之誠善邪誠不善邪若以
爲善矣不足活身以爲不善矣足以活人故
曰忠諫不聽蹲循勿爭故夫子胥爭之以殘
其形不爭名亦不成誠有善無有哉今俗之
所爲與其所樂吾又未知樂之果樂邪果不
樂邪吾觀夫俗之所樂舉羣趣者誙誙然如
將不得已而皆曰樂者吾未之樂也亦未之
不樂也果有樂無有哉吾以無爲誠樂矣又
俗之所大苦也故曰至樂無樂至譽無譽天
下是非果未可定也雖然無爲可以定是非
至樂活身唯無爲幾存請嘗試言之天無爲
以之清地無爲以之寧故兩無爲相合萬物
皆化芒乎芴乎而無從出乎芴乎芒乎而無
有象乎萬物職職皆從無爲殖故曰天地無
爲也而無不爲也人也孰能得無爲哉
郭象註忘歡而後樂足樂足而後身存以
爲有樂邪而至樂無歡以爲無樂邪身已
存而無憂擇此爲據避處等八者莫足以
活身唯無擇而任其所遇乃全耳凡厚味
聲色失之無傷於形得之有損於性今反
以不得爲憂故愚也内其形者知足而已
親其形者自得於身中而已夫遺生然後
能忘憂忘憂而後生可樂生可樂而後形
是我有富是我物貴是我榮也列士見善
矣未足以活身善則過當故不周濟蹲循
勿爭唯中庸之德爲然有善無善當縁督
以爲經舉羣趣其所樂乃不避死吾未知
樂不樂無懷而恣物耳夫無爲之樂無憂
而已俗以鏗鎗爲樂美善爲譽天下是非
果未定也無爲而任之是非自定矣百姓
定則吾身近乎存譬夫天地自清寧非爲
之所得故物皆化有意乎爲之則有時乎
滯也無從出之者皆自出耳無有爲之象
皆自殖耳人得無爲則無樂而樂至矣
吕惠卿註略而不論
林疑獨註無樂則不憂無身則不死求其
至樂而不憂活身而不死者無有也然則
何爲何據何避何處何就何去何樂何惡
雖然亦奚爲奚不爲奚據奚不據但因時
順理無心於其間者至矣夫天下所尊者
富貴壽善所下者貧賤夭惡又以身安厚
味美服聲色爲樂求而不得則爲苦而憂
懼以此養形亦愚矣富者累於財貴者累
於位身愈壽而憂愈長益遠於性命之理
矣列士忘身而徇名若以爲不善又足以
活人必活人而不失身斯爲盡善故古之
人忠諫而不聽蹲循而勿爭若子胥好爭
反害其身然不爭名亦不成是誠有善邪
無有邪今世俗之所爲非正爲所樂非眞
樂正爲無爲所以能有爲眞樂無樂所以
能盡樂吾未知世俗之所樂果樂邪果不
樂邪世俗樂於有爲聖人樂於無爲無爲
誠樂矣而世俗以爲大苦而不能行也故
至樂者無樂至譽者無譽夫是非起於有
爲唯無爲則是非自定無是無非心何適
而非樂身何往而不存哉清寧者天地之
德而天地非恃於清寧故兩無爲相合萬
物皆化道出而爲物物入而爲象無從出
不知從何出無有象不可得而見也職職
言各有所主皆出入於無爲無爲而無不
爲者天地之道人位天地之中豈得無爲
哉
陳碧虚註若係爲據等八目則其樂未必
至其身未必生天下之所尊所樂者皆外
物來寄不可必也今以不得而憂懼非愚
而何金玉軒冕比形疏矣薾然疲役乆生
奚榮列士敢爲而身不免者以爲天下見
善故也是皆知善之爲善斯不善已善名
不可必必在全王而已俗之所爲所樂奔
競誙誙然如將不得已是以塵妄爲樂而
以無樂無譽爲苦是非果未定也若乃自
守分内性眞不移可以定是非矣兩無爲
相合澹然而衆美從之上下有爲而不交
則和氣否塞矣眹兆之初本無出入形象
之迹然萬物皆自一氣芒芴而來所謂造
物者無物而有物之自造也人多前識不
能無心安得無爲哉
林氏虞齋口義云奚爲奚據以下四句與
屈原卜居文勢一同次叙富貴壽善四段
本同意皆以物害己者說前三段了後以
列士一段如此發明變换語勢此文法也
蹲循即逡巡爭則殘其形不爭名不成此
兩句說破世故爲名而至於殘形不得謂
之善矣舉世羣趣誙誙然必取之意我以
無爲爲樂而俗反以爲大苦則樂譽是非
果未定也唯無爲可以定之耳
褚氏管見云人處幻境之中難遂者樂
難保者生故是篇首歎至樂活身之不
可必得而兼有使人安其素分無所爲
據去就於其間則亦奚樂奚惡哉天下
所樂者富貴壽善厚味聲色也而倚伏
之機莫測美善不可常有所下所苦者
貧賤夭惡所求不得也而能遊乎物初
則己猶可忘何外累之能及今觀夫富
者之苦身疾作貴者之思慮善否壽者
之乆憂不死皆疏外其形去道遠矣列
士之不足活身亦猶是也故忠諫勿爭
徐有以啓悟之則君無過舉臣得盡職
君臣之盛也若夫子胥因爭以殘形亦
因以成名誠有善邪無有邪觀俗之所
樂果樂邪不樂邪吾以無爲誠樂矣而
世俗以爲大苦則其向背可知故必知
至樂之無樂至譽之無譽者然後安於
無爲始可以定天下之是非矣夫欲求
至樂活身者唯無爲近之天地無爲而
清寧故萬物皆化人而能無爲物惡得
不化哉
莊子妻死惠子吊之莊子方箕踞鼓盆而歌
惠子曰與人居長子老身死不哭亦足矣又
鼓盆而歌不亦甚乎莊子曰不然是其始死
也我獨何能無槩然察其始而本無生非徒
無生也而本無形非徒無形也而本無氣雜
乎芒芴之間變而有氣氣變而有形形變而
有生今又變而之死是相與爲春秋冬夏四
時行也人且偃然寢於巨室而我噭噭然隨
而哭之自以爲不通乎命故止也
郭註未明而槩既達而止斯所以誨有情
者推至理以遣累也
吕註莊子之所貴則孔子孟孫才顔氏而
其制行則若子桑子反子琴張之徒何也
盖人道之弊天下沉於哀樂之邪而滅其
天理故救之之道爲若此
疑獨註莊子襲諸人間不能忘人道故妻
死則鼓盆而歌見其情發乎聲也惠子謂
子巳長身已老不爲不乆死而不哭亦見
其無情矣又鼓盆而歌不亦甚乎莊子答
以其妻始死也豈得不槩然及察其本無
生無形無氣則果何自而有哉㝠於眞空
而莫得其眹也精鞠而爲物斯有氣有氣
斯有形有形斯有生芒未有象陽之始也
芴未有數陰之始也陰陽之中各有沖氣
氣變而有形有以設飾之形變而有生有
生則有死死生相隨如環無端盖自無氣
無形無生以觀之則萬物者眞空而已自
有形有氣有生以觀之則無變而有有變
而無猶四時之運相爲無窮人且偃然寢
於巨室巨室指天地萬物譬室中之人人
何嘗不出入於室萬物何嘗不出入於天
地哉
碧虚註聞死感槩人之常情鼓盆而歌假
物遣累也人本無生孰爲形氣混乎㝠漠
之際相因而有此生今又化而歸無何異
四時代謝而往來無迹推求原本故止世
慮也
鬳齋云形變而有生言先有形而後有此
動轉者釋氏云動轉歸風便是此生字四
時行者有生必有死之喻鼓盆之事亦寓
言如原壤登木而歌豈親死之際全無人
心乎聖門之學所以盡其孝慕者豈不知
生死之理原壤莊子之徒欲指破人心之
迷故爲此過當之舉便是道心惟微不可
以獨行於世所以有執中之訓李漢老因
哭子而問大惠以爲不能忘情恐不近道
大惠答云子死不哭是豺狼也此語極有
見識若其它學佛者答此問必墮偏見
莊子妻死章以世情觀之人所難忘者
而處之泰然何也盖究其形氣之始悉
本於無雜乎芒芴有氣有形形生而情
識愛樂無所不有至若親姻情好假合
須臾耳惑者認以爲實縁情生愛因愛
生貪滋長業縁生死纏縛害形損性一
何愚哉眞人痛憫凡迷方便開喻謂天
下之物生於有有歸於無此自然之理
金石有壞況於人乎須以毒眼覷破世
間使無一毫障礙青天白日萬古靈靈
固已無容憂喜於其間而又鼓盆而歌
者寄聲於無情之物所以矯流俗哀號
痛泣過用其情之弊若云易悲爲喜則
亦不免於偏見耳列子載魏有東門吴
者其子死而不哭人問其故曰吾嘗無
子無子之時不憂今子死與向無子同
吾何憂焉此達人大觀所以異於俗也
然則外物之儻來不足介懷也宜矣
槩字說之不通當是嘅然歎也芒芴宜
讀同恍惚
支離叔與滑介叔觀於㝠伯之丘崑崙之虚
黄帝之所休俄而柳生其左肘其意蹶蹶然
惡之支離叔曰子惡之乎滑介叔曰亡予何
惡生者假借也假之而生生者塵垢也死生
爲晝夜且吾與子觀化而化及我我又何惡
焉
郭註斯皆先示有情然後尋至理以遣之
若云我無情故能無憂則夫有情者遂自
絶於遠曠之域而迷困於憂樂之境矣
吕註黄帝之所休則心死形廢如土壤而
不覺柳之生其肘也柳者易生之物以滑
介爲事則其初不免驚而惡之終知其生
之爲假借塵垢又何惡焉古之所謂觀化
者其道盖如此
疑獨註黄帝之所休大道也柳陰木左陽
肘柳生左肘陰陽之變也夫生者造物之
假借皆塵垢粃糠何足愛惡易曰通乎晝
夜之道而知明此理也今觀於陰陽之變
化而化及我又何惡邪
碧虚註二人或以支榦離散爲善或以滑
稽介獨爲善觀化空於㝠寞之丘峻極之
墟而柳發其肘左取生義夫生者化空之
假借於空論之生爲塵垢長景況之死爲
昏夜也是故生生者不生化化者不化今
有生乃常生忽化乃常化以常生觀常化
則知常生不眞常化不空空化相通於理
何患哉
鬳齋云黄帝之所休謂嘗休息於此柳瘍
也今人謂生癤也想古時有此名字假借
喻外物塵垢言至微釋氏所謂四縁假合
是也觀物之變化而化及我言我隨造物
而變也前言蹶蹶然惡之亦人情也思死
生之理而知其本原便是道心爲主又何
惡焉
按柳生左肘其語頗怪諸解略而不論
獨吕註及之偶得管見廣而爲說云柳
者易生之木左肘罕用之臂臂罕用而
木易生喻無心無爲者也遠化也夫肘
動物也柳植物也動植異性形質亦殊
動者俄化爲植在常情不能無怪然物
受化而不自知故處乎大冶之中者例
莫遁焉儻悟吾生之爲假借塵垢則肘
也柳也均爲物耳何所容其親疏愛惡
哉由是知萬物與我同一化機然非靜
極無以見所以滑介叔觀於黄帝之所
休而化及之黄帝土德主靜休亦息靜
之義靜者化之體動者化之用觀化而
化及與化俱者也身與化俱何往而非
我此言有情化爲無情則無情者亦或
化爲有情至樂篇種有幾已下可見皆
造物所化耳行小變而不失大常當無
適而非樂也
南華眞經義海纂微卷之五十六