南華真經義海纂微

南華真經義海纂微

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南華眞經義海纂微卷之六十八正三

    武林道士褚伯秀學

   知北遊第三

東郭子問於莊子曰所謂道惡乎在莊子曰

无所不在東郭子曰期而後可莊子曰在螻

蟻曰何其下邪曰在稊稗曰何其愈下邪曰

在瓦甓曰何其愈甚邪曰在屎溺東郭子不

應莊子曰夫子之問也固不及質正獲之問

於監市履狶也每下愈況汝唯莫必无乎逃

物至道若是大言亦然周徧咸三者異名同

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實其指一也嘗相與遊乎无何有之宫同合

而論无所終窮乎嘗相與无爲乎澹而靜乎

漠而清乎調而間乎寥已吾志无往焉而不

知其所至去而來不知其所止吾已往來焉

而不知其所終彷徨乎馮閎大知入焉而不

知其所窮物物者與物无際而物有際者所

謂物際者也不際之際際之不際者也謂盈

虚衰殺彼爲盈虚非盈虚彼爲衰殺非衰殺

彼爲本末非本末彼爲積散非積散也

 郭註舉其標質言无所不在而復問此斯

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 不及質也夫監市之履豕而知肥瘦者愈

 履其難肥之處愈知豕肥之要今問道之

 所在而每況之下賤明道之不逃於物也

 必謂无之逃物則道不周若遊乎有則不

 能周徧咸也同合而論然後知道无不在

 斯能曠然无懷而遊无窮此皆无爲寥然

 空虚志寥然則无所往故不知其所至有

 往則理未動而志已驚矣但往來不由於

 知耳不爲不往來也往來者自然常理其

 有終乎馮閎虚廓之謂大知遊乎寥廓恣

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 變化之所如故不知也物物者无物而物

 自物故㝠也物有際故相與不㝠眞所謂

 際也不際者雖有物物之名直明物之自

 物而物物者竟无物際其安在既明物物

 者无物又明物之不能自物則爲之者誰

 乎皆忽然而自爾

 吕註螻蟻有知而至微稊稗无知而有生

 瓦甓无生而有形屎溺有形而臭腐者也

 若是而爲道則道无不在可知期道在乎

 四者乃其質也以爲愈下而復問是不及

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 質矣履豨者每下愈況則期道愈下豈不

 愈非其質邪而乃必欲逃物以爲无非所

 以爲无不在也故前四者雖不同而无不

 具道之體猶言之有周徧咸其指一也遊

 乎无何有之宫而得其同合者則焉有四

 者而非道邪萬物雖並作而嘗相與於无

 爲則澹漠調間者莫不復歸其根寥然而

 已吾志不逐物則无往焉而不知其所至

 去而來亦不知其所止往來而又不知其

 所終此則道之未嘗有物而物之无非道

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 也故彷徨馮閎大知入焉而不知所窮由

 是知物物者與物无際小大不得而倪之

 物有際者所謂物際則非物物者也不際

 之際際之不際猶不形之形形之不形盈

 虚物也爲盈虚者道也彼爲衰殺本末積

 散亦猶是也然則爲稊稗螻蟻爲瓦甓屎

 溺者誰歟

 疑獨註貴而上者去道愈遠賤而下者取

 道愈近世人常忽其下賤者而不知求道

 爲最近襌家所謂佛在糞堆頭與此意合

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 市正名獲問監市履豕之法愈履難肥之

 處愈知履豕之要今問道所在而況之下

 賤明道之不逃乎物也若謂道必逃乎下

 賤之物則道不周矣至道散而在物則爲

 理大言散而在人則爲教周則不缺徧則

 不偏咸則无私以喻道无不在三名雖異

 其實則一澹而靜言其體合於心漠而清

 言其心合於氣調而間言其氣合於神寥

 已吾志神合於虚也若是則无往而不知

 其所至自至也去來不知其所止自止也

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 吾已往來而不知其所終此自然之理也

 是以彷徨馮閎乎虚曠之野大知入焉而

 不知其所窮此能物物者也能物物者與

 物一體而无際矣際者岸畔物有際者所

 謂物之際也釋氏云前際後際是已不際

 之際物物者能之故雖有際與不際同際

 者同物不際者處己既明物物者无際又

 明物不能自物則爲之者誰乎皆忽然而

 自爾盈虚衰殺本末積散皆在彼者我何

 與焉虚心以觀陰陽之變而已

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 碧虚註固不及質言所問失其宗本故引

 監市履豨以喻之腕下有肉則知上肥矣

 道體虚无何處无之无既不逃乎物物亦

 不逃乎无道則淨穢无間言亦粗妙俱通

 是以周匝太清徧及萬物咸被其化育猶

 希夷微之不可致詰混而爲一也遊乎无

 何有之宫有則不周矣同合而論无所終

 窮窮則不徧矣嘗相與无爲乎爲則不咸

 矣澹漠調間皆爲道者日用寥空其志而

 已不知其所至周也不知其所止徧也不

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 知其所終咸也以至於彷徨馮閎而不知

 其所窮則非知識思議可及也道體无際

 化物亦无際有際在物不在道也不際者

 无際故能容一切之際若其有際不能容

 无際之物矣道有盈虚之名而无盈虚之

 實物有衰殺之迹而无衰殺之理道化有

 本末而體无本末物形有積散而性无積

 散由是知道物未嘗相逃妙用无乎不在

 也

 鬳齋云質本也汝問不及其本故吾所言

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 愈下也汝无固必之心則物之至理皆无

 所逃周徧咸三字以喻物无精粗其理一

 也无何有之宫志已見而无固必之意同

 合而論无有精粗安有終窮哉澹靜漠清

 調間皆形容无爲之妙能講究至此虚一

 之㫖則吾之志願足矣故曰寥已吾志已

 讀同矣既无往矣安有所至雖有去來而

 无所止我既往來而又不知其所終但見

 其彷徨入於大知之中而不知其窮極大

 知即道與物无際則與俱化所謂不物者

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 乃能物物也與物未化則有際有窮所謂

 物際者也窮而至於无窮則爲不際於物

 之際得其不際者則際之不際也物之盈

 虚盛衰本末聚散皆若有迹而不可窮此

 即不際之際際之不際者也

  道之在天下猶水之在地中而其體性

  周徧法界此云道在瓦甓稊稗指其至

  下者言之觸類而通則知徧一切處何

  物不具此道但人品不同見有差别聖

  人見道不見物凡人見物不見道蓋因

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  物以障之非道有存亡也今所問固陋

  不及道之眞質反不若履豕者得其豕

  肥之要也汝若謂道之逃乎卑下之物

  則不能周徧咸矣混三者而遊於无何

  有之鄉安有所窮極邪所謂澹靜漠清

  調間者終歸於寂寥而已吾志无往焉

  而不知其所至謂神遊八極舉意即到

  以至不知所止不知終窮皆形容此道

  用之无盡物物者道也與物无際通生

  萬物之謂也而物有際者謂物各有限

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  量是所謂際也道何有際哉不際之際

  道散而爲物也際之不際物全而歸道

  也道散爲物則易從源趨流出乎自然

  也物全歸道則難反流遺源出於使然

  也若悟夫爲盈虚者非盈虚爲積散者

  非積散則安知使然之極不歸於自然

  者乎

妸荷甘與神農同學於老龍吉神農隱几闔

户晝瞑何荷甘曰中奓户而入曰老龍死矣

神農隱几擁杖而起嚗然放仗而笑曰天知

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予僻陋慢訑故棄予而死已矣夫子无所發

予之狂言而死矣夫弇堈弔聞之曰夫體道

者天下之君子所繫焉今於道秋毫之端萬

分未得處一焉而猶知藏其狂言而死又況

夫體道者乎視之无形聽之无聲於人之論

者謂之㝠㝠所以論道而非道也於是泰清

問乎无窮曰子知道乎无窮曰吾不知又問

乎无爲无爲曰吾知道曰子之知道亦有數

乎曰有曰其數若何无爲曰吾知道之可以

貴可以賤可以約可以散此吾所以知道之

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數也泰清以之言也問乎无始曰若是則无

窮之弗知與无爲之知孰是而孰非乎无始

曰不知深矣知之淺矣弗知内矣知之外矣

於是泰清中而歎曰弗知乃知乎知乃不知

乎孰知不知之知无始曰道不可聞聞而非

也道不可見見而非也道不可言言而非也

知形形之不形乎道不當名无始曰有問道

而應之者不知道也雖問道者亦未聞道道

无問問无應无問問之是問窮也无應應之

是无内也以无内待問窮若是者外不觀乎

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宇宙内不知太初是以不過乎崑崙不遊乎

太虚

 郭註起而悟夫死之不足驚故還放杖而

 笑自肩吾以下皆以至言爲狂而不信也

 夫體道者人之宗主而道非言所得在乎

 自得耳㝠㝠而猶復非道明道之无名凡

 得之不由於知乃㝠也故默成乎不聞不

 見之域而後至焉形自形耳形形者竟无

 物有道名而无物名之不能當也不知故

 問不應則非問所得故終不聞无問无應

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 是絶學去教歸於自然之意而强問之所

 謂責空實无而假有以應者外矣若夫婪

 落天地遊虚涉遠以入乎㝠㝠者不應而

 已矣

 吕註夫體道者天下君子之所繫則聖生

 王成莫不繫於此今於道秋毫萬分未得

 一則其精至於不可分所謂致一也而猶

 知藏其狂言而死又況體道而萬化未始

 有極者乎夫老龍吉之藏其狂言而死凡

 以道之爲物非視聽所及人之論者謂之

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 㝠㝠而非言可論所以論道而非道也泰

 清聞論道而非道以爲足以求之於无窮

 而无窮不知也无爲非本无爲知其无足

 爲而无爲是以知之也不然則玄同矣知

 道之可貴可賤可約可散則不免乎數也

 无始則極乎始之所自是以知不知烏深

 知之爲淺不知爲内知之爲外也泰清中

 而嘆曰弗知乃知无窮是也知乃不知無

 爲是也孰知不知之知則无始而已夫道

 不可聞見言則聞聞見見言言者誰邪有

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 形而後有名知形形者不形此道所以不

 當名也則聞聞者不聞見見者不見言言

 者不言可知有問而應不知道也雖問道

 者亦未聞道道无問以問者不可得也問

 无應以應者不可得也凡以其未始有物

 而已无問問之是問窮則不知其无窮而

 无以問爲也无應應之是无内則未得其

 未始有物於内也以无内待問窮若是者

 不觀乎宇宙不知乎泰初則非時與方之

 所攝也不過乎崑崙不遊乎太虚則不知

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 形之高而天地萬物畜乎其中矣

 疑獨註體道則與道爲一非學道知道者

 比无形无聲曰夷曰希是也人之論者謂

 之㝠㝠以是論道猶非道也夫可以貴賤

 約散者道之數不可以貴賤約散者道之

 體不言不知則見其本矣故曰孰知不知

 之知夫道无聲无色无名故不可見聞言

 而有聲聲色色名名者存知形形之不形

 則道不當名是以問者固非而應者亦未

 是問道者猶未知道況應之者乎問窮无

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 内不若不問不應之爲愈也以不應之應

 答无問之問其神矣乎故外不觀乎宇宙

 之廣内不知乎泰初之妙不過乎崑崙則

 脫乎地不遊乎太虚則離乎天非至神孰

 能與於此

 碧虚註天下君子所繫言道爲百王師今

 於道得之秋毫尚知隱祕況其全備者哉

 窈㝠者耳目所不及論道則窈㝠亦非故

 泰清問无窮无窮答以不知知則有窮矣

 又問无爲无爲知其得道則貴失道則賤

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 守之則約舒之則散此道之數也不知深

 矣内矣是无名常道理之妙也知之淺矣

 外矣是有名可道事之徼也有問則涉迹

 豈能知妙故問道者未聞道聞則不問矣

 无問无應猶淄澠之水易論而甘苦之味

 難言不知而問謂之无問无問問之是爲

 理屈不知而應謂之无應无應應之是无

 内照以无内照之應待理屈之問猶與瞽

 者議黼黻聾者論宫商也又奚識宇宙之

 廣泰初之寥崑崙之崇太虚之邈哉

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 鬳齋云有體道之人則天下君子皆歸宗

 之今神農於道未有所見亦知老龍之死

 爲藏其狂言況體道而與老龍同者乎狂

 猶大也盖謂道在不言藏其言者所以爲

 道夫道无形聲不可視聽若論說於人以

 㝠㝠名道亦非道也即言者不知之意形

 聲有也㝠㝠无也知有之爲无不若併與

 无而无之盖謂神農此言亦未爲道也貴

 賤合散皆道之可以歷數者不知之知乃

 不可名言之妙形形之不形即不物乃能

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 物物道不當名不當對也有道之名則名

 與道對立離其本然之眞矣道本无問問

 而答之我已離道彼之問者亦非道矣問

 窮者所見至於問而窮謂泥言語求知見

 也无内者中心未得此道得此道則不應

 之矣

  此章明道至大不可以問答盡聖賢於

  此没身而已人處萬物之中不啻豪末

  之在焉體其於道也亦然故老龍死而

  神農興歎弇堈弔所謂體道者正指老

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  龍隱而顯之耳世人以視聽莫及爲合

  道之㝠㝠非知道也特見道之无而未

  能无无也泰清問无窮无窮不知也又

  問无爲无爲知道之數而已乃問无始

  无始定知與不知之淺深内外即篇首

  黄帝云不知眞是忘之次之知之終不

  近也於是泰清中而歎曰孰知不知之

  知謂不必求知而有自然合道處无始

  乃悟道之不可以聞見言也形形之不

  形猶云生生者不生則道不可得而名

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  也故問者應者皆未聞道聞則不問亦

  不應矣道无問而强問是因問而窮道

  无應而强應是无主於内又安足以知

  至大至先至高至廣者哉○中而歎說

  之不通義當是卬詩瞻卬昊天與仰同

  傳寫之誤

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南華眞經義海纂微卷之六十八