南華真經口義
南華真經口義
南華眞經口義卷之十七虚六
鬳齋林希逸
外篇刻意
刻意尚行離世異俗高論怨誹爲亢而已矣
此山谷之士非世之人枯槁赴淵者之所好
也語仁義忠信恭儉推讓爲修而己矣此平
世之士教誨之人遊居學者之所好也語大
功立大名禮君臣正上下爲治而已矣此朝
廷之士尊主强國之人致功并兼者之所好
也就藪澤處間曠釣魚間處無爲而已矣此
江海之士避世之人間暇者之所好也吹呴
呼吸吐故納新熊經鳥申爲壽而已矣此導
引之士養形之人彭沮壽考者之所好也若
夫不刻意而高無仁義而修無功名而治無
江海而間不導引而壽無不忘也無不有也
澹然無極而衆美從之此天地之道聖人之
德也
刻雕刻也工苦用意以行爲尚也爲亢爲
高也怨誹憤世嫉邪也非世議論世事是
非也枯槁寂寞也赴淵投赴淵靜也即入
林恐不密入山恐不深之意爲修好修潔
也教誨之人爲師於世也致功并兼是莊
子當時目擊之語避世間暇隱者也逃世
遠去超出是非之外故與爲亢非世者不
同能經鳥申即華佗五禽之戲也無不忘
無不有即無爲無不爲也無極無定止也
衆美從之備萬善也聖人得天地自然之
道故如此也
故曰夫恬惔寂漠虚無無爲此天地之平而
道德之質也故曰聖人休休焉則平易矣平
易則恬惔矣平易恬惔則憂患不能入邪氣
不能襲故其德全而神不虧
此篇只是一片文字自此以下連下許多
故曰字臨末用一譬喻却以野語有之爲
結須子細看他筆勢波瀾道德之質本然
者曰質乎易恬惔即是無爲之意神不虧
即是德全著此三字愈見精神
故曰聖人之生也天行其死也物化靜而與
陰同德動而與陽同波不爲福先不爲禍始
感而後應迫而後動不得已而後起去知與
故循天之理故無天灾無物累無人非無鬼
責其生若浮其死若休不思慮不豫謀光矣
而不耀信矣而不期其寢不夢其覺無憂其
神純粹其魂不罷虚無恬惔乃合天德
天行順天理而行也物化視身猶蜕也同
波同流也隨所感而後應我無容心故超
岀乎禍福之外矣迫而後動不得已而俊
起無心應物之意也知私智也故事迹也
去其私智離於事迹則循乎自然矣若浮
若休即泛然無著之意不思慮不豫謀即
何思何慮也光而不耀自晦也信而不期
不取必於物也其神全故純粹其魂靜故
不勞罷與疲同
故曰悲樂者德之邪喜怒者道之過好惡者
德之失故心不憂樂德之至也一而不變靜
之至也無所於迕虛之至也不與物交淡之
至也無所於逆粹之至也
有所悲樂有所喜怒有所好惡則非自然
矣憂樂不係於心方爲至德一而不變便
是主一而無適也無所於忤順自然也忤
逆也不與物交感而後應雖與物接而不
爲物所累也曰靜曰虚曰淡曰粹即是一
箇自然之德如此發揮忤與逆同但忤深
而逆差淺故作兩句下粹無疵也
故曰形勞而不休則弊精用而不已則勞勞
則竭水之性不雜則清莫動則平鬱閉而不
流亦不能清天德之象也故曰純粹而不雜
靜而一不變淡而無爲動而以天行此養神
之道也
形勞則弊精用則勞此養生家切實之語
即前篇不摇其精乃可長生是也勞而不
已必至於竭故曰勞則竭以水爲喻雖似
尋常之說但曰鬱閉而不流亦不能清則
非全然如枯木死灰矣不雜則清莫動則
平此無爲也不流不能清此無爲之中有
爲也香嚴所謂唤做閑坐又不得也鬱閉
而不流則是襌家所謂坐在以此下鬼窟
裏所謂默照邪禪也天之行也一日一周
非無爲之有爲乎故曰天德之象也養神
即是養生提起一箇神字便親切了此便
是道家之學釋氏却不肯說道般神字如
曰無始以來生死本癡人唤作本來身便
是駡破這般神字
夫有干越之劍者柙而藏之不敢用也寳之
至也精神四達並流無所不極上際於天下
蟠於地化育萬物不可爲象其名爲同帝純
素之道唯神是守守而勿失與神爲一一之
精通合于天倫
寳愛其劍則柙而藏之劍且如此況精神
乎此精用則勞之譬也四達旁流下蟠上
際言精神之用如此也化育萬物亦此神
也然而無迹可見故曰不可爲象同帝者
謂功用與天帝同也爲純素之學者其始
則唯神是守守而勿失因功乆也乆則與
神爲一矣此大而化之之時也守而未化
猶與道爲二也化則與道爲一矣天倫即
天理也一而至於精通則與天合此聖而
不可知之謂神也此一章頗與吾書合但
說得鼓舞變動遂成異端
野語有之曰衆人重利廉士重名賢士尚志
聖人貴精故素也者謂其無所與雜也純也
者謂其不虧其神也能體純素謂之眞人
野語田野之語猶里語也聖人貴精精即
神也以利名志三句形此一句也素一色
也故曰無所雜純渾全也故曰不虧純素
即乾之純粹精也眞人至人也前曰聖人
之德此又曰眞人便如内篇所謂至人無
已神人無名皆只是聖人字却换許多名
字非曰眞人至人又高於聖人也
刻意言養神而有天行物化之論繕性言
存身而有時命行謬之說以養神存身分
作兩篇此其分别學問工夫處讀者不曾
子細爲之參究甚孤莊子千載之意
外篇繕性
繕性於俗學以求復其初滑欲於俗思以
求致其名謂之蔽蒙之民
繕性治性也繕性以俗學譏當時儒墨之
言性也初自然之理性也滑汨没也滑欲
於俗以利欲滑没於世俗之中也眀虚明
之理也以俗學治性而求復其理性之初
滑於利欲而思欲致虚眀之地此至愚而
無知者也蒙蔽之民以此名俗學之愚者
也文字起語最難如此喝起三句方說古
之治道者眞是好文字東坡言因讀莊子
而悟作文之法履之而後知也
古之治道者以恬養知生而無以知爲也謂
之以知養恬知與恬交相養而和理出其性
夫德和也道理也德無不容仁也道無不理
義也義明而物親忠也中純實而反乎情樂
也信行容體而順乎文禮也禮樂偏行則天
下亂矣彼正而蒙已德德則不冒冒則物必
失其性也
恬靜定也定能生慧故曰以恬養知知吾
有生之初本來無物何以知爲如此而後
能靜定故曰以智養恬二者交相養而後
得其自然之性理順也和理猶曰和順也
靜定而得其本然和順之性故曰和理出
於性性字即自然字恬養知知養恬此六
字最妙釋氏有曰戒生定定生慧却未說
慧能生定也如此等處當子細讀道德即
是和順故曰德和也道理也無不容即無
不愛也無不理即各得其宜也義明於中
而後能與物親便是盡己之謂忠也情發
見者也以中心之眞純而見於外以其發
見者而反求之中心即是樂則生矣生則
烏可已也故曰中純實而反乎情樂也信
其容體之所行而有自然之節文即是動
容周旋皆中禮也故曰信行容體而順乎
文禮也信任也信行猶安行也外求禮樂
而不知其本故曰偏行猶言只見得一半
也蒙晦也德積於己不自昡露而彼物自
正故曰彼正而蒙已德彼正即物正也不
冒者言我非以德加諸人也德不自晦而
求以加諸人則失其自然者矣故曰冒則
物必失其性以善服天下不若以善養天
下便是此意
古之人在混芒之中與一也而得澹漠焉當
是時也陰陽和靜鬼神不擾四時得節萬物
不傷羣生不夭人雖有知無所用之此之謂
至一當是時也莫之爲而常自然
混芒之中即晦藏不自露之意澹然漠然
上下不相求之意舉世皆純全而於造無
所欠闕故曰至一莫之爲者言無所容力
也鬼神不擾山川鬼神莫不寧也四時得
節天地節而四時成也
逮德下衰及燧人伏戲始爲天下是故順而
不一德又下衰及神農黄帝始爲天下是故
安而不順德又下衰及唐虞始爲天下興治
化之流𣻏醇散朴離道以善險德以行然後
去性而從於心心與心識知而不足以定天
下然後附之以文益之以博文滅質博溺心
然後民始惑亂無以反其性情而復其初
三箇下衰其又自奇知有理之可順則其
純者一已離矣故曰順而不一人各以理
爲安則知有已知有已則離於道矣故曰
安而不順作意於爲天下而興其教化則
非無爲自然者故曰𣻏醇散朴𣻏漓也有
善之名則遠於道矣有行之可見則德不
平易自然矣故曰離道以善險德以行險
不平易也去其自然之性而從其有爲之
心故曰去性而從於心我以有心爲彼以
有心應故曰心與心識識相識察也似此
心字皆□心也文者又華也博者名物之
多也禮樂庶事備也用其知不足又附益
之以禮樂故曰知而不足以定天下附之
以文益之以博博繁多而寡要也用心於
此則猶陷溺也
由是觀之世喪道矣道喪世矣世與道交相
喪也道之人何由興乎世世亦何由興乎道
哉道無以興乎世世無以興乎道雖聖人不
在山林之中其德隱矣隱故不自隱
道與世交相喪言兩不相入也既不相入
則有道之人何能作興世俗之聞見世俗
之人又何由而知道舉世皆不知道則聖
人雖在目前亦不知矣非聖人自隱也人
不知之不求隱而自隱矣故曰隱故不自
隱言其所以隱者非聖人故意自隱也在
目前而人不識之也此五字下得亦奇
古之所謂隱士者非伏其身而弗見也非閉
其言而不出也非藏其知而不發也時命大
謬也當時命而大行乎天下則反一無迹不
當時命而大窮乎天下則深根寧極而待此
存身之道也
因上面隱字又拈起隱士來說隱士非欲
伏身閉言藏知時不可也藏知邦無道則
愚也時命大謬言與時命大相戾也謬戾
也反一無迹者言成功而不有也道雖可
行而付物於無心在我者一而已矣故曰
反一根極即自本自根也極止也深根猶
曰退藏於密也寧極猶曰安汝上也存我
以待時故曰深根寧極而待存身即存我
也
古之行身者不以辯飾知不以知窮天下不
以知窮德危然處其所而反其性己乆何爲
哉道固不小行德固不小識小識傷德小行
傷道故曰正己而已矣樂全之謂得志
因存身字又說箇行身存不用之時也行
用之時也不以辯飾知有所知見不飾以
文辭也不以知窮天下有餘不敢盡也不
以知窮德雖用知而不失其自然之性也
危然處其所所立者高也而反其性已即
所謂反一無迹也無爲者道之大也有爲
則爲小行小行則害道矣不識不知者德
之大也有所識知則爲小識小識則夜德
矣正已而物自正初不求於正物故曰正
已而已矣以此爲樂則所樂者全矣其快
意者在此不在外物也得忘猶快意也以
此二字生下一段又法也
古之所謂得志者非軒冕之謂也謂其無以
益其樂而已矣今之所謂得志者軒冕之謂
也軒冕在身非性命也物之儻來寄也寄之
其來不可圉其去不可往故不爲軒冕肆志
不爲窮約趨俗其樂彼與此同故無憂而已
矣今寄去則不樂由是觀之雖樂未嘗不荒
也故曰喪已於物失性於俗者謂之倒置之
民
足於内者無求於外故曰無以益其樂便
是萬物皆備於我反身而誠樂莫大焉性
命天爵也軒冕外物也適然而來故曰儻
來去留在彼而不在我故曰寄此三字下
得奇絶知其去來之不可必故達亦不肆
窮亦不屈故曰不爲軒冕肆志不爲窮約
趨俗趨俗者屈已以趨時也彼道也其樂
道與他人樂軒冕同故曰樂彼與此同樂
者在我則無時而能憂樂者在物則物去
而樂亦去矣其樂既有去來則非眞樂故
曰雖樂未嘗不荒也倒置者言不知本末
也已與性本也物與俗末也重末而失其
本故曰倒置之民
此篇亦是一片又字最要看他結上生下
起下接上處
南華眞經口義卷之十七