南華真經口義
南華真經口義
南華眞經口義卷之三十二
鬳齋林希逸
雜篇天下
天下之治方術者多矣皆以其有爲不可加
矣古之所謂道術者果烏乎在曰無乎不在
曰神何由降明何由出聖有所生王有所成
皆原於一不離於宗謂之天人不離於精謂
之神人不離於眞謂之至人以天爲宗以德
爲本以道爲門兆於變化謂之聖人以仁爲
思以義烏理以理爲行以樂爲和薰然慈仁
謂之君子以法爲分以名烏表以操烏驗以
稽爲决其數一二三四是也百官以此相齒
以事爲常以衣食爲主蕃息蓄藏老弱孤寡
爲意皆有以養民之理也古之人其備乎配
神明醇天地育萬物和天下澤及百姓明於
本數係於未度六通四闢小大精粗其運無
乎不在其明而在數度者舊法世傳之史尚
多有之其在於詩書禮樂者鄒魯之士搢紳
先生多能明之詩以導志書以導事禮以導
行樂以導和易以導陰陽春秋以導名分其
數散於天下而設於中國者百家之學時或
稱而道之天下大亂賢聖不明道德不一天
下多得一察焉以自好譬如耳目鼻口皆有
所明不能相通猶百家衆技也皆有所長時
有所用雖然不該不徧一曲之士也判天地
之美析萬物之理察古人之全寡能備於天
地之美稱神明之容是故内聖外王之道闇
而不明鬱而不發天下之人各爲其所欲焉
以自爲方悲夫百家往而不反必不合矣後
世之學者不幸不見天地之純古人之大體
道術將爲天下裂
莊子於末篇序言今古之學問亦猶孟子
之篇末聞知見知也自天下之治方術者
多矣至於道術將爲天下裂分明是一箇
冒頭既總序了方隨家數言之以其書自
列於家數之中而鄒魯之學乃鋪述於總
序之内則此老之心亦以其所著之書皆
矯激一偏之言未嘗不知聖門爲正也讀
其總序便見他學問本來甚正東坡云莊
子未嘗譏夫子亦看得出
方術學術也人人皆以其學爲不可加言
人人皆自是也古之所謂道術者此術字
與仁術心術一同惡乎在無乎不在便有
時中之意言百家之學雖各不同而道亦
無不在其中神何由降明何由出言神明
之道何自而可見也聖人生成之功即天
地生成之理皆原於一一者造化也曰宗
曰精曰眞皆與一字同但如此作文耳以
天爲宗以德爲本以道爲門皆無爲自然
也兆於變化即原於一也聖人即天人至
人神人也薰然慈仁此以氣象言也法則
有區别故曰以法爲分名則有標凖故曰
以名爲表以操爲驗以稽爲决言其所驗
所决各有所據也其數一二三四言纖悉
歷歷明備也相齒者大小上下有序也以
事爲常者各有常職也以衣食爲主者教
民農桑也蕃息蓄藏如三年耕一年食之
類是也老弱孤寡爲意者發政施仁必先
斯四者是也凡其分官列職爲政爲教皆
是養民之理也古之人其備平言古之聖
人能盡之也可以配神明可以和天地醇
和也育萬物和天下澤及百姓言其功用
之廣大也本數末度猶言精粗本末也係
相屬之意也謂本末不相離也六通四闢
言東西南北上下用無不可也運道也道
之運小大精粗皆道也故曰無乎不在看
此數句其於道之體用未嘗不明也數度
可紀者也言其法度曉然而可紀者皆有
舊法世傳之史書也尚多有之言皆載此
事也鄒魯之士搢紳先生此指聖門而言
之也分明是說孔子六經春秋道名分即
名分兩字便有懼亂臣賊子之意其數散
於天下言鄒魯得其全而其學或散於天
下設教於中國分爲百家亦時時有稱道
此事者但不能全如鄒魯之學而已天下
大亂是說春秋以後也賢聖不明上無又
武周公下無孔顔之徒也道德不一散而
爲百家也天下多得一謂天下之人多得
其一端而察焉以自好謂只察見其一端
便自好而自誇也耳目鼻口不能相通言
耳不能視目不能聽口不能嗅鼻不能味
各隨其所能故曰皆有所明以此譬喻百
家衆技亦皆有所長亦時乎可用但不能
該盡周徧聖人之道故爲一偏一曲之士
而已天地之美因是而分判不全萬物之
理因是而分析不合若以古人學問之全
而察之則知百家之一曲者少能備天地
之美稱神明之容美道之在内者體也容
道之在外者用也稱當得也寡能稱神明
之容者言當不得也内聖體也外王用也
内外之道至此不明人各以其所欲而自
爲方術百家之學自今以往迷而不知反
必不可得而復合矣使後世之學者不能
見天地之純全古道之全體此後世之不
幸也道術之在天下自此皆分裂矣故曰
道術將爲天下裂此一句結得極有力亦
極爲好文字
不侈於後世不靡於萬物不暉於數度以繩
墨自矯而備世之急古之道術有在於是者
墨翟禽滑釐聞其風而悦之爲之太過己之
大循作爲非樂命之曰節用生不歌死無服
墨子汎愛兼利而非鬥其道不怒又好學而
傳不異不與先王同毁古之禮樂黄帝有咸
池堯有大章舜有大韶禹有大夏湯有濩文
王有辟雍之樂武王周公作武古之喪禮貴
賤有儀上下有等天子棺槨七重諸侯五重
大夫三重士再重今黑子獨生不歌死不服
桐棺三寸而無槨以爲法式以此教人恐不
愛人以此自行固不愛己末敗墨子道雖然
歌而非歌哭而非哭樂而非樂是果類乎其
生也勤其死也薄其道大觳使人憂使人悲
其行雞爲也恐其不可以爲聖人之道反天
下之心天下不堪墨子雖獨能任奈天下何
離於天下其去王也遠矣墨子稱道曰昔者
禹之湮洪水决江河而通四夷九州也名川
三百支川三千小者無數萬親自操槖耜而
九雜天下之川腓無胈脛無毛沐甚雨櫛疾
風置萬國禹大聖也而形勞天下也如此使
後世之墨者多以裘褐爲衣以跋蹻爲服日
夜不休以自苦爲極曰不能如此非禹之道
也不足謂墨相里勤之弟子五侯之徒南方
之墨者苦獲己齒鄧陵子之屬俱誦墨經而
倍譎不同相謂别墨以堅白同異之辯相訾
以觭偶不仵之辭相應以巨子爲聖人皆願
爲之尸冀得爲其後世至今不决墨翟禽滑
釐之意則是其行則非也將使後世之墨者
必自苦以腓無胈脛無毛相進而已矣亂之
上也治之下也雖然墨子眞天下之好也將
求之不得也雖枯槁不舍也才士也夫
不侈後世不教後世以侈也靡麗也不以
萬物之飾爲麗也暉華也不以禮樂度數
爲暉華也繩墨自拘束也自拘束其身以
矯世而欲天下之用皆有餘其意主於儉
以足用故曰備世之急言世人以衣食爲
急故至於紛爭以致亂也古之道術有在
於是者言古者學問之中亦有此理而墨
翟禽滑釐獨聞其說而喜之故曰聞其風
而悦之惟其喜之遂至於爲之太過言過
甚也循順也大循其說抑遏過甚故曰已
之大循已者抑遏之意也非樂節用墨子
書中之篇名言墨子既作爲非樂節用之
書欲天下之人其生也不歌不用樂也故
非樂其死也無殯歛之服近於裸葬以此
爲節用汎愛兼利於人無所不愛也故以
爭鬥爲非以不怒爲道愽不異者尚同也
推廣其說以爲愽而主於尚同也雖愽不
異而其教不與先王同自黄帝以來至於
武王未嘗不用樂而墨子欲毁去之古昔
以來自貴至賤未嘗無居喪之禮而墨子
亦欲毁之以三寸之棺爲式而不用槨節
用也以此教人太儉苦矣故曰恐不愛人
言非所以愛人之道也不愛已者言自苦
也末敗者言墨子之道要終必不可行也
人生不能無歌而墨以歌爲非人情不能
無哭而墨以哭爲非不能無樂而以樂爲
非是其道全不近人情故曰其果類乎類
近也言如此果與人情相近乎其生也勤
苦其死也薄葬太觳言太朴也其行難爲
者言所行之行他人難做也反天下之心
不近人情也天下皆不堪而墨子獨能之
任亦堪也雖一人獨能堪忍如天下不能
何既離於人心則非可以爲王天下之道
矣名川天地之間大川也支川禹疏鑿而
爲之也囊盛土器也耜掘土之具也九音
鳩鳩其功而雜治天下之川墨子之說謂
禹大聖人且自勞如此而況他人乎跂與
屐同蹻與屩同木曰屐草曰屩服用也相
里姓也勤名也亦學墨而烏師於世者其
弟子皆五國諸侯之徒言從學者衆也苦
獲已齒鄧陵子三人名也此三人皆居南
方亦讀墨書而其譎怪尤倍於墨子又且
其說皆不同故自名以别墨言墨之别派
也不忤不異也奇偶本異而曰不相忤此
强辯之事也以觭偶不仵之辭相爲問答
故曰相應巨子者猶言上足弟子也襌家
謂法嗣是也傳其學者既多取其得法之
大者以爲聖人而主之尸主也冀得爲其
後世言其巨子又傳之弟子以爲之後也
後世猶曰子孫也不决不斷也言其傳流
至今猶在也推原其始則墨翟之意亦是
美意但所行太過當故曰意則是而行則
非相進者相尚也言傳墨子之道者相尚
爲自苦之事欲以此治天下未見其治必
先能召亂也故曰亂之上也雖然墨子之
好岀於其心之眞今世亦無此人矣求之
不得者言更無復有斯人也不舍不止也
雖極其枯槁而爲之不止亦可謂豪傑之
士矣才士者豪傑之稱也孟子闢楊墨此
書亦以楊墨兼言者屢矣今以道術分論
數家而不及楊氏者意以其學不足比數
也
不累於俗不飾於物不苟於人不忮於衆願
天下之安寧以活民命人我之養畢足而止
以此白心古之道術有在於是者宋鈃尹文
聞其風而悅之作爲華山之冠以自表接萬
物以别宥爲始語心之容命之曰心之行以
聏合驩以調海内請欲置之以爲主見侮不
辱救民之鬥禁攻寢兵救世之戰以此周行
天下上說下教雖天下不取强聒而不舍者
也故曰上下見猒而强見也
不累於俗去世俗之累也不飾於物不以
外物自奉也不忮於衆不咈人情也以人
人得其生爲願視人猶我皆願其足以自
養而已以此爲心而暴白於天下此宋鈃
尹文之學也華山冠名也别宥即在宥也
隨分而自處烏别寬閑而自安爲宥始本
也接萬物以此意接引人也心之容心之
體段也講明其心以語人而名之曰心之
行行者心之用也今釋氏所謂大用現前
是也以和聏之意而合人之歡以此調一
四海欲尊置宋鈃尹文二人以爲其教主
謂民好鬥也爲受侮不辱之說以救之謂
時世好戰爭也爲禁攻寢兵之說以救之
上以說其君下以教世人雖天下之人皆
不聽之而彼自强聒不舍言誇說不已也
上下皆見猒而强以此自見必當時有此
諺語故以此一句結之而曰故曰也
雖然其爲人太多其自爲太少曰請欲固置
五升之飯足矣先生恐不得飽弟子雖飢不
忘天下日夜不休曰我必得活哉圖傲乎救
世之士哉
其爲人之意太多其所爲太自苦其爲說
曰每日但得五升之飯師與弟子共之先
生以此五升猶且不飽弟子安得不飢言
其師弟皆息飢以立教而謂我不忘天下
日夜不止蓋曰我之自苦如此豈爲乆活
之道哉但以此矯夫托名救世而自利之
人故曰圖傲乎救世之士哉圖謀也傲矯
之也亦猶豫讓曰吾之爲此極難所以愧
天下之爲人臣而懐二心者便是此意李
翰林有獨酌寄韋六詩曰念君風塵遊傲
爾令自哂便是此傲字
曰君子不爲苛察不以身假物以爲無益於
天下者明之不如己也以禁攻寢兵爲外以
情欲寡淺爲内其小大精粗其行適至是而
止
其說又曰不烏苛察苛察則非別宥矣言
不當有爾我之辯也不以身假物者事事
皆自爲而不假借於人以自助若於天下
有損而無益雖明知其可爲亦不如已之
故曰明之不如已也其學之大意則欲人
於外無攻戰之爭於内無情欲之汨寡淺
减削情欲也其學之大小精粗雖不同而
其所行之大意僅如是而已適僅也
公而不黨易而無私决然無主趣物而不兩
不顧於慮不謀於知於物無擇與之俱往古
之道術有在於是者彭蒙田駢愼到聞其風
而悅之齊萬物以爲首曰天能覆之而不能
載之地能載之而不能覆之大道能包之而
不能辯之知萬物皆有所可皆有所不可故
曰選則不徧教則不至道則無遺者矣是故
愼到棄智去己而縁不得已泠汰於物以爲
道理曰知不知將薄知而後鄰傷之者也謑
(音奚又/音傒)髁(户寡/反)無任而笑天下之尚賢也縱
脱無行而非天下之大聖推(直追/反)拍(普百/反)輐
(五管/反)斷(丁管/反)與物宛轉舍是與非苟可以免
不師智慮不知前後魏(魚威/反)然而已矣推而
後行曳而後往若飄風之還若羽之旋若磨
石之隧(音/遂)全而無非動靜無過未嘗有罪是
何故夫無知之物無建己之患無用智之累
動靜不離於理是以終身無譽故曰至於若
無知之物而已無用賢聖夫塊不失道豪傑
相與笑之曰慎到之道非生人之行而至死
人之理適得怪焉田駢亦然學於彭蒙得不
教焉彭蒙之師曰古之道人至於莫之是莫
之非而已矣其風窢(况逼反又/火麥反)然惡可而言
常反人不聚觀而不免於魭(五官/反)斷其所謂
道非道而所言之韙不免於非彭蒙田駢愼
到不知道雖然㮣乎皆嘗有聞者也
不黨亦無私也易坦夷也决去私意而無
所偏主趣物者言萬物之理趣也不兩者
一也不顧於慮不謀於智無計度也於物
無擇無所决擇眼界平也與之俱往順自
然而行也彭蒙田駢愼到皆齊之隱士其
說以爲天地亦萬物之一者謂之一則皆
齊同而其爲首者則無爲之道也天能覆
不能載地能載不能覆言有所偏也大道
道家之學者也但知包容爲一而無所分
辯此在當時有一種辯說之學自有此語
皆有所可有所不可者言各有一偏也若
就萬物之中而選擇之則决不能周徧以
此爲教則不能盡其極若歸之道則無餘
論矣故曰道則無遺者矣選擇則有可不
可也棄知去己而縁不得已無爲也泠汰
脱洒也泠然而疏汰於物無拘礙也以爲
道理者以物物無礙爲至理也其說曰苦
以知與不知爲分則將迫於知而近於自
傷矣薄迫鄰近也謑髁不正不定之貌無
任不留心於事任也尚賢以任事也彼既
不事事故笑天下之尚賢爲聖之學必尚
操行彼既縱脱而無行故以天下聖學者
爲非推柏輐斷皆無圭角之意與物宛轉
而略無圭角亦無所是亦無所非以苟免
於世俗之累爲意不以知慮爲師無思慮
也不知前後不思算也魏音巍巍然者兀
然不動之意也推之而後行曳之而後往
迫而後應不得已而後起之意也風還羽
旋磨石之隧皆無心而與物宛轉之喻隧
轉也回也以不見非於世而自全動靜隨
其自然而不爲過甚故不得罪於世人其
學如此者何也蓋曰物惟無知則無是已
之急亦無容心之累動靜皆順故不離於
理不求知於人欲終身而無譽唯其無譽
所以無咎故曰未嘗有罪也無知之物木
石瓦礫之類是也建已是已而自立也故
其說曰人之處世何用聖賢之名但能若
土塊無知之物則可以不失於道故曰塊
不失道看此等說話便似今之深山窮谷
頭陀修行之人故豪傑笑之以爲猶死人
也適得怪焉者言彭蒙之徒以此見訝於
世也得不教者言其初學之時自相契合
不待教之而後能也彭蒙亦有所師其師
之言曰古之有道者本以無是非爲主窢
然風之聲也謂其發言如飄風之窢然無
所容心雖言而何所容言故曰惡可而言
其見常與世人相反不能聚合倫類而觀
故爲一偏之說不免於但求無圭角而已
魭斷無圭角也其言雖甚壯而其所謂道
者非道也故不免於世人之非笑韙與偉
同彭蒙田駢愼到不知道此莊子斷一句
也槩乎者以大槩觀之亦皆有聞於斯道
但不得其正耳此等結句看他文筆
以本爲精以物爲粗以有積爲不足澹然獨
與神明居古之道術有在於是者關尹老聃
聞其風而悦之建之以常無有主之以太一
以濡弱謙下爲表以空虚不毁萬物爲實關
尹曰在己無居形物自著其動若水其靜若
鏡其應若響芴乎若亡寂乎若清同焉者和
得焉者失未嘗先人而常隨人老聃曰知其
雄守其雌爲天下谿知其白守其辱烏天下
谷人皆取先己獨取後曰受天下之垢人皆
取實己獨取虛無藏也故有餘巋然而有餘
其行身也徐而不費無爲也而笑巧人皆求
福己獨曲全曰苟免於咎以深爲根以約烏
紀曰堅則毁矣銳則挫矣常寬容於物不削
於人可謂至極關尹老聃乎古之慱大眞人
哉
本道也物事物也以有積爲不足者言藏
富天下也與神明居是守自然者關尹師
於老聃者此言先弟而後師一時筆快之
語耳以無物爲宗以太極之始爲主建亦
主也濡弱謙下即舌柔長存之意爲表者
言其應世接物見於外者如此也空虚則
物物皆全矣故曰以空虚不毁萬物爲實
實實理也樂軒所謂一物都無萬物全
是也在已無居者無私主也形物自著者
隨物之形見皆自然也水之動鏡之靜空
谷之響應皆無心也芴乎若亡者恍忽之
中若有物而又若無物也寂乎其清不見
其清之名也以同於物者爲和以無所得
爲得有得則失矣未嘗先人常隨人即迫
而後動不得已而後起也知其雄守其雌
以能而隱於不能也知其白守其辱言自
高而不爲高也溪谷在下而能容物爲溪
爲谷有容乃大之意也人皆取先已獨取
後即未嘗先人而常隨人也受天下之垢
知白守辱也不以實爲虚以虚爲實故曰
人皆取實己獨取虚無藏也故有餘即以
有積爲不足也惟其以虚爲實故雖無藏
而巋然常有餘亦一物都無萬物全之意
徐安也不費無所損也人皆以巧爲巧而
我以無爲爲巧故笑之人皆以福爲福而
我以無禍爲福曲全者致曲而自全其身
也苟免於咎者福莫長於無禍也以深爲
根言其本在於太一之始也以約爲紀言
以至簡至約爲守身之法也紀法也凡物
堅者鋭者則有挫有毁即所謂齒剛則折
也以能容萬物爲量則人於我無所侵削
矣不削於人言獨全其生也可謂至極者
言此天下至極之道也謂之愽大眞人尊
之之辭也
寂漠無形變化無常死與生與天地並與神
明往與芒乎何之忽乎何適萬物畢羅莫足
以歸古之道術有在於是者莊周聞其風而
悅之以謬悠之說荒唐之言無端崖之辭時
恣縱而不儻不以觭見之也以天下爲沈濁
不可與莊語以巵言烏曼衍以重言爲眞以
寓言爲廣獨與天地精神往來而不敖倪於
萬物不譴是非以與世俗處其書雖環瑋而
連犿無傷也其辭雖參差而諔詭可觀彼其
充實不可以已上與造物者遊而下與外死
生無終始者爲友其於本也弘大而闢深閎
而肆其於宗也可謂調適而上遂矣雖然其
應於化而解於物也其理不竭其來不蛻芒
乎昧乎未之盡者
寂漠無形無物也變化無常以不一爲一
也死與生與不知生死也據此一句即知
釋氏之學其來乆矣天地並與與天地同
體也神明往與與造化同運也何之何適
動而無迹也萬物畢羅各盡萬物之理也
莫足以歸人莫知其所歸宿也謬悠虚遠
也荒唐曠大而無極也無端崖無首無尾
也時恣縱而不儻者其說放縱而無所偏
黨也儻與黨也不以觭見者其所見不主
一端也觭奇也以天下之人愚而沉濁不
可以誠實之言喻之莊語端莊而語誠實
之事也曼衍無窮也爲眞者言借重於古
先欲人以爲眞實也爲廣者寄寓烏言廣
大不拘也與天地精神往來與造化自然
者爲友也不傲倪萬物者不以此傲倪於
世也莊子之意正傲倪於斯世而乃爲此
反說不譴是非者是非無所泥也無是無
非而後可與世俗居處也環瑋高壯也連
犿和同混融之意無傷無譏於人也參差
或彼或此或抑或揚不可定也諔詭滑稽
詭譎也此兩句自說破其著書之意蓋謂
其言雖怪誕而自可玩味看得此兩句破
便讀得莊子彼其充實不可以已者言其
書之中皆道理充塞乎其間亦世間所不
可無之書也本即宗也言其書之本宗無
非弘大深閎調適之道也闢開廣也肆縱
放也上遂者可以上達天理也其言雖皆
無爲自然而用之於世則應於教化而解
釋物理謂可以化俗而明理也其理不竭
者言用之不盡也不蛇者謂其言自道而
來不蛻離於道也芒乎昧乎言其書之深
遠也未之盡者言其胸中所得非言語
所可盡也
自冒頭而下分别五者之說而自處其末
繼於老予之後明言其學出於老子也前
三段著三箇雖然皆斷說其學之是非獨
老子無之至此又著雖然兩字謂其學非
無用於世者此是其文字轉换處筆力最
高不可不子細看也
惠施多方其書五車其道舛駁其言也不中
歷物之意曰至大無外謂之大一至小無内
謂之小一無厚不可積也其大千里天與地
卑山與澤平日方中方睨物方生方死大同
而與小同異此之謂小同異萬物畢同畢異
此之謂大同異
墨翟宋尹彭田愼到之徒猶爲見道之偏
者若惠子則主於好辯而已故不豫道術
聞風之列特於篇末言之其書五車言其
所著書以五車載之而不足也其書雖多
其所學未正其言亦不當故以舛駁不中
譏之歷物之意言歷歷考其所談事物之
意至大無外大虚也至小無內秋毫之類
也此八字自與莊子所說同但謂之大一
小一便生辯說之端謂之一則無大小矣
於一之中又分大小便是同中之異異中
之同也無厚至薄也不可積者積則厚矣
積之不已其大可至於千里又言大與小
同也言千里之大即無厚之積也天雖高
地雖卑而天氣有時下降則亦烏卑矣故
曰天與地卑山高於澤而澤之氣可通於
山則山與澤平矣睨側視也日方中之時
側而視之則非中矣則中謂之側亦可故
曰方中方睨物方發生而其種必前曰之
死者故曰方生方死有大有小是爲小同
異合萬物而爲同異則爲大同異雖謂之
大而不出小者之積雖謂之小而合之可
以爲大則無同無異矣
南方無窮而有窮今日適越而昔來連環可
解也我知天下之中央燕之北越之南是也
氾愛萬物天地一體也惠施以此爲大觀於
天下而曉辯者天下之辯者相與樂之
南方海也本無窮而謂之方則必有窮四
方皆然獨言南者非特舉其一見其三蓋
天傾西北而海獨居南北之三方又遠故
特言之今日適越而昔來言足雖未至乎
越而知有越之名而後來則是今日方往
而亦可以爲昔來矣兩環相連雖不可解
而其爲環者必各自爲圓不可以相粘不
相粘則非連環矣燕北越南固非天下之
中而燕人但知有燕越人但知有越天地
之初彼此皆不相知則亦以其國之中爲
天地之中也萬物與天地爲一則天地雖
大即萬物中之一物何以爲大小即一體
也大觀者言以此爲獨高於天下也故以
其說教學辯之人天下之學者既相與樂
之而其說浸廣故又有卵有毛以下之論
卵有毛雞三足郢有天下犬可以爲羊馬有
卵丁子有尾火不熱山岀口輪不蹍地目不
見指不至至不絶龜長於蛇矩不方規不可
以爲圓鑿不圍枘飛鳥之景未嘗動也鏃矢
之疾而有不行不止之時狗非犬黄馬驪牛
三白狗黑孤駒未嘗有毋一尺之棰日取其
半萬世不竭辯者以此與惠施相應終身無
窮桓團公孫龍辯者之徒飾人之心易人之
意能勝人之口不能服人之心辯者之囿也
惠施日以其知與人之辯特與天下之辯者
爲怪此其柢也然惠施之口談自以爲最賢
曰天地其壯乎施存雄而無術
卵有毛者言毛之在卵雖未可見而雀之
爲雀雞之爲雞毛各不同譬如雞爲鴨伏
卵出於卵者爲鴨毛而不爲雞毛則是卵
有毛矣雞本二足必有運而行之者是爲
三矣郢有天下言楚都於郢而自爲王亦
與得天下同矣犬可以爲羊謂犬羊之名
出於人而不出於物使有物之初謂犬爲
羊則今人亦以爲羊矣謂羊爲犬則今人
亦以爲犬矣馬有卵者胎生雖異於卵生
而胎卵之名實人爲之若謂胎爲卵亦可
即犬羊之意丁子蝦蟆也蛙也楚人謂之
丁子丁子雖無尾而其始也實科斗化成
科斗既有尾則謂丁子爲有尾亦可水寒
火熱亦人名之况有火中之鼠火浣之布
鼠能出入於火中火可以浣布則非熱矣
空谷傳聲人呼而能應非山有口乎行於
地則爲輪纔著地則不可轉則謂輪不輾
地亦可目見而後指可至然目不可至而
指不能見則是其至者目與指不可得而
分絶也龜長於蛇使龜如蛇之長則不名
爲龜矣既謂之龜則其長合止如此謂之
長於蛇亦可矩即方也規即圓也既謂之
矩則不可又謂之方既謂之規則不可又
謂之圓枘雖在鑿之中而枘之旋轉非鑿
可止則謂之不圍亦可言圍之不住也烏
既飛則影隨烏而去但可謂鳥之飛不可
謂影之動矢鏃之去雖疾其在弦也則謂
之止其射侯也則謂之行離弦而未至射
侯而未中則是不行不止之時狗犬即一
物也謂之狗則不可謂之犬矣謂之犬則
不可謂之狗矣故曰狗非犬馬牛二體也
黄驪色也以二體與色並言則謂之三黄
驪二色也馬牛皆體也二色附於體而見
則爲三矣白狗黑黑白之名非出於有物
之始則謂白爲黑亦可孤駒未嘗有母名
之以孤則非有母矣不可言孤又言嘗有
母也一尺之捶折而爲二今日用此五寸
明日用彼五寸雖旋轉萬世不盡可也凡
此以上又皆學於惠子推廣其說以與惠
子相應終其身强辯而不已即桓團公孫
龍之徒是也飾人之心者蔽人之心也易
人之意者變亂人之意也一時之辯口雖
可屈而其人終不心服此辯者迷於其中
而不自知也故曰囿惠施日以其知與人
之辯者謂愈恃其聰明以與人强辯也特
獨也獨與其徒烏人所怪訝而已其本領
不過如此故曰此其祇也祇本也自恃其
口談之才以爲其壯與天地同所存雖自
以爲雄高而實無學術
南方有倚人焉曰黄繚問天地所以不墜不
陷風雨雷霆之故惠施不辭而應不慮而對
徧爲萬物說說而不休多而無已猶以爲寡
益之以怪以反人爲實而欲以勝人爲名是
以與衆不適也弱於德强於物其塗隩矣由
天地之道觀惠施之能其猶一蚊一虻之勞
者也其於物也何庸夫充一尚可曰愈貴道
幾矣惠施不能以此自寧散於萬物而不猒
卒以善辯爲名惜乎惠施之才駘蕩而不得
逐萬物而不反是窮響以聲形與影競走也
悲夫
倚人者時異之人也南方有一獨高之人
曰黄繚見惠子而問天何以不墜地何以
不陷風雨雷霆誰實爲之此皆造物之妙
豈可容言惠子亦不辭讓而應客亦不經
思慮率然而對且徧爲萬端之說萬物萬
端也說既多而猶以爲少增益以怪誕之
論但以反異於人爲其能欲以口舌勝人
自爲名譽是以與世皆不和不適不相得
也在内本無所得故曰弱於德徒然强辯
於外故曰强於物隩者幽暗也言其所行
之塗不明白正大而幽僻也以天地之道
而視惠施所能猶蚊虻然以此而爲人物
於世亦何用乎故曰何庸充足也若但以
一人之私見而自足猶可若以此爲勝於
貴道者則殆矣愈勝也幾殆也不能自寧
不自安分也散於萬物者謂散求萬物之
理以遷就其說而無所厭足終於不知道
而僅以辯得名卒終也惠施亦爲有才者
但放蕩而無所得逐於外物而不知反是
可惜也駘放也響出於聲聲本響末也窮
響於聲不知本也影出於形形本也影末
也欲息其影不知形止則影止乃與形共
走亦不知本之喻也此篇莊子之終也却
以惠子結末雖以其不豫聞道之列亦以
辯者之言固皆以無爲有而其語亦自奇
特故以眞之篇末盖者書雖與作文異亦
自有體製起頭結尾皆是其用意處如春
秋之絶筆獲麟如中庸之上天之載無聲
無臭此書内篇之渾沌七竅皆是一箇體
製不可不知也諸家經解言文法者理或
未通精於理者於文或略所以讀得不精
神解得無滋味獨艾軒先生道既高而
文尤精妙所以六經之說特出千古所恨
網山樂軒之後其學既不傳今人無有知
之者矣
南華眞經口義卷之三十二终
南華眞經口義後序
南華一書今古之奇筆也然尊之者或流於
清虚譏之者或疑其怪誕雖文字之妙不容
泯没而箋得不明爲書之累乆矣余少侍
樂軒陳先生聞其緒餘之論頗知好之而未
能盡通其章句其後與竹溪共遊而學時取
而共讀之喜其剖析之明而離合不常所聞
無幾然而好之益甚矣既成進士南歸閑居
之日乆遂得究力於諸經其於此書也愈讀
愈好而愈疑之蓋此書之所以雞通者字義
多異於吾書言論或違於先聖㫖趣之不可
詰如憑虚捕象同而赤手搏蛟螭會歸之不
可定如窮三江而昧支流遡九河而迷故道
每一開卷未嘗不躍然以喜亦未嘗不陽然
以惑戊午訪竹溪於溪上因語而及溪忽謂
我曰余嘗欲爲南華老仙洗去郭向之陋而
逐食轉移未有閉户著書之日憂患廢退以
來遂以此紓憂而娱老今書幸成矣余喜而
就求之歸而亟讀之則見其條分而縷析支
斷而節解章無虚句句無虚字縱横捭闔鼓
舞變化若無津涯而字字句句各有著落恍
然如酲得醒如縶得釋然後知其自立於一
家而不可拘以字義雖縱懷於幽眇而不遺
於世事非不知聖賢之可尊而恥於尚同非
不知詭譎之爲過而主於抗俗今人古人信
誦雖異要皆徒窺其藩而未逮其奥也朅來
試邑雖簿書塡委曰力窘束而清旦之初吏
圍未合必張燈諷誦之或竟一篇或終一卷
手舞足蹈如見其人於是作而言曰南華之
書斯世所不可無竹溪之解亦南華所不可
無者也蓋竹溪之學得於樂軒樂軒得之網
山網山得之老艾歷三世之傳而無旁出者
竹溪既盡其師之傳又蒐獵釋老諸書於六
經子史之外故能究此老之隱微盡此老之
機解使南華而可作必以竹溪爲知我者也
讀此書者今可以無憾矣吾邑雖陋以其好
之篤又欲廣其傳縮節裘餁幸而集事因識
其所以好所以得所以喜者如此竹溪林氏
名希逸字肅翁嘗爲文字官矣今以寳謨直
主玉局觀鬳齋其書室也其諸文頗似莊子
此書以口義名者謂其不爲文雜俚俗而直
述之也景定改元中和節宣教郎知邵武軍
建寧縣林經德序
莊子雄豪宏肆以神行萬物之上以心遊宇
宙之表至樂極指古無斯人其言辭蕩汨變
化凌薄日月疏决雲河妙密流動鱗麗羽爛
天昭海溟左縟而不環遷雄而不肆又文之
傑立宇宙者也鬳翁著此書解若江海之
浸膏澤之潤情其情而思其烏夢其夢而覺
其覺故能言其言而指其指聲音笑貌身親
出之而人親覿之然則是詎可以幸取力致
哉鬳翁學精識絶淵源深而練習熟其悟
發之境戛摩之地高曠則無有與攖靜深而
穎然上逹吾觀鬳翁巋然抱負體用於天
地之間充足明偉有以自伸其猶鯤鵬耶而
又沈浸於其書如彼則其言非鬳翁孰能
得之哉今鬳翁所著卓然起莊子於朽骨
發千古之寳藏鬳翁亦傳大弘偉豪傑鉅
儒哉余始得是讀之輒書奇遇於編末以傳
子孫非敢曰能知鬳翁之是書也景定辛
酉十一月己巳三衢徐霖景說跋
漆圜老仙之作是書也其見道精其憤世甚
亦惟其隱放之跡足以行之奇崛之又足以
發之至於茫昧浩渺之莫窮鼓舞變化之不
測蓋亦信其眼力之所及筆力之所至有不
自知其過於激鄰於誕者其初心豈曰吾欲
以此而垂世立教哉又豈曰吾欲以此而崇
老抑儒哉奈之何讀之者之不之察也非以
虚無宗之則以異端闢之見既出塵語又驚
世往往句讀之未盡通字義之未盡明則又
以疑辭闕之脱簡諉之彼其心亦豈欲得此
於後之人哉鬳齋先生玉堂林公得聖人
之道於樂軒樂軒之視漆圜所謂後世之
子雲鬳齋之於樂軒則太玄之侯芭也
於是出而爲之著其篇焉分其章焉析其句
焉明其字焉使篇無不解之章章無不解之
句句無不解之字向之虚者以實異者以同
疑者以信脱者以完而南華一經歷幾千百
載始得爲天地間全書豈惟老仙將雀躍於
九萬里之上樂軒亦必且手舞足蹈於瞻前
忽後之間矣或曰以性命之書加訓詁之學
若朱夫子所謂集大成者其自易經以至
騷詞莫不有釋乃獨闕然於莊書者將無不
可哉同曰上規姚姒下逮莊騷非韓公之言
乎晋宋人未足盡莊老實處非朱子之言乎
不然豈其猶有所未盡耶抑果有所待而然
耶鬳齋之功當不在朱子下矣同懼夫學者
忘昔之難樂今之易而或至於忽之也故重
言焉