南華真經循本
南華真經循本
南華眞經循本卷之一
廬陵竹峰羅勉道述
門 人 彭 祥 點 校
内篇
逍遥遊(神遊寥廓無所拘礙是謂逍/遥遊莊子欲歆動學道之人)
(故首以此名篇内外雜篇猶前後續/集爾初無異義按漢藝文志莊子五)
(十二篇郭象固己辨其巧雜十分有/三今所存三十三篇東坡蘇氏又黜)
(讓王盜跖說劍漁父而以列禦寇接/寓言之末合爲一篇其說精矣然愚)
(尚謂刻意繕性亦復膚淺非眞宜定/爲二十六篇内篇皆先立篇名而篇)
(中意不出此外篇與雜篇惟摘篇首/字以名之蓋内篇命意己足外篇雜)
(篇不過敷/演其說爾)
北冥有魚其名爲鯤鯤之大不知其幾千里
也化而爲鳥其名爲鵬鵬之背不知其幾千
里也怒而飛其翼若垂天之雲是鳥也海運
則將徙於南冥南冥者天池也
北冥南冥非泛言北海南海乃海之南北
極處以其廣遠杳冥故曰冥鯤爾雅云凡
魚之子總名鯤故内則卵醬讀作鯤魯語
亦曰魚禁鯤鮞皆以鯤爲魚子莊子乃以
至小爲至大此便是滑稽之開端鵬不載
經傳島夷雜誌云崑崙層期國常有大鵬
飛則遮日能食駱駝有人拾得鵬翅截其
管作水桶鯤言大不知幾千里鵬言背不
知幾千里質之大者化益大也怒而飛鼓
怒作勢方能起也海運則將徙於南冥者
運動也颶將起則海氣動故徙以避之魯
語曰爰居止於魯東門之外三日展禽曰
今兹海其有灾乎夫廣川之鳥獸皆知避
其災是歲海多大風冬煖是其事也天池
者海水際天處猶日浴咸池之池池爲魚
鳥所泊之所鵬所泊在此池也曰南冥者
天池又曰窮髮之北有冥海者天池蓋爲
冥海二字猶未盡極遠之義又申之曰天
池則方見是海水際天處以見鵬飛從海
之極北過海之極南如此其遠也○篇首
言鯤化而爲鵬則能高飛遠徙引喻下文
人化而爲聖爲神爲至則能逍遥遊初出
一化字乍讀未覺其有意細看始知此字
不間
齊諧者志怪者也諧之言曰鵬之徙於南冥
也水擊三千里搏扶揺而上者九萬里去以
六月息者也
齊諧者齊人諧謔之書孟子曰齊東野人
之語則齊俗宜有此諧之言曰者諧謔之
書所言也莊子自多怪誕却謂齊諧爲志
怪亦是滑稽處擊打也鵬氣勢飛上波浪
打起其高三千里也搏隨風圜轉也扶揺
旋風也風勢相扶揺擺而上所謂東海扶
揺之枝亦取此義九萬里者言北冥至天
之里數若中土至天頂則又不止此數按
考靈耀云周天三百六十五度四分度之
一每度二千九百三十二里千四百六十
一分里之三百四十八圓周一百七萬一
千里以圍三徑一言之直徑三十五萬七
千里此爲二十八宿周圍直徑之數又二
十八宿之外上下東西各有萬五千里是
爲四游之極謂之四表據四表之内并星
宿内總有三十八萬七千里之徑天中央
正半之處則一十九萬三千五百里地在
於中厚三萬里春分之時地正當中自此
漸漸而下至夏至之時地下萬五千里地
之上畔與天中平夏至之後地漸漸向上
至秋分地正當天之中央自此地漸漸而
上至冬至上游萬五千里地之下畔與天
中平自冬至後地漸漸而下地常升降於
三萬里之中四遊之說元出周髀文渾儀
家未有未知然否但其以天度紐筭里數
似爲可據又鄭玄註周禮以句股求表景
得八萬一千三百九十四里三十歩五尺
三寸六分爲天徑之半者乃日下距地之
里數耳去以六月息者鵬起北冥而徙南
冥經行半周天之里數故止消半年而息
以見鵬飛亦合天度也 上只言鵬徙之
遠此又證其飛之高先安頓九萬里一句
在此後面却從而解說
野馬也塵埃也生物之以息相吹也天之蒼
蒼其正色邪其遠而無所至極邪其視下也
亦若是則己矣
息氣也野馬塵埃喻游氣也橫渠張子曰
氣坱然太虚升降飛揚未嘗止息易所謂
絪緼莊生所謂生物以息相吹野馬歟晦
庵朱子曰乾道成男坤道成女此游氣之
紛擾也蒼蒼遠望之色已止也此不過解
說九萬里一句恐人認游氣蒼蒼便以爲
是天體之極處疑無有九萬里故言太虚
中如野馬塵埃者乃造化生物以此氣相
吹者也人囿此氣中而不自知但遠望則
蒼蒼然今仰而觀之其蒼蒼然者是天之
正色邪抑上面猶遠而無所至極邪自蒼
蒼而上尚無窮極是以鵬去得九萬里至
於自上俯視下亦如此蒼蒼然者則爲有
形之地矣止於此矣不可復去矣蓋言蒼
蒼之上非如蒼蒼之下去不得也漢郗萌
云天了無質仰而瞻之高遠無極眼瞀精
絶故蒼蒼然正與此合則已矣三字說者
多作而已矣逴過看遂致上下文意不貫
且夫
轉接處多用且夫請試言之等讀者若知
此機括亦使文字不斷
水之積也不厚則負大舟也無力覆杯水於
㘭堂之上則芥爲之舟置杯焉則膠水淺而
舟大也風之積也不厚則其負大翼也無力
故九萬里則風斯在下矣而後乃今培風背
負青天而莫之夭閼者而後乃今圖南
㘭堂堂上地坳處芥爲之舟芥流轉如舟
也培積也青天非自下所見蒼蒼然者九
萬里上方是青天上文言蒼蒼非正色則
青爲正色可知六經未有言青天者只言
蒼天蓋止據所見者言也又解說鵬之所
以必飛上九萬里者要藉風力之大方能
遠徙以水喻風以舟喻鵬水不厚則負大
舟無力風不厚則負大翼無力故九萬里
高則風在下力厚盛得許大背負青天則
天路空闊無有妨害鵬惟培得此風方可
圖南乃今者將徙之時下文且適南冥則
遂徙矣 此一節說鯤鵬變化之異引齊
諧者所以證其飛上九萬里野馬以下所
以申明可至九萬里之理
蜩與鷽(音/渥)鳩笑之曰我决起而飛搶榆枋時
則不至而控於地而已矣奚以之九萬里而
南爲
蜩蟬類形黑而五月鳴者爲蜩形斑而七
月以後鳴者爲蟬形青者爲蛁音貂料其
類不一俗總謂之蟬或蜣蜋或水蟲或糞
中蠐螬所化鷽鳩鷽本山鵲之名以其類
山鵲故名鷽鳩月令鳴鳩拂其羽疏引郭
璞云似山鵲而小短尾青黑色多聲今江
東呼爲鶻鵃(音骨/嘲)月令仲春鷹化爲鳩王
制仲秋鳩化爲鷹左傳爽鳩氏杜註鷹也
亦以二物相化故鳩可名鷹二蟲能化而
小故以與鯤鵬相形决起盡力而起猶决
戰之决賭此氣力也搶衝突也榆枋二木
名時則不至而控於地有時榆枋亦不能
至則控止於地言二蟲飛不能高也此設
爲蜩鳩笑鵬之辭凡人之以小見而笑大
道者何以異此
適莽蒼者三湌而反腹猶果然適百里者宿
舂糧適千里者三月聚糧之二蟲又何知
莽蒼者一望之間莽然蒼然也果能腹飽
之貌果勇也腹飽則勇餒則怯矣二蟲蜩
鳩也人所適彌遠則積糧彌多鵬翼彌廣
則積風彌厚二蟲又何足以知之
小知不及大知小年不及大年
二知字皆平聲綴上知字起下莊子文法
多如此二蟲之所以笑鵬者只爲所知之
小不及鵬所知之大耳因借小年大年以
喻小知大知
奚以知其然也朝菌不知晦朔蟪蛄不知春
秋此小年也楚之南有冥靈者以五百歲爲
春五百歲爲秋上古有大椿者以八千歲爲
春八千歲爲秋而彭祖乃今以乆特聞衆人
匹之不亦悲乎
菌地蕈也大曰中馗小曰菌菌之生以朝
計故曰朝菌蟪蛄亦蟬類鄭氏通志略云
寒螿正名蟪蛄九十月其鳴悽急小山云
蟪蛄鳴子啾啾歲暮子不自聊是也莊子
所謂蟪蛄不知春秋者則是四五月小紫
青色者耳冥即南冥靈靈龜也麟鳳龜龍
謂之四靈冥靈者冥海之靈龜也朝菌與
大椿蟪蛄與冥靈是舉一植一動對說則
㝠靈非植物明矣五百歲爲春五百歲爲
秋者史記曰龜千歲尺二寸二箇五百總
千歲之數也八千歲爲春八千歲爲秋者
拆椿字爲二箇八百乗之以十則二箇八
千之數也滑稽杜撰偶然出此殆亦亥字
二首六身之類而愚弄千載之下莫有能
悟蓋凡如此者人例以寓言目之而不知
所謂寓言亦必有所依倣近似讀莊子者
勘破此等則其怪誕之術窮矣彭祖衆人
又人之小年大年也以衆人而匹彭祖則
衆人可悲矣此言年之小大懸絶亦如人
之小知大知也
湯之問棘也是己
引湯問棘一段便是蜩鳩笑鵬之比
窮髮之北有冥海者天池也有魚焉其廣(光/去)
數千里未有知其脩者其名爲鯤有鳥焉其
名爲鵬背若大山冀若垂天之雲搏扶揺羊
角而上者九萬里絶雲氣負青天然後圖南
且適南冥也斥鴳笑之曰彼且奚適也我騰
躍而上不過數仞而下翱翔蓬蒿之間此亦
飛之至也而彼且奚適也此小大之辯也
羊角者摶扶揺之形夢溪筆談云恩州武
成縣有旋風自西南來望之插天如羊角
官舍居民悉卷入雲中又志林云眉州人
家畜數百魚深池中三十餘年忽一日天
清無雷池有聲如風雨魚盡踴起羊角而
上不知所往二事所紀皆得莊子本意絶
雲氣者九萬里高則截雲氣在下矣斥者
斥鹵之地書所謂海濱廣斥是也鴳鴽也
内則爵鷃蜩范疏引公食大夫禮以鴳爲
鴽李巡云鴽䳺是鷃即鴽鴽即䳺月令季
春田鼠化爲鴽是鴳亦化之小者故以比
蜩鳩又就海濱討箇小小變化之物引證
蜩鳩笑鵬之說夫鳩之化也已失其鷙擊
之習蜩之化也僅脱於汙泥之中低飛榆
枋無復遠見其竊笑固亦無怪殆猶窮鄉
下士烏識大人君子之前斥鴳雖賦質微
小不出蓬蒿然生於海濱宇宙之大風月
之浩蕩亦飫見而熟知之矣乃亦妄訕大
鵬其於人也遊聖人之門而下愚不移自
暴自棄者歟自湯問棘以下數語收拾前
面殆盡前引齊諧志怪此引湯問棘又似
實事前言鯤之大不知其幾千里此又實
其廣數千里前言鵬之背不知其幾千里
此又實其背若大山前言摶扶摇而上此
又添羊角二字形狀之○此一節說蜩鳩
斥鴳變化之小而反笑鵬之九萬里凡言
九萬里者四大意只解說此句要見天池
距天實有九萬里太虚寥廓神遊無礙以
破世俗淺漏之見而豁其逍遥之胷次
故夫
前一段是先設一箇譬喻此一段却從人
身上議論
知效一官行比一鄉德合一君而徵一國者
其自視也亦若此矣
此一等是小見之徒與蜩鳩斥鴳何異
而宋榮子猶然笑之且舉世而譽之而不加
勸舉世而非之而不加沮定乎内外之分辯
乎榮辱之境斯已矣彼其於世未數數(並音/朔)
然也雖然猶有未樹也
猶然笑貌猶與□字義同前一等人是以
小笑大宋榮子却笑前一等人是以大笑
小且者不特能笑前一等人且能如下文
所云也未數數不汲汲也樹立也宋榮子
不惑於人之毁譽而内外之分榮辱之境
了然胸中以爲吾之自守如此足矣此一
等人雖不汲汲於世猶未能卓然自立也
夫列子御風而行泠然善也旬有五日而後
反彼於致福者未數數然也此雖免乎行猶
有所待也若夫乗天地之正而御六氣之辯
以遊出一遊字無窮者彼且惡乎待哉
泠然風清之意善者善之也旬有五日者
半月之期比之半年一息者異矣致福者
待風而後能行風起則是其福未數數然
者不汲汲於得風以爲福也乗車者主也
御車者佐也天地之正氣即太極動而生
陽靜而生陰人所得以生者道家謂之先
天一氣六氣者陰陽風雨晦明厥陰風木
少陰君火少陽相火太陰濕土陽明燥金
太陽寒水皆謂之六氣名殊而實同散在
天地間而具於人身者也以正氣爲主六
氣爲御即老子三十輻共一轂之義列子
固勝宋榮子矣然猶有所待此一等人猶
未盡化若乗天地之正而御六氣之辯以
神遊無極者無非取之吾身又何待於外
至此則無不化矣下文却指能如此之人
故曰至人無己(音/紀)神人無功聖人無名
舊解以此三句爲上文結句不知乃是下
文起句上既次兩等人化之小者此却次
三等人化之大者大而化之謂聖聖而不
可測之謂神至者神之極三等亦自有淺
深無功則事業且無何有名聲無己則并
己自亦無何有事業下文逐一證之許由
聖人也藐姑射神人也四字至人也
堯讓天下於許由曰日月出矣而爝(醮爵/二音)火
不息其於光也不亦難乎時雨降矣而猶浸
懽其於澤也不亦勞乎夫子立而天下治而
我猶尸之吾自視闕然請致天下許由曰子
治天下天下既己治也而我猶代子吾將爲
名乎名者實之賔也吾將爲賔乎鷦鷯巢於
深林不過一枝偃鼠飲河不過滿腹歸休乎
君子無所用天下爲庖人雖不治庖尸祝不
越樽俎而代之矣
許由隱於箕山太史公曰余登箕山其上
有許由塚立起也尸主也闕然不足也堯
言許由起則天下治矣我乃猶主此位自
視不足不能及許由也名者實之賔實爲
主而名爲客也吾將爲賔乎不肯務名也
鷦鷯似黄雀而小又名鷦𪃦一名桃雀即
詩所謂挑蟲俗謂能生鵰偃鼠即鼹鼠大
鼠也歸休乎君休息也堯即許由訪焉許
由謂堯其歸而息此讓天下之事乎語尾
復稱君以致其珍重之意 此說聖人無
名故曰吾將爲名乎名者實之賔也吾將
爲賔乎
肩吾問於連叔曰吾聞言於接輿大而無當
往而不反吾驚怖其言猶河漢而無極也大
有徑庭不近人情焉連叔曰其言謂何哉曰
藐(音/莫)姑射(宋廣平梅/花賦音夜)之山有神人居焉肌膚
若冰雪淖約若處子不食五穀吸風飲露乗
雲氣御飛龍而遊乎四海之外其神凝使物
不疵癘而年穀熟吾以是狂而不信也連叔
曰然瞽者無以與乎文章之觀聾者無以與
乎鍾鼓之聲豈惟形骸有聾盲哉夫知亦有
之是其言也猶時女也(八字爲/一句)之人也之德
也將旁礴萬物以爲一世蘄乎亂孰弊弊焉
以天下爲事之人也物莫之傷大浸稽天而
不溺大旱金石流土山焦而不熱是其塵垢
粃糠猶將陶鑄堯舜者也孰肯以物爲事
莊子所言人姓名或實或虚肩吾連叔不
可知接輿即楚狂者故下文云吾以是狂
而不信往而不反者一向說將去更不回
顧也逕門前路庭堂外地大有徑庭者徑
與庭相距本不遠今接輿之言比之尋常
言語大異如徑庭之大遠不比尋常徑庭
也藐姑射之山見山海經淖約淨潔貌處
子處女也使物不疵癘而年穀熟言所居
而化也是其言也猶時女也此八字當連
作一句讀其指接輿也猶即若也時此也
女即處子也因上淖約若處子而言接輿
言神人之如此處女也如下文所云言字
下著一也字是他句語軟活處若作兩句
讀誤矣旁礴轉石聲言其能轉動萬物也
蘄乎亂求乎治也弊弊疲困也塵垢粃糠
猶將陶鑄堯舜堯舜所得者神人之所棄
也○此言神人無功明曰有神人居焉又
曰使物不疵癘而年穀熟旁礴萬物以爲
一世蘄乎亂皆言功也
宋人資章甫而適越越人斷髮文身無所用
之堯治天下之民平海内之政往見四子藐
姑射之山汾水之陽窅然喪其天下焉
四子不必究其姓名汾陽堯所都堯見四
子於藐姑射之山歸汾水之陽而窅然若
喪其天下蓋見四子而自失也却先說一
箇譬喻越人斷髮文身何用宋人之章甫
四子隱逸山林何有堯之政治 此言至
人無己四子不知有己者堯見四子亦失
其在己者
惠子謂莊子曰魏王貽我大瓠之種我樹之
成而實五石(可容/五石)以盛水漿其堅不能自舉
也剖裒上之以爲瓢(破之/爲二)則瓠落無所容
瓠讀仍本字瓠雖大剖之爲瓢則其瓠淺
落而盪漾所容不多矣
非不呺然大也吾爲其無用而掊(彼口切/擊碎也)之
莊子曰夫子固拙於用大矣宋人有善爲不
龜乎之藥者世世以洴澼絖(漂絮/者)爲事客聞
之請買其方百金聚族而謀曰我世世爲洴
澼絖不過數金今一朝而鬻技百金請與之
客得之以說(音/税)吴王越有難吴王使之將冬
與越人水戰大敗(音/拜)越人裂地而封之能不
龜手一也或以封或不免於洴澼絖則所用
之異也今子有五石之瓠何不慮(思/也)以爲大
樽而浮乎江湖而憂其瓠落無所容則夫子
猶有蓬之心也夫
蓬字正與江湖字相對言不浮游江湖而
此心猶局於山林草萊之中也○此言一
器之用而未化若以之浮游江湖則化矣
惠子謂莊子曰吾有大樹人謂之樗其大本
擁腫而不中繩墨其小枝卷(音/拳)曲而不中規
矩立之塗匠者不顧今子之言大而無用衆
所同去也莊子曰子獨不見狸狌乎
狸狌鼬鼠也狀如鼯赤黄色大尾能啖鼠
俗乎鼠郎郭璞云江東名鼪
卑身而伏以候敖者
敖平聲物之遊遨者雞鼠之屬
東西跳梁不避高下中於機辟(毗赤/切)
入於機中如受刑辟
死於罔罟今夫斄(音厘又/音茅)牛其大若垂天之
雲此能爲大矣而不能執鼠
狸狌小能捕而反遭害牛大不能執鼠而
得全其生
今子有大樹何不樹之於無何有之鄉廣莫
之野彷徨乎無爲其側逍遥乎寢卧其下不
夭斤斧物無害者無所可用安所困苦哉
此言一木之用而未化若樹之無何有之
鄉廣莫之野則化矣
此篇以逍遥遊名而終篇貫串只一化字
第一段言鯤鵬蜩鳩斥鴳之化大小不同
故其飛有高下第二段言人之化亦有大
小不同故其爲逍遥遊有優劣第三段言
人能因無用而化爲有用則亦可以逍遥
遊夫天之所賦各有定分豈可强同蜩鳩
斥鴳於鯤鵬哉而人則無智愚賢不肖皆
可以階大道然亦有自視若蜩鳩斥鴳者
焉故於篇終曉之曰人雖如呺然難舉之
瓠擁腫卷曲之樗茍能因其資質用之隨
事而化豈失其爲逍遥遊哉
南華眞經循本卷之一