南華真經新傳

南華真經新傳

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南華直經新傳卷之八惡七

   宋 王 元 澤 傳 

   天運篇

 夫無爲者天之妙道也天道之止於無爲

 則其道所以不爲神惟能無爲而爲之然

 後道妙而神矣此莊子因作天運篇

天其運乎地其處乎日月其爭於所乎孰主

張是孰綱維是孰居無事推而行是意者其

有機緘而不得已邪意者其運轉而不能自

止邪云者爲雨乎雨者爲云乎孰隆施是孰

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居無事淫樂而勸是風起北方一西一東有

上彷徨孰嘘吸是孰居無事而披拂是敢問

何故巫咸祒曰來吾語女天有六極五常帝

王順之則治逆之則凶九洛之事治成德備

監照下土天下載之此謂上皇

 夫日月云雨風氣皆天之用也天有其用

 而不用以爲用則其用所以不息也惟聖

 人法而用之以宥於天下故功所以不虧

 而道所以曲全幽遠無不照知而民心推

 戴而存眞也故曰帝王順之則治逆之則

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 凶九洛之事治成德備監照下土天下戴

 之此謂上皇

商太宰蕩問仁於莊子莊子曰虎狼仁也曰

何謂也莊子曰父子相親何爲不仁曰請問

至仁莊子曰至仁無親太宰曰蕩聞之無親

則不愛不愛則不孝謂至仁不孝可乎莊子

曰不然夫至仁尚矣孝固不足以言之此非

過孝之言也不及孝之言也夫南行者至於

郢北面而不見冥山是何也則去之遠也故

曰以敬孝易以愛孝難以愛孝易而忘親難

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忘親易使親忘我難使親忘我易兼忘天下

難兼忘天下易使天下兼忘我難

 至仁者未及於大仁正於不親而已矣故

 曰至仁不親不親則親之視我豈有乎故

 曰使親忘我易親之忘我則我止曰無心

 於親矣豈爲無心於天下乎故兼忘天下

 難天下者度外之一物耳我豈視之爲有

 而累心之亦可忘之而已矣故曰兼忘天

 下易然天下雖爲度外之一物而萬物待

 我而贍足矣故曰使天下兼忘我難此至

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 仁未爲兼忘也惟大仁任其自然而付之

 自爲所以兼忘而已矣兼忘則入於眞空

 矣

夫德遺堯舜而不爲也利澤施於萬世天下

莫知也豈直太息而言仁孝乎哉夫孝悌仁

義忠信貞廉此皆自勉以役其德者也不足

多也故曰至貴國爵并焉至富國財并焉至

願名譽并焉是以道不渝

 夫萬物皆備於我而我能全之而不虧則

 至貴至富至願所以并之焉其道安有加

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 損矣故曰至貴國爵并焉至富國財并焉

 至願名譽并焉是以道不渝

北門成問於黄帝曰帝張咸池之樂於洞庭

之野吾始聞之懼復聞之怠卒聞之而惑蕩

蕩默默乃不自得帝曰汝殆其然哉吾奏之

以人徽之以天行之以禮義建之以太清四

時迭起萬物循生一盛一衰文武綸經一清

一濁陰陽調和流光其聲蟄蟲始作吾驚之

以雷霆其卒無尾其始無首一死一生一僨

一起所常無窮而一不可待汝故懼也吾又

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奏之以陰陽之和燭之以日月之明其聲能

短能長能柔能剛變化齊一不主故常在谷

滿谷在坑滿坑塗卻守神以物爲量其聲揮

綽其名高明是故鬼神守其幽曰月星辰行

其紀吾止之於有窮流之於無止子欲慮之

而不能知也望之而不能見也逐之而不能

及也儻然立於四虚之道倚於槁梧而吟目

知窮乎所欲見力屈乎所欲逐吾旣不及已

夫形充空虚乃至委蛇汝委蛇故怠吾又奏

之以無怠之聲調之以自然之命故若混逐

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叢生林樂而無形布揮而不曳幽昏而無聲

動於無方居無窈冥或謂之死或謂之生或

謂之實或謂之榮行流散徙不主常聲世疑

之稽於聖人聖也者達於情而遂於命也天

機不張而五官皆備此之謂天樂無言而心

悦故有焱氏爲之頌曰聽之不聞其聲視之

不見其形充滿天地苞裹六極汝欲聽之而

無接焉而故惑也樂也者始於懼懼故崇吾

又次之以怠怠故遁卒之於惑惑故愚愚故

道道可載而與之俱也

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 夫天下至妙之道當其渾也天人陰陽萬

 物纖悉無在焉及其散也天地設位陰陽

 殊氣物自爲物無不由之矣是以黄帝得

 之而所以全天樂故莊子所以寓言黄帝

 之張咸池也夫咸池者道渾之喻也奏之

 者道散之謂也道渾則所以有其體道散

 則所以有其用用則所以有爲而有爲而

 羣生遂則其樂豈有其聲歟宜乎焱氏爲

 之頌而言其聽之而不聞視之而不見也

 故視之而不見者言其無體也聽之而不

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 聞者言其無聲也此明有爲卒至於無爲

 也夫無爲則復命而反眞故終曰愚故道

 道可載而與之俱也

孔子西遊於衛顔淵問師金曰以夫子之行

爲奚如師金曰惜乎而夫子其窮哉顔淵曰

何也師金曰夫芻狗之未陳也盛以篋衍巾

以文繡尸祝齋戒以將之及其已陳也行者

踐其首脊蘇者取而爨之而已將復取而盛

以篋衍巾以文繡遊居寢卧其下彼不得夢

必旦數眯焉今而夫子亦取先王已陳芻狗

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取弟子遊居寢卧其下故伐樹於宋削迹於

衛窮於商周是非其夢邪圍於陳蔡之間七

日不火食死生相與鄰是非其眯邪夫水行

莫如用舟而陸行莫如用車以舟之可行於

水也而求推之於陸則没世不行尋常古今

非水陸與周魯非舟車與今蘄行周於魯是

猶推舟於陸也勞而無功身必有殃彼未知

夫無方之傳應物而不窮者也旦子獨不見

夫桔槔者乎引之則俯舍之則仰彼人之所

引非引人也故俯仰而不得罪於人故夫三

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皇五帝之禮義法度不矜於同而矜於治故

譬三皇五帝之禮義法度其猶柤棃橘柚邪

其味相反而皆可於口故禮義法度者應時

而變者也今取猨狙而衣以周公之服彼必

齕齧挽裂盡去而後慊觀古今之異猶猨狙

之異乎周公也故西施病心而矉其里其里

之醜人見而美之歸亦捧心而矉其里其里

之富人見之堅閉門而不出貧人見之挈妻

子而去之走彼知美矉而不知矉之所以美

惜乎而夫子其窮哉孔子行年五十有一而

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不聞道乃南之沛見老聃老聃曰子來乎吾

聞子北方之賢者也子亦得道乎孔子曰未

得也老子曰子惡乎求之哉曰吾求之於度

數五年而未得也老子曰子又惡乎求之哉

曰吾求之於陰陽十有二年而未得老子曰

然使道而可獻則人莫不獻之於其君使道

而可進則人莫不進之於其親使道而可以

告人則人莫不告其兄弟使道而可以與人

則人莫不與其子孫然而不可者無他也中

無主而不止外無正而不行由中出者不受

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於外聖人不出由外入者無主於中聖人不

隱名公器也不可多取仁義先王之蘧廬也

止可以一宿而不可以乆處覯而多責古之

至人假道於仁託宿於義以遊道遥之墟食

於苟簡之田立於不貸之圃逍遥無爲也苟

簡易養也不貸無出也古者謂是采眞之遊

以富爲是者不能讓禄以顯爲是者不能讓

名親權者不能與人柄操之則慄舍之則悲

而一無所鑒以闚其所不休者是天之戮民

也怨恩取與諫教生殺八者正之器也唯循

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大變無所湮者爲能用之故曰正者正也其

心以爲不然者天門弗開矣

 莊子之作篇中言黄帝之張樂次言孔子

 之西遊是皆有爲之事也故孔子西逰而

 師金以其道而比芻狗不及黄帝之事而

 已故降一等而言之也然師金止知孔子

 之道如無用之芻狗而不知無用乃有用

 之妙也夫黄帝之事然爲有爲而是皆有

 爲之至也故有爲之至則卒入於無爲故

 繼言孔子問道於老聃也夫道集於虚而

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 虚者足容於道也虚則一而行無不通也

 故不虚則不集故曰内無主而不止不一

 則不通故曰外無正而不行夫集於内者

 必行於外所謂由中而出也由中出者豈

 爲自外而受歟此聖人之所以固守也故

 曰由中出者不受於外聖人不出夫行於

 外者因集於内所謂由外而入也由外入

 者豈爲不虚而集歟此聖人之所以必行

 也故曰由外入者無主於中聖人不隱此

 老聃言入道致用之終始也

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孔子見老聃而語仁義老聃曰夫播糠眯目

則天地四方易位矣蚊虻噆膚則通昔不寐

矣夫仁義憯然乃憤吾心亂莫大焉吾子使

天下無失其朴吾子亦放風而動總德而立

矣又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪夫鵠

不日浴而白鳥不日黔而黑黑白之朴不足

以爲辯名譽之觀不足以爲廣泉涸魚相與

處於陸相呴以濕相濡以沫不若相忘於江

湖孔子見老聃歸三日不談弟子問曰夫子

見老聃亦將何規哉孔子曰吾乃今於是乎

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見龍龍合而成體散而成章乗乎云氣而養

乎陰陽予口張而不能嗋予又何規老聃哉

子貢曰然則人固有尸居而龍見雷聲而淵

默發動如天地者乎賜亦可得而觀乎遂以

孔子聲見老聃老聃方將倨堂而應微曰一

年運而往矣子將何以戒我乎子貢曰夫三

皇五帝之治天下不同其係聲名一也而先

生獨以爲非聖人如何哉老聃曰小子少進

子何以謂不同對曰堯授舜舜授禹禹用力

而湯用兵文王順紂而不敢逆武王逆紂而

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不肯順故曰不同老聃曰小子少進余語女

三皇五帝之治天下黄帝之治天下使民心

一民有其親死不哭而民不非也堯之治天

下使民心親民有爲其親殺其殺而民不非

也舜之治天下使民心競民孕婦十月生子

子生五月而能言不至乎孩而始誰則人始

有天矣禹之治天下使民心變人有心而兵

有順殺盜非殺人自爲種而天下耳是以天

下大駭儒墨皆起其作始有倫而今乎婦女

何言哉余語女三皇五帝之治天下名曰治

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之而亂莫甚焉三皇之知上悖日月之明下

睽山川之精中墮四時之施其知𢡚於𧓽蠆

之尾鮮規之獸莫得安其性命之精者而猶

自以爲聖人不可恥乎其無恥也子貢蹴然

立不安孔子謂老聃曰丘治詩書禮樂易春

秋六經自以爲乆矣孰知其故矣以奸者七

十二君論先王之道而明周召之迹一君無

所鉤用甚矣夫人之難說也道之難明邪老

子曰幸矣子之不遇治世之君也夫六經先

王之陳迹也豈有所以迹哉今子之所言猶

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迹也夫迹履之所出而迹豈履哉夫白鶂之

相視眸子不運而風化蟲雄鳴於上風雌應

於下風而風化類自爲雌雄故風化性不可

易命不可變時不可止道不可壅苟得於道

無自而不可失焉者無自而可孔子不出三

月復見曰丘得之矣烏鵲孺魚傳沫細要者

化有弟而兄啼乆矣夫丘不與化爲人不與

化爲人安能化人老子曰可丘得之矣

 有爲者必有迹故莊子至此而寓言老聃

 誚孔子治人而以陳迹也然六經載道之

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 書書者爲道之粗由粗可以至於精精則

 無所爲而已此所以終孔子不與化爲人

 之言也夫不與化爲人者付之自化也付

 之自化則無所爲是以言之於篇終也故

 曰丘不與化爲人不與化爲人安能化之

 老子曰可丘得之矣

南華眞經新傳卷之八