莊子注

欽定四庫全書

　莊子注巻十　　　　　　　晉　郭象　注

　　説劒第三十

昔趙文王喜劒劒士夾門而客三千餘人日夜相擊於

前死傷者嵗百餘人好之不厭如是三年國衰諸侯謀

之(○趙文王惠文王也名何武靈王子去莊子三百五/十年周紀云周赧王十七年趙惠文王之元年一云)

(案長厯推惠文王與莊/子相值恐彪之言誤)太子悝患之募左右曰孰能説

王之意止劒士者賜之千金左右曰莊子當能(○悝苦/回反太)

(子/名)太子乃使人以千金奉莊子莊子弗受與使者俱往

見太子曰太子何以教周賜周千金太子曰聞夫子眀

聖謹奉千金以幣從者夫子弗受悝尚何敢言莊子曰

聞太子所欲用周者欲絶王之喜好也使臣上説大王

而逆王意下不當太子則身刑而死周尚安所事金乎

使臣上説大王下當太子趙國何求而不得也太子曰

然吾王所見唯劒士也莊子曰諾周善為劒太子曰然

吾王所見劒士皆蓬頭突⬤垂冠曼胡之纓短後之衣

瞋目而語難王乃説之今夫子必儒服而見王事必大

逆(○蓬頭謂著兠鍪也有毛故如蓬垂冠将欲闘故冠/低傾也曼莫干反曼胡之纓謂麄纓無文理也短後)

(之衣為便/於事也)荘子曰請治劒服治劒服三日乃見太子太

子乃與見王王脱白刃待之莊子入殿門不趨見王不

拜王曰子欲何以教寡人使太子先曰臣聞大王喜劒

故以劒見王王曰子之劒何能禁制曰臣之劒十步一

人千里不留行王大説之曰天下無敵矣(○千里不留/行十步一人)

(相擊輙殺之故千/里不留於行也)莊子曰夫為劒者示之以虚開之以

利後之以發先之以至願得試之王曰夫子休就舍待

命令設戱請夫子王乃校劒士七日死傷者六十餘人

得五六人使奉劒於殿下乃召荘子王曰今日試使士

敦劒(○敦断也試使用/劒相擊断截也)莊子曰望之久矣王曰夫子所

御杖長短何如曰臣之所奉皆可(○所奉一/本作所奏)然臣有三

劒唯王所用請先言而後試王曰願聞三劒曰有天子

劒有諸侯劒有庻人劒王曰天子之劒何如曰天子之

劒以燕谿石城為⬤齊岱為鍔(○燕音煙燕谿地名在/燕國石城在塞外鍔劒)

(刃也一云/劒稜也)晉魏為⬤周宋為鐔(○鐔音淫三蒼云徒感/反劒口也一謂劒鐶也)

(又云劒/珥也)韓魏為夾(○夾古協反把也一本作鋏同一/云鐔從稜向背鋏從稜向刃也)包

以四夷裹以四時繞以渤海帶以常山制以五行論以

刑德開以隂陽持以春夏行以秋冬此劒直之無前舉

之無上案之無下運之無旁上決浮雲下絶地紀此劒

一用匡諸侯天下服矣此天子之劒也文王芒然自失

曰諸侯之劒何如曰諸侯之劒以知勇士為鋒以清亷

士為鍔以賢良士為⬤以忠勝士為鐔以豪傑士為夾

此劒直之亦無前舉之亦無上案之亦無下運之亦無

旁上法圎天以順三光下法方地以順四時中知民意

以安四鄉此劒一用如雷霆之震也四封之内無不賔

服而聴從君命者矣此諸侯之劒也王曰庻人之劒何

如曰庻人之劒蓬頭突⬤垂冠曼胡之纓短後之衣瞋

目而語難相擊於前上斬頸領下決肝肺此庻人之劒

無異於闘雞一旦命已絶矣無所用於國事今大王有

天子之位而好庻人之劒臣⬤為大王薄之王乃牽而

上殿宰人上食王三環之(○三環繞饌三/周不能坐食)荘子曰大王

安坐定氣劒事已畢奏矣於是文王不出宫三月劒士

皆服斃其處也(忿不見禮/皆自死)

　　漁父第三十一

孔子逰乎緇帷之林休坐乎杏壇之上弟子讀書孔子

弦歌鼓琴奏曲未半(○緇帷黒林名也本/或作惟杏壇壇名)有漁父者下

船而來須眉交白被髪揄袂行原以上距陸而止左手

據膝右手持頥以聴曲終(○漁父一云是范蠡揄音俞/謂垂手衣内而行也距至也)

而招子貢子路二人俱對客指孔子曰彼何為者也子

路對曰魯之君子也客問其族子路對曰族孔氏客曰

孔氏者何治也子路未應子貢對曰孔氏者性服忠信

身行仁義飾禮樂選人倫上以忠於世主下以化於齊

民将以利天下此孔氏之所治也又問曰有土之君與

子貢曰非也侯王之佐與子貢曰非也客乃笑而還行

言曰仁則仁矣恐不免其身苦心勞形以危其真嗚呼

逺哉其分於道也子貢還報孔子孔子推琴而起曰其

聖人與乃下求之至於澤畔方将杖拏而引其船顧見

孔子還鄉而立孔子反走再拜而進客曰子将何求孔

子曰曩者先生有緒言而去丘不肖未知所謂⬤待於

下風幸聞咳唾之音以卒相丘也客曰嘻甚矣子之好

學也孔子再拜而起曰丘少而修學以至於今六十九

嵗矣無所得聞至教敢不虚心客曰同𩔖相從同聲相

應固天之理也吾請釋吾之所有而經子之所以子之

所以者人事也天子諸侯大夫庻人此四者自正治之

美也四者離位而亂莫大焉官治其職人憂其事乃無

所陵故田荒室露衣食不足徴賦不屬妻妾不和長少

無序庻人之憂也能不勝任官事不治行不清白羣下

荒怠功美不有爵禄不持大夫之憂也廷無忠臣國家

昬亂國技不巧貢職不美春秋後倫不順天子諸侯之

憂也(春秋後倫朝/覲不及等是)隂陽不和寒暑不時以傷庻物諸侯

暴亂擅相攘伐以殘民人禮樂不節財用窮匱人倫不

飭百姓淫亂天子有司之憂也今子既上無君侯有司

之勢而下無大臣職事之官而擅飾禮樂選人倫以化

齊民不㤗多事乎且人有八疵事有四患不可不察也

非其事而事之謂之摠莫之顧而進之謂之侫希意道

言謂之謟(道音/導)不擇是非而言謂之䛕好言人之惡謂

之䜛析交離親謂之賊稱譽詐偽以敗惡人謂之慝不

擇善否兩容頰適偷㧞其所欲謂之險此八疵者外以

亂人内以傷身君子不友明君不臣所謂四患者好經

大事變更易常以挂功名謂之叨(挂音/卦)專知擅事侵人

自用謂之貪見過不更聞諫愈甚謂之狠人同於己則

可不同於已雖善不善謂之矜此四患也能去八疵無

行四患而始可教已孔子愀然而歎再拜而起曰丘再

逐於魯削迹於衛伐樹於宋圍於陳蔡丘不知所失而

離此四謗者何也客悽然變容曰甚矣子之難悟也人

有畏影惡迹而去之走者舉足愈數而迹愈多走愈疾

而影不離身自以為尚遲疾走不休絶力而死不知處

隂以休影處靜以息迹愚亦甚矣子審仁義之間察同

異之際觀動靜之變適受與之度理好惡之情和喜怒

之節而幾於不免矣謹修而身慎守其真還以物與人

則無所累矣今不修之身而求之人不亦外乎孔子愀

然曰請問何謂真客曰真者精誠之至也不精不誠不

能動人故强哭者雖悲不哀强怒者雖嚴不威强親者

雖笑不和真悲無聲而哀真怒未發而威真親未笑而

和真在内者神動於外是所以貴真也其用於人理也

事親則慈孝事君則忠貞飲酒則歡樂處䘮則悲哀忠

貞以功為主飲酒以樂為主處䘮以哀為主事親以適

為主功成之美無一其迹矣事親以適不論所以矣飲

酒以樂不選其具矣處䘮以哀無問其禮矣禮者世俗

之所為也真者所以受於天也自然不可易也故聖人

法天貴真不拘於俗愚者反此不能法天而恤於人不

知貴真碌碌而受變於俗故不足惜哉子之蚤湛於偽

而晚聞大道也孔子又再拜而起曰今者丘得過也若

天幸然先生不羞而比之服役而身教之敢問舍所在

請因受業而卒學大道客曰吾聞之可與徃者與之至

於妙道不可與徃者不知其道慎勿與之身乃無咎子

勉之吾去子矣吾去子矣乃刺船而去延縁葦間顔淵

還車子路授綏孔子不顧待水波定不聞拏音而後敢

乗子路旁車而問曰由得為役久矣未嘗見夫子遇人

如此其威也萬乗之主千乗之君見夫子未嘗不分庭

伉禮夫子猶有倨傲之容今漁父杖拏逆立而夫子曲

要磬折再拜而應得無太甚乎門人皆怪夫子矣漁父

何以得此乎孔子伏軾而歎曰甚矣由之難化也湛於

禮義有間矣而樸鄙之心至今未去進吾語汝夫遇長

不敬失禮也見賢不尊不仁也彼非至仁不能下人下

人不精不得其真故長傷身惜哉不仁之於人也禍莫

大焉而由獨擅之且道者萬物之所由也庻物失之者

死得之者生為事逆之則敗順之則成故道之所在聖

人尊之今漁父之於道可謂有矣吾敢不敬乎(此篇言/無江海)

(而間者能下江海之士也夫孔子之所放任豈直漁父/而已哉将周流六虛旁通無外蝡動之𩔖咸得盡其所)

(懐而窮理致命固所/以為至人之道也)

　　列御冦第三十二

列御冦之齊中道而反遇伯昬瞀人伯昬瞀人曰奚方

而反(○方/道也)曰吾驚焉曰惡乎驚曰吾嘗食於十⬤(賣⬤/之家)

(○⬤讀曰漿十/家並賣漿也)而五⬤先饋(言其敬已○五⬤先饋饋/遺也謂十家中五家先見)

(遺/)伯昬瞀人曰若是則汝何為驚已曰夫内誠不解(外/自)

(矜/飾)形諜成光(舉動便僻而成光儀也○形諜/間也成光形諜於衷成光華也)以外鎮人

心(其内實不/足以服物)使人輕乎貴老(若鎮物由乎内實則使人/貴老之情篤也○貴老謂)

(重禦冦過/於老人)而⬤其所患(信以美形動物則所患亂/生也○⬤子兮反亂也)夫⬤

人特為食羮之貨多餘之贏其為利也薄其為權也輕

而猶若食(權輕利薄可/無求於人)而况於萬乗之主乎身勞於國

而知盡於事彼将任我以事而效我以功吾是以驚伯

昬瞀人曰善哉觀乎汝處已人将保汝矣(茍不遺形則/所在見保保)

(者守聚/之謂也)無幾何而徃則户外之屨滿矣伯昬瞀人北面

而立敦杖蹙之乎頥立有間不言而出賔者以告列子

列子提屨跣而走暨乎門曰先生既來曽不發藥乎曰

已矣吾固告汝曰人将保汝果保汝矣非汝能使人保汝而汝

不能使人無保汝也(任平而化則無感無求無感無求/乃不相保○敦音頓䜿也賔者本)

(亦作/儐)而焉用之感豫出異也(先物施惠惠不因/彼豫出則異也)必且有

感搖而本性又無謂也(必将有感則/為本性動也)與汝逰者又莫汝

告也彼所小言盡人毒也(細巧入人為小言○小言言/不入道故曰小言人毒以其)

(多患故/曰人毒)莫覺莫悟何相孰也巧者勞而知者憂無能者

無所求食而遨逰汎若不繫之舟虚而遨逰者也(夫無/其能)

(者唯聖人耳過此以下至於昆蟲/未有自忘其能而任衆人者也)鄭人緩也呻吟裘氏

之地(呻吟吟詠之謂○緩名也呻謂/吟詠學問之聲也裘儒服也)祗三年而緩為儒

(祗適/也)河潤九里澤及三族使其弟墨儒墨相與辯其父

助翟(翟緩弟名○河潤九里河從乾位來乾陽/數九也使其弟墨謂使緩弟翟成墨也)十年而

緩自殺其父夣之曰使而子為墨者予也闔胡嘗視其

良既為秋栢之實矣(緩怨其父之助弟故感激自殺死/而見夢謂己既能自化為儒又化)

(弟令墨弟由己化而不能順己己以良師而便怨死精/誠之至故為秋栢之實○闔語助也胡何也良者良人)

(謂緩也言何不試視緩墓上己化/為秋栢之實良或作浪音涙冢也)夫造物者之報人也

不報其人而報其人之天(自此以下荘子辭也夫積習/之功為報報其性不報其為)

(也然則學習之功成/性而已豈為之成)彼故使彼(彼有彼性/故使習彼)夫人以已為

有以異於人以賤其親(言緩自美其儒謂已能有積學/之功不知其性之自然也夾有)

(功以賤物者不避其親也無其/身以平性者貴賤不失其倫也)齊人之井飲者相捽也

故曰今之世皆緩也(夫穿井所以通泉吟詠所以通性/也無泉亦無所穿無性則無所詠)

(而世皆忘其泉性之自然徒議穿詠/之末功因欲矜而有之不亦妄乎)自是有德者以不

知也而況有道者乎(觀緩之繆以為學久故能任其自/爾而知故無為乎其間也○知音)

(智/)古者謂之遁天之刑(仍自然之能以為已功者/逃天者也故刑戮及之)聖人

安其所安不安其所不安(夫聖人無安無不/安順百姓之心也)衆人安其

所不安不安其所安(所安相與異故/所以為衆人也)荘子曰知道易勿

言難知而不言所以之天也知而言之所以之人也古

之人天而不人(知雖譽天地未嘗開言以/引物也應其至分而已)朱泙漫學屠

龍於支離益單千金之家三年技成而無所用其巧(事/在)

(於適無貴於遠功/○泙音平單盡也)聖人以必不必故無兵(理雖必然猶/不必之斯至)

(順矣兵/其安有)衆人以不必必之故多兵(理雖未必抑而必之/各必其所見則⬤逆)

(生/)順於兵故行有求(物各順性則足足則/無求○順或作真)兵恃之則亡

(不得已而用之以恬/淡為上者未之亡也)小夫之知不離苞苴竿牘(苞苴以/遺竿牘)

(以問遺問之具小知所殉○知音智苞苴/有包裹也竿牘謂竹簡為書以相問遺)敝精神乎蹇

淺(昬於小務/所得者淺)而欲兼濟道物大一形虚若是者迷惑于

宇宙形累不知太初(小夫之知而欲兼濟道物經虚渉/逺志大神敝形為之累則迷惑而)

(失致也○/道音導)彼至人者歸精神乎無始而甘𡨕乎無何有

之鄉水流乎無形發泄乎太清(澹然無為而/任其天行也)悲哉乎汝

為知在毫毛(為知所/得者細)而不知大寧(任拙大/寧而至)宋人有曹商

者為宋王使秦其徃也得車数乗王説之益車百乗反

於宋見荘子曰夫處窮閭阨巷困窘織屨槁項黄馘者

商之所短也一悟萬乗之主而從車百乗者商之所長

也荘子曰秦王有病召醫破癕潰痤者得車一乗舐痔

者得車五乗所治愈下得車愈多子豈治其痔邪何得

車之多也子行矣(夫事下然後功髙功髙然後禄重故/髙逺恬淡者遺荣也○馘古獲反謂)

(面黄/熱也)魯哀公問乎顔闔曰吾以仲尼為貞幹國其有瘳

乎曰殆哉汲乎仲尼(汲危也夫至人以民靜為安今一/為貞幹則遺髙迹於萬世令飾兢)

(於仁義而雕畫其毛彩百/姓既危至人亦無以為安)方且飾羽而畫(凡言方且皆/謂後世從事)

(飾畫非/任真也)從事華辭以支為㫖(将令後世之從事者/無實而意趣横出也)忍性

以視民而不知不信(後世人君将慕仲尼之遐⬤而遂/忍性自矯偽以臨民上下相習遂)

(不自知也/○視音示)受乎心宰乎神夫何足以上民(令以上民則/後世百姓非)

(直外形從之而已乃以心神受/面用之不能復自得於體中也)彼宜女(彼百姓也女哀/公也彼與女各)

(自有所宜相效則失/真此即今之見驗)予頥與(效彼非所/以飬已也)誤而可矣(正不/可也)

今使民離實學偽非所以視民也為後世慮不若休之

(明不謂/當時也)難治也(治之則偽故/聖人不治也)施於人而不忘非天布也

(布而識之非芻狗萬/物也○施如豉反)商賈不齒(况士君子乎/○賈音古)雖以士齒

之神者弗齒(要能施惠故於事不得不齒以其/不忘故心神忽之此百姓之大情)為外刑

者金與木也(金謂刀鋸斧鉞/木謂捶楚桎梏)為内刑者動與過也(靜而/當則)

(内外/無刑)宵人離外刑者金木訙之(不由眀坦之塗者謂之/宵人○宵人非眀正之)

(徒謂之宵夜之人也訙/本人作訊音信問也)離内刑者隂陽食之(動而過分/則性氣傷)

(於内金木/訊於外也)夫免乎内外之刑者唯真人能之(自非其人/未有能止)

(其分者故必外内/受刑但不問訊耳)孔子曰凡人心險於山川難於知天

天猶有春秋冬夏旦暮之期人者厚貌深情故有貌愿

而益有長若不肖有順懁而達者有堅而縵有緩而釬

(言人情貌之反有如此者○懁音環又音絹三蒼云腹/急也一云研辯也外順研辯嘗務質訥縵武諌反内堅)

(實外如縵也釬胡/旦反又音干急也)故其就義若渴者其去義若熱(但為/難知)

(耳未為/殊無迹)故君子逺使之而觀其忠近使之而觀其敬煩

使之而觀其能卒然問焉而觀其知急與之期而觀其

信委之以財而觀其仁告之以危而觀其莭醉之以酒

而觀其則雜之以處而觀其色九徴至不肖人得矣(君/子)

(易觀不肖難眀然視其所以觀其所由察其所安搜之/有塗亦可知也○則或作側不正也謂醉者喜傾側冠)

(也/)正考父一命而傴再命而僂三命而俯循牆而走孰

敢不軌(言人不敢以不軌之事侮之○正考父宋湣公/之𤣥孫弗父何之曽孫傴紅矩反偻力矩反三)

(命上士一命大/夫再命卿三命)如而夫者一命而吕鉅再命而於車上

儛三命而名諸父孰協唐許(而夫謂凡夫也唐謂堯許/謂許由也言而夫為考父)

(者誰同於唐許之/事也○吕鉅矯貌)賊莫大乎德有心(有心於為德非真/德也夫真德者忽)

(然自得而不/知所以德也)而心有睫(有心為徳猶之可耳役心於眉/睫之間則偽已甚矣○睫音接)

及其有睫也而内視内視而敗矣(乃欲探射幽隱以深/為事則心與事俱敗)

(矣/)凶德有五中德為首何謂中德中德也者有以自好

也而吡其所不為者也(吡訾也夫自是而非彼則攻之/者非一故為㓙首也若中無自)

(好之情則恣萬物之所是所是各不自/失則天下皆思奉之矣○吡匹爾反)窮有八極達有

三必形有六府美髯長大壮䴡勇敢八者俱過人也因

以是窮(窮於受役也然天下未曽窮/於所短而恒以所長自困)縁循偃佒困畏不

若人三者俱通達(縁循杖物而行者也偃佒不能自執/者也困畏怯弱者也此三者既不以)

(事見任乃将接佐之故通達也○佒/於丈反本亦作央偃佒守分歸一也)知慧外通(通外則/以無涯)

(傷其内也/○知音智)勇動多怨(怯而靜乃/厚其身耳)仁義多則(天下皆望其/愛然愛之則)

(有不周矣/故多責)達生之情者傀(傀然大恬解之/貌○傀呼懐反)逹於知者肖

(肖失散也/○知音智)達大命者隨(泯然與/化俱也)達小命者遭(毎在節上/住乃悟也)

人有見宋王者賜車十乗以其十乗驕穉荘子荘子曰

河上有家貧恃緯蕭而食者其子沒於淵得千金之珠

其父謂其子曰取䂖來鍜之夫千金之珠必在九重之

淵而⬤龍頷下子能得珠者必遭其睡也使⬤龍而寤

子尚奚㣲之有哉今宋國之深非直九重之淵也宋王

之猛非直⬤龍也子能得車者必遭其睡也使宋王而

寤子為⬤粉夫(夫取富貴必順乎民望也若挾竒説乗/天衢以嬰人主之心者明君之所不受)

(也故如有所譽必有所試於斯民不違僉曰舉之/以合萬夫之望者此三代所以直道而行之也)或聘

於荘子荘子應其使曰子見夫犧牛乎衣以文繡食以

芻菽及其牽而入於太廟雖欲為孤犢其可得乎(樂生/者畏)

(犧而辭聘髑髅聞生而臏⬤/此死生之情異而各自當也)荘子将死弟子欲厚葬之

荘子曰吾以天地為棺槨以日月為連璧星辰為珠璣

萬物為齎送吾葬具豈不備耶何以加此弟子曰吾恐

烏鳶之食夫子也荘子曰在上為烏鳶食在下為蝼蟻

食奪彼與此何其偏也以不平平其平也不平(以一家/之平平)

(萬物未若任萬/物之自平也)以不徴徴其徴也不徴(徴應也不因萬/物之自應而欲)

(以其所見應之/則必有不合矣)明者唯為之使(夫執其所見受使/多矣安能使物哉)神者

徴之(唯任神然後能至/順故無徃不應也)夫眀之不勝神也久矣(眀之所/及不過)

(於形骸也至順則無逺/近幽深皆各自得也)而愚者恃其所見入於人其功

外也不亦悲乎(夫至順則用發于彼而功藏於物若恃/其所見執其自是雖欲入人其功之外)

(也/)

　　天下第三十三

天下之治方術者多矣皆以其有為不可加矣(為其所/有為則)

(真為也為其真為則/無為矣又何加焉)古之所謂道術者果惡乎在曰無

乎不在曰神何由降眀何由出(神明由事感而後/降出○惡音烏)聖有

所生王有所成皆原於一(使物各復其根抱一而已無/飾於外斯聖王所以生成也)

不離於宗謂之天人不離於精謂之神人不離於真謂

之至人以天為宗以德為本以道為門兆於變化謂之

聖人(凡此四名一人/耳所不言之異)以仁為恩以義為理以禮為行以

樂為和薫然慈仁謂之君子(此四名之粗迹而賢/人君子之所服膺也)以法

為分以名為表以参為驗以稽為决其數一二三四是

也百官以此相齒以事相常以衣食為主蕃息畜藏老

弱孤寡為意皆有以養民之理也(民理既然故/聖賢不逆)古之人

其備乎(古之人即向/之四名也)配神明醇天地育萬物和天下澤

及百姓眀於本数係於末度(本数明故/末不離)六通四辟小大

精粗其運無乎不在(所以/為備)其眀而在厯数者舊法世傳

之史尚多有之(其在数度而可明者/雖多有之已疏外也)其在於詩書禮樂

者鄒魯之士搢紳先生多能眀之(能明其迹耳/豈所以迹哉)詩以道

志書以道事禮以道行樂以道和易以道隂陽春秋以

道名分其数散於天下而設於中國者百家之學時或

稱而道之(皆道古人之陳迹/耳尚復不能常稱)天下大亂(用其迹而/無統故也)賢聖

不眀(能眀其迹/又未易也)道德不一(百家/穿鑿)天下多得一(各信其偏/見而不能)

(都舉/也)察焉以自好(夫聖人統百姓之大情而因為之制/故百姓寄情於所統而自忘其好惡)

(故與一世而得澹漠焉亂而反之人恣/其近好家用典法故國異政家殊俗)譬如耳目鼻口

皆有所眀不能相通猶百家衆技也皆有所長時有所

用(所長不同/不得常用)雖然不該不徧一曲之士也(故未足/備任也)判天

地之美析萬物之理(各用其一/曲故析判)察古人之全寡能備於

天地之美稱神眀之容(况一曲/者乎)是故内聖外王之道闇

而不眀鬰而不發(全人難/遇故也)天下之人各為其所欲焉以

自為方悲夫百家徃而不反必不合矣後世之學者不

幸不見天地之純古人之大體(大體各歸根抱一/則天地之純也)道術

將為天下裂(裂分離也道術流弊遂各奮其方或以/主物則物離性以從其上而性命䘮矣)不

侈於後世不靡於萬物不暉於數度(勤儉則瘁/故不暉也)以䋲墨自

矯(矯厲/也)而備世之急(勤而儉則財有/餘而急有備)古之道術有在於

是者墨翟禽滑⬤聞其風而説之為之大過已之大順

(不復度衆所能也○禽滑⬤墨翟弟子/也不順五帝三王之樂嫌其奢説音悦)作為非樂命之

曰節用生不歌死無服墨子汜愛兼利而非鬬(夫物不/足則以)

(闘為是今墨子令百姓能勤儉各有餘故以闘/為非也 非樂節用墨子二篇名汜敖劒反)其道不

怒(但自/刻也)又好學而博不異(既自以為是則欲令/萬物皆同乎已也)不與先

王同(先王則恣其羣異然後同/焉皆得而不知所以得也)毁古之禮樂(嫌其/侈靡)黄帝

有咸池堯有大章舜有大韶禹有大夏湯有大濩文王

有辟雍之樂武王周公作武古之䘮禮貴賤有儀上下

有等天子棺槨七重諸侯五重大夫三重士再重今墨

子獨生不歌死不服桐棺三寸而無槨以為法式以此

教人恐不愛人以此自行固不愛已(物皆以任力稱情/為愛今以勤儉為)

(法而為之太過雖欲饒/天地更非所以為愛也)未敗墨子道(但非道德○敗或/作毁墨子是一家)

(之正故不可/以為敗也)雖然歌而非歌哭而非哭樂而非樂是果

𩔖乎(雖獨成墨而不/𩔖萬物之情)其生也勤其死也薄其道大觳(觳/無)

(潤也○觳/若角反)使人憂使人悲其行難為也恐其不可以為

聖人之道(夫聖人之道恱以使民民得性/之所樂則恱恱則天下無難矣)反天下之心

天下不堪墨子雖獨能任奈天下何離於天下其去王

也逺矣(王者必合天下之懽/心而與物俱徃也)墨子稱道曰昔者禹之湮

洪水决江河而通四夷九州也名山三百支山三千小

者無数禹親自操槖耜而九雜天下之川腓無胈脛無

毛沐甚風櫛疾雨置萬國禹大聖也而形勞天下也如

此(墨子徒見禹之形勞耳未覩其性之適也○槖盛土/器也耜似也似齒断物三蒼云耒頭鐡也九音鳩本)

(亦作鳩聚也雜本作籴音同所治/非一故曰雜也腓音肥胈步葛反)使後世之墨者多以

裘褐為衣以⬤蹻為服日夜不休以自苦為極(謂自苦/為盡理)

(之法○麻曰屩木曰屐屐與/跂同屩與蹻同一云鞋𩔖也)曰不能如此非禹之道也

不足謂墨(非其時而守其/道所以為墨也)相里勤之弟子五侯之徒南

方之墨者苦獲已齒鄧陵子之属俱誦墨經而倍譎不

同相謂别墨(必其各守所見則所在無通故於墨之中/又相與别也○相息亮反姓相里名勤苦)

(獲已齒二/人姓字也)以堅白同異之辯相訾以觭偶不仵之辭相

應以巨子為聖人(巨子最能辯其所是以成其行○墨/家號其道理成者為鉅子若儒家之)

(碩/儒)皆願為之尸(尸者/主也)冀得為其後世至今不决(為欲係/巨子之)

(業/也)墨翟禽滑⬤之意則是(意在不侈靡而備世/之急斯所以為是)其行則

非也(為之大/過故也)将使後世之墨者必自苦以腓無胈脛無毛相

進而已矣亂之上也(亂莫大於逆/物而傷性也)治之下也(任衆適性/為上今墨)

(反之故/為下)雖然墨子真天下之好也(為其真好重聖賢不/逆也但不可以教人)

将求之不得也(無/輩)雖枯槁不⬤也(所以為/真好也)才士也夫(非/有)

(德/也)不累於俗不飾於物不茍於人不忮於衆(忮逆/也)願天

下之安寧以活民命人我之養畢足而止(不敢望/有餘也)以此

白心古之道術有在於是者宋鈃尹文聞其風而悦之

作為華山之冠以自表(華山上下均平○白心眀白其/心也白或作任鈃音刑尹文齊)

(宣王時人著書二篇華山之冠華山/上下均平作冠象之表已心均平也)接萬物以别宥為

始(不欲令/相犯錯)語心之容命之曰心之行以⬤合驩以調海

内(强以其道㬉令合調令/和也○⬤音而色厚貌)請欲置之以為主(二子請得/若此者立)

(以為物/主也)見侮不辱(其於以活/民為急也)救民之鬬禁攻寢兵救世

之戰(所謂/⬤調)以此周行天下上説下教雖天下不取强䀨

而不⬤者也(⬤調之/理然也)故曰上下見厭而强見也(所謂/不辱)雖

然其為人太多其自為太少(不因其自化而强以/慰之則其功太重也)曰請

欲固置五升之飯足矣(斯眀自為/之太少也)先生恐不得飽弟子

雖飢不忘天下(宋鈃尹文稱天下為/先生自稱為弟子也)日夜不休曰我必

得活哉(謂民亦當/報已也)圖傲乎救世之士哉(揮斥髙/大之貌)曰君子

不為苛察(務寛/恕也)不以身假物(必自出/其力也)以為無益於天下

者眀之不如已也(所以為救/世之士也)以禁攻寢兵為外以情欲

寡淺為内其小大精粗其行適至是而止(未能經/虚涉曠)公而

不黨易而無私决然無主(各自/任也)⬤物而不兩(物得所/趣故一)不

顧於慮不謀於知於物無擇與之俱徃古之道術有在

於是者彭蒙田駢慎到聞其風而悦之齊萬物以為首

曰天能覆之而不能載之地能載之而不能覆之大道

能包之而不能辯之知萬物皆有所可有所不可故曰

選則不徧(都用/乃周)教則不至(任其性/乃至)道則無遺者矣是故

慎到棄知去已而縁不得已泠汰於物以為道理(泠汰/猶聴)

(放/也)曰知不知将薄知而後鄰傷之者也(謂知力淺不知/任其自然故薄)

(之而又/鄰傷焉)謑髁無任而笑天下之尚賢也(不肯當其任而/任夫衆人衆人)

(各自能則無為横復尚賢也○謑音奚耻也髁户寡反/謑髁謹刻也無任無所施任也雖謹刻於法而猶能不)

(自任以事事不與衆共之/則無為尚賢所以笑也)縱脱無行而非天下之大聖

(欲壊其迹/使物不殉)椎拍輐㫁與物宛轉(法家雖妙猶有椎拍故/未泯合○輐五管反圎)

(也㫁丁管反方也一云椎/拍輐㫁皆刑截者所用)⬤是與非茍可以免不師知

慮不知前後(不能知是之與非前之與後/䁕目恣性茍免當時之患也)魏然而已矣

(任性獨立○/魏魚威反)椎而後行曳而後徃(所謂縁於/不得已)若飄風之

還若羽之旋若磨石之隧全而無非動静無過未嘗有

罪是何故夫無知之物無建已之患無用知之累動靜

不離於理是以終身無譽(患生於譽譽生於有/建○隧音遂回也)故曰至

於若無知之物而已無用賢聖(唯聖人然後能去知與/故循天之理故愚知處)

(宜貴賤當位賢不肖襲情而云/無用賢聖所以為不知道也)夫塊不失道(欲令去知/如土塊也)

(亦為凡物云云皆無/縁得道道非偏物也)豪傑相與笑之曰慎到之道非生

人之行而至死人之理(夫去知任性然後神明洞照所/以為賢聖也而云土塊乃不失)

(道人若土塊非死而/何豪傑所以⬤也)適得怪焉(未合至道/故為詭怪)田駢亦然學

於彭䝉得不教焉(得自任/之道也)彭蒙之師曰古之道人至於

莫之是莫之非而已矣(所謂齊萬/物以為言)其風窢然悪可而言

(逆風所動之聲○窢字亦作/罭又作閾况逼反逆風聲)常反人不見觀(不順/民望)而不

免於魭㫁(雖立法而魭㫁無圭/角也○魭五管反)其所謂道非道而所言

之韙不免於非(韙是/也)彭蒙田駢慎到不知道(道無所不/在而云土)

(塊乃不失道/所以為不知)雖然㮣乎皆嘗有聞者也(但不/聞也)以本為精

以物為粗以有積為不足(寄之天下/乃有餘也)澹然獨與神眀居

古之道術有在於是者闗尹老⬤聞其風而悦之建之

以常無有(夫無有何所能建建之以常旡有則明有物/之自建也○闗尹闗令尹喜也或云尹喜字)

(公度老子為喜/著書十九篇)主之以太一(自天地以及羣物皆各自/得而已不兼他飾斯非主)

(之以太/一邪)以濡弱謙下為表以空虚不毁萬物為實闗尹

曰在已無居(物來則應應而不藏故/功隨物去○濡如朱反)形物自著(不自是/而委萬)

(物故物形/各自彰著)其動若水其静若鏡其應若響(常無/情也)芴乎若

亡寂乎若清同焉者和得焉者失(嘗全者不知所/得也○芴音忍)未嘗

先人而常隨人老⬤曰知其雄守其雌為天下谿知其

白守其辱為天下谷(物各自守其分則靜黙而已無雄/白也夫雄白者非尚勝自顯耶尚)

(勝自顯非逐知過分以殆其生邪故古人不隨無崖之/知守其分内而已故其性全其性全然後能及天下能)

(及天下然後/歸之如谿谷)人皆取先己獨取後(不與萬物争⬤然後/天下樂推而不厭故)

(後其/身)曰受天下之垢(雌辱後下之𩔖/皆物之所謂垢)人皆取實(唯知有/之以為)

(利未知無/之以為用)己獨取虛(守冲泊以/待羣實)無藏也故有餘(付萬物/使各自)

(守故不/患其守)巋然而有餘(獨立自/足之謂)其行身也徐而不費(因民/所利)

(而行之隨四時而成之常/與道理俱故無疾無費也)無為也而笑巧(巧者有為以/傷神器之自)

(成故無為者因其自生任其自成萬物各得自為蜘/蛛猶能結網則人人自有所能矣無貴于工倕也)人

皆求福已獨曲全(委順至理則常全故/無所求福福已足)曰茍免於咎(隨/物)

(故物不/得咎也)以深為根(理根為太初之極/不可謂之淺也)以約為紀(去甚/㤗也)曰

堅則毁矣(夫至順則雖金石無堅也迕逆則雖水氣/無耎也至順則全忤逆則毁斯正理也)鋭

則挫矣(進躁無/崖為鋭)常寛容於物(各守其分則/自容有餘也)不削於人(全/其)

(性/也)可謂至極闗尹老⬤乎古之博大真人哉芴漠無形

變化無常(隨物/也)死與生與天地並與神眀徃與(任化/也)芒

乎何之忽乎何適(無意/趣也)萬物畢羅莫足以歸(故都/任置)古之

道術有在於是者荘周聞其風而悦之以謬悠之説荒

唐之言無端崖之辭時恣縱而不儻不以觭見之也(不/急)

(欲使物/見其意)以天下為沈濁不可與荘語(累於形名以荘語/為狂而不信故不)

(與/也)以巵言為曼衍以重言為真以寓言為廣獨與天地

精神徃來而不敖倪於萬物(其言通至理正當/萬物之性命也)不譴是

非(已無是非故/恣物而行)以與世俗處(形羣/於物)其書雖⬤瑋而連犿

無傷也(還與物合故無傷也○/犿芳𡊮反皆宛轉貌)其辭雖参差而諔詭可

觀(不唯應當時/之務故参差)彼其充實不可以已(多所/有也)上與造物者

遊而下與外死生無終始者為友其於本也𢎞大而辟

深閎而肆其於宗也可謂稠適而上遂矣雖然其應於

化而解於物也其理不竭其來不蜕芒乎昧乎未之盡

者(荘子通以平意説已與説他人無異也案其/辭明為汪汪然禹拜昌言亦何嫌乎此也)惠施多

方其書五車其道舛駁其言也不中麻物之意(○麻古/歴字歴)

(物之意分/别歴説之)曰至大無外謂之大一至小無内謂之小一

(○無外不可一無内不可分故謂之一也天下所謂大/小皆非形所謂一二非至名也至形無形至名無名)

無厚不可積也其大千里(○物言形為有形之外為無/無形與有相為表裏故形物)

(之厚盡於無厚無厚與有同一躰也其有厚大者其無/厚亦大髙因廣立有因無積則其可積因不可積者茍)

(其可積何/但千里乎)天與地卑山與澤平(○卑如字又音婢李云/以地比天則地卑於天)

(若宇宙之髙則天地皆平/天地皆卑則山與澤平矣)日方中方睨物方生方死(○/睨)

(音詣側視也謂日方中而景已復昃謂景方昃而光已/復没謂光方沒而眀已復升凡中側之與升沒若轉樞)

(循環自相與為前後始終無/别則存亡死生與之何殊也)大同而與小同異此之謂

小同異萬物畢同畢異此之謂大同異(○同體異分故/曰小同異死生)

(禍福寒暑晝夜動靜變化衆辯莫同畢之至也衆異同/於一物同之至也則萬物之同異一矣若堅白無不合)

(無不離也若火含隂水含陽火中之隂異於水水中之/陽異於火然則水異於水火異於水至異異所同至同)

(同所異故/曰大同異)南方無窮而有窮(○四方無窮也四方無窮/故無四方上下皆不能處)

(其窮會有窮耳一云知四方之無窮是以無無窮無窮/也形不盡形色不盡色形與色相盡也知不窮知物不)

(窮物知與物相盡也/獨言南方舉一隅也)今日適越而昔來(○智之適物物/之適智形有所)

(止智有所行智有所守形有所從故形智徃来相為逆/旅也鑒影而鑒亦有影兩鑒相鑒則重影無窮萬物入)

(於一智而智無間萬物入於一物而物無朕天在心中/則身在天外心在天内則天在心外也逺而思親者徃)

(也病而思親者來也智在物為物物在智為智司馬云/彼日猶此日則見此猶見彼也彼猶此見則吴與越人)

(交相/見矣)連環可解也(○夫物盡於形形盡之外則非物也/連環所貫貫於無環非貫於環也若)

(兩環不相貫則雖/連環故可解也)我知天之中央燕之北越之南是也

(○燕之去越有数而南北之逺無窮由無窮⬤有数則/燕越之間未始有分也天下無方故所在為中循環無)

(端故所行/為始也)汜愛萬物天地一體也(○日月可⬤而目不/可見愛出於身而所)

(愛在物天地為首足萬物為五臟故肝膽/之别合於一人一人之别合於一體也)惠施以此為

大觀於天下而曉辨者天下之辨者相與樂之(○觀古/亂反於)

(天下所謂自以/為最也樂音洛)卵有毛(○胎卵之生必有毛羽雞伏鵠/卵卵不為雞則生𩔖於鵠也毛)

(氣成毛羽氣成羽雖胎卵未生而毛羽之性已著矣故/鳶肩蜂眉寄感之分也龍顔虎喙威靈之氣也神以引)

(眀氣以成質質之所尅如户牖明暗之懸以/晝夜性相近習相逺則性之明逺有習於生)雞三足(○/雞)

(兩足所以行而非動也故行由足發動由/神御今雞雖兩足須神而行故曰三足也)郢有天下(○/郢)

(楚都也在江陵北七十里九州之内於宇宙之中未萬/中之一分也故舉天下者以喻盡而名大夫非大若各)

(指其所有而言其未足雖/郢方千里亦可有天下也)犬可以為羊(○各以名物而/非物也大羊之)

(名非犬羊也非羊可以名為羊則犬可以名羊鄭人謂/玉未理者曰璞周人謂䑕腊者亦曰璞故形在於物名)

(在於/人)馬有卵(○形之所託名之所寄皆假耳非真也故/犬羊無定名胎卵無定形故鳥可以有胎)

(馬可以有卵也一云小異者大同/犬羊之為胎卵無分於鳥馬也)丁子有尾(○夫萬物/無定形形)

(無定稱在上為首在下為尾世人謂右行曲/波為尾今丁子二字雖左行曲波亦是尾也)火不熱(○/木)

(生於水火生於木木以水潤火以木光金寒於水而熱/於火而寒熱相兼無窮水火之性有盡謂火熱水寒是)

(偏舉也偏舉則水熱火寒可也一云猶金木加於人有/楚痛楚痛發於人而金木非楚痛也如處火之鳥火生)

(之蟲則火/不熱也)山出口(○形聲氣色合而成物律吕以聲兼/形𤣥黄以色兼質呼於一山一山皆)

(應一山之聲入於耳形與/聲並行是山猶耳口也)輪不蹍地(○地平輪圎則輪/之所行者跡也)

目不見(○水中視魚必先見水光中視物必先見光魚/之濡鱗非曝鱗異於曝鱗則視濡也光之曜形)

(異於不曜則視見於曜形非見形也目不夜見非暗晝/見非明有假也所以見者明也目不假光而後眀無以)

(見光故目之于/物未嘗有見也)指不至至不絶(○夫指之取物不能自/至要假物故至也然假)

(物由指不絶也一云指之取火以針/刺䑕以錐故假于物指是不至也)龜長於蛇(○蛇形/雖長而)

(命不久龜形雖/短而命甚長)矩不方規不可以為圎(○矩雖為方而/非方規雖為圎)

(而非圎譬䋲為/直而非直也)鑿不圍枘(○枘如鋭反鑿枘異質合為/一形鑿積于枘則鑿枘異圍)

(鑿枘異圍是/不相圍也)飛鳥之景未嘗動(○景音影鳥之蔽光猶/魚之蔽水魚動蔽水而)

(水不動鳥動影生影有光亡亡/非徃生非來墨子曰影不徙也)鏃矢之疾而有不行不

止之時(○形分止勢分行形分明者行遲勢分明者行/疾自眀無形分無所止則其疾無間矢疾而有)

(間者中有止也質薄而/司離中有無及者也)狗非犬(○狗犬同實異名名實/合則彼所謂狗此所謂)

(犬也名實離則彼/所謂狗異于犬也)黄馬⬤牛三(以二為三曰牛曰馬曰/牛馬形之三也曰黄曰)

(⬤曰黄⬤色之三也曰黄馬曰⬤牛曰黄馬⬤牛/形與色為三也故曰一與一為一二與一為三也)白狗

黒(○狗之目𦕈謂之𦕈狗狗之目大不曰大狗/此乃一是一非然則白狗黒目亦可謂黒狗)孤駒未

嘗有母一尺之棰日取其半萬世不竭(○孤駒未嘗有/母駒生有母言)

(孤則無母孤解立則母名失也母嘗為駒之母故孤駒/未嘗有母也棰杖也若其可折其一嘗存故曰萬世不)

(竭/)辯者以此與惠施相應終身無窮桓團公孫龍辯者

之徒(○桓團/人姓名)飾人之心易人之意能勝人之口不能服

人之心辯者之囿也惠施日以其知與人之辯特與天

下之辯者為怪此其抵也然惠施之口談自以為最賢

曰天地其壮乎施存雄而無術(○天地其壮乎惠施唯/以天地為壮于己也施)

(存雄而無術意在勝/人而無道理之術)南方有倚人焉曰黄繚問天地所

以不墜不䧟風雨雷霆之故(○倚人本或作椅/同紀宜反異也)惠施不

辭而應不慮而對徧為萬物説説而不休多而無已猶

以為寡益之以怪以反人為實而欲以勝人為名是以

與衆不適也弱於德强於物其塗隩矣(○隩深也/謂其道深)由天

地之道觀惠施之能其猶一蚉一䖟之勞者也其於物

也何庸夫充一尚可曰愈貴道幾矣(○自謂所慕愈/貴近于道也)惠

施不能以此自寧散於萬物而不厭卒以善辯為名惜

乎惠施之才駘蕩而不得逐萬物而不反是窮響以聲

形與影兢走也悲夫(昔吾未覧荘子嘗聞論者争夫尺/棰連環之意而皆云荘生之言遂)

(以荘生為辯者之流案此篇較評諸子至于此章則曰/其道舛駁其言不中乃知道聴塗説之傷實也吾意亦)

(謂無經國體致真所謂無用之談也然膏⬤之子均之/戱豫或倦于典言而能辯名析理以宣其氣以係其思)

(流于後世使性不邪淫不猶賢于博奕者故存而不論/以貽好事也○子𤣥之註論其大體真可謂得荘生之)

(㫖矣郭生前歎膏梁之塗説余亦已覩貴逰之妄誤斯/所謂異代同風何可復言也或曰荘惠標濠梁之契發)

(郢匠之謨而云其書五車其言不中何也豈契若郢匠/褒國寢斤而相非之言如此之甚者也荅曰夫不失欲)

(拯有教之肆神明其言者豈得不善其辭而盡其喻乎/荘主振徽音七篇列斯文於世重言盡涉𤣥之路從事)

(展有辭之叙雖談無貴辨而教無虛唱然其文易覧其/趣難窺造懐而未逹者有過理之嫌袪斯之弊故大與)

(惠子之/云辨也)

　荘子注卷十