南華真經註疏
南華真經註疏
南華眞經注䟽卷之二福二
河南郭象注
唐西華法師成玄英䟽
內篇齊物論第二(夫自是而非彼美/己而惡人物莫不)
(皆然然故是非雖/異而彼我均也)
南郭子綦隱几而坐仰天而噓嗒焉似喪其
耦
注同天人均彼我故外無與爲歡而嗒焉
解體若失其配匹
䟽楚昭王之庶弟楚莊王之司馬字子綦
古人淳質多以居處爲號居於南郭故號
南郭亦猶市南宜僚東郭順子之類其人
懷道抱德虚心忘淡故莊子羡其清高而
託爲論首隱憑也嘘歎也嗒焉解釋貌耦
匹也爲身與神爲匹物與我耦也子綦憑
几坐忘凝神遐想仰天而歎妙悟自然離
形去智嗒焉隳體身心俱遣物我兼忘故
若喪其匹耦也
顔成子游立侍乎前曰何居乎形固可使如
稿木而心固可使如死灰乎
注死灰槁木取其寂寞无情耳夫任自然
而忘是非者其體中獨任天眞而已又何
所有哉故止若立枯木動若運枯枝坐若
死灰行若游塵動止之容吾所不能一也
其於无心而自得吾所不能二也
䟽姓顔名偃字子游居安處也方欲請益
故起而立侍如何安處神識凝寂頓異從
來遂使形將槁木而不殊心與死灰而无
别必有妙術請示所由
今之隱几者非昔之隱几者也
注子游常見隱几者而未有若子綦也
䟽子游昔見坐忘未盡玄妙今逢隱几實
異曩時怪其寂泊无情故發驚疑之㫖
子綦曰偃不亦善乎而問之也今者吾喪我
汝知之乎
注吾喪我我自忘矣我自忘矣天下有何
物足識哉故都忘外内然後超然俱得
䟽而由汝也喪由忘也許其所問故言不
亦善乎而子綦境智兩忘物我雙絶子游
不悟而以驚疑故示隱几之能汝頗知不
汝聞人籟而未聞地籟汝聞地籟而未聞天
籟夫
注籟簫也夫簫管參差宫商異律故有短
長高下萬殊之聲聲雖萬殊而所禀之度
一也然則優劣无所錯其間矣況之風物
異音同是而咸自取焉則天地之籟見矣
䟽人籟簫也長一尺二寸十六管象鳳翅
舜作也夫簫管參差所受各足況之風物
咸禀自然故寄此二賢以明三籟之義釋
在下文
子游曰敢問其方
䟽方道術也雖聞其名未解其義故請三
籟其術如何
子綦曰夫大塊噫氣其名爲風
注大塊者无物也夫噫氣者豈有物哉氣
塊然而自噫耳物之生也莫不塊然而自
生則塊然之體大矣故遂以大塊爲名
䟽大塊者造物之名亦自然之稱也言自
然之理通生萬物不知所以然而然大塊
之中噫而出氣仍名此氣而爲風也
是唯无作作則萬竅怒呺
注言風唯无作作則萬竅皆怒動而爲聲
也
䟽是者指此風也作起也言此大風唯當
不起若其動作則萬殊之穴皆鼓怒呺叫
也
而獨不聞之翏翏乎
注長風之聲
山林之畏佳
注大風之所扇動也
䟽翏翏長風之聲畏佳扇動之貌而翏翏
清吹撃蕩山林遂使樹木枝條畏佳扇動
世皆共覩汝獨不聞之耶下文云
大木百圍之竅穴似鼻似口似耳似枅似圈
似臼似洼者似污者
注此略舉衆竅之所似
䟽竅穴樹孔也枅柱頭木也今之斗㭼是
也圈畜獸闌也木既百圍穴亦竒衆故或
似人之口鼻或似獸之闌圈或似人之耳
孔或似舍之枅㭼或洼曲而擁腫或污下
而不平形勢无窮略陳此八事亦由世間
萬物種類不同或醜或妍蓋禀之造化
激者謞者叱者吸者叫者譹者宎者咬者
注此略舉衆竅之聲殊
䟽激者如水湍激聲也謞者如箭鏃頭孔
聲叱者咄聲也吸者如呼吸聲也叫者如
叫呼聲也譹者哭聲也宎者深也若深谷
然咬者哀切聲也略舉樹穴即有八種風
吹木竅還作八聲亦由人禀分不同種種
差異率性而動莫不均齊假令小大夭壽
未足以相傾
前者唱于而隨者唱喁泠風則小和飄風則
大和
注夫聲之宫商雖千變萬化唱和大小莫
不稱其所受而各當其分
䟽泠小風也飄大風也于喁皆是風吹樹
動前後相隨之聲也故泠清風和聲即小
暴疾飄風和聲即大各稱所受曾無勝劣
以况萬物禀氣自然
厲風濟則衆竅爲虚
注濟止也烈風作則衆竅實及其止則衆
竅虚虚實雖異其於各得則同
䟽厲大也列也濟止也言大風止則衆竅
虚及其動則衆竅實虚實雖異各得則同
耳况四序盈虚二儀生殺既无心於亭毒
豈有意於虔劉
而獨不見之調調之刁刁乎
注調調刁刁動揺貌也言物聲既異而形
之動揺亦又不同也動雖不同其得齊一
耳豈調調獨是而刁刁獨非乎
䟽而汝也調調刁刁動摇之貌也言物形
既異動亦不同雖有調刁之殊而終无是
非之異況盈虚聚散生死窮通物理自然
不得不爾豈有是非臧否於其間哉
子游曰地籟則衆竅是已人籟則比竹是己
敢問天籟
䟽地籟則竅穴之徒人籟則簫管之類並
皆眼見此則可知唯天籟深玄卒難頓悟
敢陳庸昧請决所疑
子綦曰夫吹萬不同而使其自己也
注此天籟也夫天籟者豈復别有一物哉
即衆竅比竹之屬接乎有生之類會而共
成一天耳無既無矣則不能生有有之未
生又不能爲生然則生生者誰哉塊然而
自生耳自生耳非我生也我既不能生物
物亦不能生我則我自然矣自己而然則
謂之天然天然耳非爲也故以天言之以
天言之所以明其自然也豈蒼蒼之謂哉
而或者謂天籟役物使從己也夫天且不
能自有況能有物哉故天也者萬物之總
名也莫適爲天誰主役物乎故物各自生
而无所出焉此天道也
䟽夫天者萬物之總名自然之别稱豈蒼
蒼之謂哉故夫天籟者豈别有一物邪即
此竹衆竅接乎有生之類是爾尋夫生生
者誰乎蓋无物也故外不待乎物内不資
乎我塊然而生獨化者也是以郭注云自
己而然則謂之天然故以天然言之者所
以明其自然也而言吹萬不同且風唯一
體竅乃萬殊雖復大小不同而各稱所受
咸率自知豈藉他哉此天籟也故知春生
夏長目視耳聽近取諸身遠託諸物皆不
知其所以悉莫辨其所然使其自己當分
各足率性而動不由心智所謂亭之毒之
此天籟之大意者也
咸其自取怒者其誰邪
注物皆自得之耳誰主怒之使然哉此重
明天籟也
䟽自取由自得也言風竅不同形聲乃異
至於各自取足未始不齊而怒動爲聲誰
使之然也欲明群生糾紛萬象參差分内
自取未嘗不足或飛或走誰取其然故知
鼓之怒之莫知其宰此則重明天籟之義
者也
大知閑閑小知間間
注此蓋知之不同
䟽閑閑寬裕也間間分别也夫智惠寬大
之人率性虚淡无是无非小智狹劣之人
性靈褊促有取有捨故間隔而分别无是
无非故閑暇而寬裕也
大言炎炎小言詹詹
注此蓋言語之異
䟽炎炎猛烈也詹詹詞費也夫詮理大言
由如猛火炎燎原野清蕩无遺儒墨小言
滯於競辯徒有詞費无益教方
其寐也魂交其覺也形開
注此蓋寤寐之異
䟽凡鄙之人心靈馳躁耽滯前境無得暫
停故其夢寐也魂神妄縁而交接其覺悟
也則形質開朗而取染也
與接爲構日以心鬥縵者窖者密者
注此蓋交接之異
䟽構合也窖深也今穴地藏穀是也密隱
也交接世事構合根塵妄心既重渴日不
足故惜彼寸陰心與日鬥也其運心逐境
情性萬殊略而言之有些三别也
小恐惴惴大恐縵縵
注此蓋恐悸之異
䟽惴惴怵惕也縵縵沮喪也夫境有違從
而心恒憂度慮其不遂恐懼交懷是以小
恐惴慓而怵惕大恐寬暇而沮喪也
其發若機栝其司是非之謂也
䟽機弩牙也栝箭括也司主也言發心逐
境速如箭栝役情拒害猛若弩牙唯主意
是非更无他謂也
其留如詛盟其守勝之謂也
注此蓋動止之異
䟽詛祝也盟誓也言役意是非由如祝詛
留心取境不異誓盟堅守確乎情在勝物
其殺如秋冬以言其日消也
注其衰殺日消有如此者
䟽夫素秋揺落玄冬肅殺物景貿遷驟如
交臂愚惑之類豈能覺邪唯爭虚妄是非
詎知日新消毁人之衰老其狀例然
其溺之所爲之不可使復之也
注其溺而遂往有如此者
䟽滯溺於境其來已乆所爲之事背道乖
眞欲使復命遺原无由可致
其厭也如緘以言其老洫也
注其厭没於欲老而愈洫有如此者
䟽厭没溺也顚倒之流厭没於欲惑情堅
固有類緘繩豈唯壯年縱恣抑乃老而愈
洫
近死之心莫使復陽也
注其利患輕禍陰結遂志有如此者
䟽莫无也陽生也耽滯之心鄰乎死地欲
使反於生道无由得之
喜怒哀樂慮歎變慹姚佚啓態
注此蓋性情之異者
䟽凡品愚迷則執違順順則喜樂違則哀
怒然哀樂則重喜怒則輕故喜則心生懽
悦樂則形於舞抃怒則當時瞋恨哀則舉
體悲號慮則所度未來歎則咨嗟已往變
則改易舊事慹則屈伏不伸姚則輕浮躁
動佚則奢華縱放啓則開張情欲態則嬌
淫妖冶衆生心識變轉无窮略而言之有
此十二審而察之物情斯見矣
樂出虚蒸成菌
注此蓋事變之異也自此以上略舉天籟
之无方自此以下明無方之自然也物各
自然不知所以然而然則形雖彌異其然
彌同也
䟽夫簫管内虚故能出於雅樂濕暑氣蒸
故能生成朝菌亦猶二儀萬物虚假不眞
從无生有例如菌樂浮幻若是喜怒何施
日夜相代乎前而莫知其所萌
注日夜相代代故以新也夫天地萬物變
化日新與時俱往何物萌之哉自然而然
耳
䟽日晝月夜輪轉循環更相遞代互爲前
後推求根緒莫知其狀者也
已乎己乎曰一暮得此其所由以生乎
注言其自生
䟽已止也推求日夜前後難知起心虞度
不如止息又重推旦暮覆察昏明亦莫測
其所由固不知其端緒欲明世間萬法虚
妄不眞推求生死即體皆寂故老經云迎
之不見其首隨之而不見其後理由若此
非彼无我非我无所取是亦近矣
注彼自然也自然生我我自然生故自然
者即我之自然豈遠之哉
䟽彼自然也取禀受也若非自然誰能生
我若无有我誰禀自然乎然我則自然自
然則我其理非遠故曰是亦近矣
而不知其所爲使
注凡物云云皆自爾耳非相爲使也故任
之而理自至矣
䟽言我禀受自然其理已具足行手捉耳
聽目視功能御用各有司存亭之毒之非
相爲使无勞措意直置任之
若有眞宰而特不得其眹
注萬物萬情趣舍不同若有眞宰使之然
也起索眞宰之眹迹而亦終不得則明物
皆自然无使物然也
䟽夫肢體不同而御用各異似有眞性竟
无宰主眹迹攸肇從何而有
可行己信
注今夫行者信己可得行也
䟽信己而用可意而行天機自張率性而
動自濟自足豈假物哉
而不見其形
注不見所以得行之形
䟽物皆信己而行不見信可行之貌者也
有情而无形
注情當其物故形不别見也
䟽有可行之情智无信己之形質
百骸九竅六藏賅而存焉
注付之自然而莫不皆存也
䟽百骸百骨節也九竅謂眼耳鼻舌口及
下二漏也六藏六腑也謂大腸小腸膀胱
三焦也藏謂五臟肝心脾肺腎也賅備也
言體骨在外藏腑在内竅通内外備此三
事以成一身故言存
吾誰與爲親
注直自存耳
汝皆悦之乎其有私焉
注皆悦之則是所私也有私則不能賅而
存矣故不悦而自存不爲而自生也
䟽言夫六根九竅俱是一身豈有親䟽私
存愛悦若有心愛悦便是有私身而私之
理在不可莫不任置自有司存於身既然
在物亦爾
如是皆有爲臣妾乎
注若皆私之則志過其分上下相冒而莫
爲臣妾矣臣妾之才而不安臣妾之任則
失矣故知君臣上下手足外内乃天理自
然豈直人之所爲哉
䟽臣妾者士女之賤職也且人之一身亦
有君臣之别至如見色則目爲君而耳爲
臣行步則足爲君手爲臣也斯乃出自天
理豈人之所爲乎非關係意親䟽故爲君
臣也郭注云時之所賢者爲君才不應世
者爲臣治國治身内外无異
其臣妾不足以相治乎
注夫臣妾但各當其分耳未爲不足以相
治也相治者若手足耳目四肢百體各有
所司而更相御用也
䟽夫臣妾御用各有職司知手執脚行當
分自足豈爲手之不足而脚爲行乎蓋天
幾自張無心相爲而治理之也舉比手足
諸事可知也
其遞相爲君臣乎
注夫時之所賢者爲君才不應世者爲臣
若天之自高地之自卑首自在上足自居
下豈有遞哉雖無錯於當而必自當也
䟽夫首自在上足自居下目能視色耳能
聽聲而用捨有時故有貴賤豈措情於上
下而遞代爲君臣乎但任置无心而必自
當也
其有眞君存焉
注任之而自爾則非僞也
䟽直置忘懷无勞措意此即眞君妙道存
乎其中矣又解眞君即前之眞宰也言取
捨之心青黄等色本无自性縁合而成不
自不他非无非有故假設疑問以明无有
眞君也
如求得其情與不得無益損乎其眞
注凡得眞性用其自爲者雖復皂隸猶不
顧毁譽而自安其業故知與不知皆自若
也若乃開希幸之路以下冒上物喪其眞
人忘其本則毁譽之間俯仰失錯也
䟽夫心境相感欲染斯興是以求得稱情
即謂之爲益如其不得即謂之爲損斯言
凡情迷執有得喪以攖心道智觀之无損
益於其眞性者也
一受其成形不亡以待盡
注言性各有分故知者守知以待終而愚
者抱愚以至死豈有能中易其性者也
䟽夫禀受形性各有涯量不可改愚以爲
智安得易醜以爲妍是故形性一成終不
中途亡失適可守其分内待盡天年矣
與物相刃相靡其行盡如馳而莫之能止不
亦悲乎
注群品云云逆順相交各信其偏見而恣
其所行莫能自反此比衆人之所悲者亦
可悲矣而衆人未嘗以此爲悲者性然故
也物各性然又何物足悲哉
䟽刃逆也靡順也群品云云鋭情逐境境
既有逆有順心便執是執非行有終年遠
如馳驟唯知貪境曾无止息格量物理深
可悲傷
終身役役而不見其成功
注夫物情无極知足者鮮故得此不止復
逐於彼皆疲役終身未厭其志死而後已
故其成功者无時可見也
䟽夫物浮競知足者稀故得此不休復逐
於彼所以終身疲役没命貪殘持影繫風
功成何日
薾然疲役而不知其所歸可不哀邪
注凡物各以所好役其形骸至于疲困薾
然不知所以好此之歸趣云何也
䟽薾然疲頓貌也而所好情篤勞役心靈
形魂歸弊薾然困苦直以信心好此貪競
責其意謂亦不知所歸愚癡之甚深可哀
歎
人謂之不死奚益
注言其實與死同
䟽奚何也耽滯如斯困而不已有損行業
无益神氣可謂雖生之日猶死之年也
其形化其心與之然可不謂大哀乎
注言其心形並馳困而不反比於凡人所
哀則此眞哀之大也然凡人未嘗以此爲
哀則凡所哀者不足哀也
䟽然由知此也念念遷移新新流謝其化
而爲老心識隨而昏昧形神俱變故謂與
之然世之悲哀莫此甚也
人之生也固若是芒乎其我獨芒而人亦有
不芒者乎
注凡此上事皆不知其所以然而然故曰
芒也今夫知者皆不知所以知而自知矣
生者不知所以生而自生矣萬物雖異至
於生不由知則未有不同者也故天下莫
不芒也
䟽芒昧闇也言凡人在生芒昧如是舉世
皆惑豈有一人不昧者而莊子體道眞人
智用明達俯同塵俗故云而我獨芒郭注
稍乖今不依用
夫隨其成心而師之誰獨且无師乎
注夫心之足以制一身之用者謂之成心
人自師其成心則人各自有師矣人各自
有師故付之而自當
䟽夫域情滯著執一家之偏見者謂之成
心夫隨順封執之心師之以爲準的世皆
如此故誰獨无師乎
奚必知代而心自取者有之愚者與有焉
注夫以成代不成非知也心自得耳故愚
者亦師其成心未肯用其所謂短而舍其
所謂長者也
䟽愚惑之類堅執是非何必知他理長代
己之短唯欲斥他爲短自取爲長如此之
人處處皆有愚癡之輩先豫其中
未成乎心而有是非是今日適越而昔至也
注今日適越昨日何由至哉未成乎心是
非何由生哉明夫是非者群品之所不能
无故至人兩順之
䟽吴越路遥必須積旬方達今朝發途昨
日何由至哉欲明是非彼我生自妄心言
心必也未生是非從何而有故先分别而
後是非先造途而後至越
是以无有爲有無有爲有雖有神禹且不能
知吾獨且奈何哉
注理无是非而或者以爲有此以无有爲
有也惑心已成雖聖人不能解故付之自
若而不强知也
䟽夏禹字文命鯀子啓父也謚法泉源流
通曰禹又云受襌成功曰禹理无是非而
惑者爲有此用无有爲有也迷執日乆惑
心已成雖有大禹神人亦不令其解悟莊
生深懷慈救獨奈之何故付之之自若不
强知之者也
夫言非吹也言者有言
注各有所說故異於吹
䟽夫名言之與風吹皆是聲法而言者必
有詮辨故曰有言
其所言者特未定也
注我以爲是而彼以爲非彼之所是我又
非之故未定也未定也者由彼我之情偏
䟽雖有此言異於風吹而咸言我是僉曰
彼非既彼我情偏故獨未定者也
果有言邪
注以爲有言邪然未足以有所定
其未嘗有言邪
注以爲无言邪則據已已有言
䟽果决定也此以爲是彼以爲非此以爲
非而彼以爲是既而是非不定言何所詮
故不足稱定有言也然彼此偏見各執是
非據己所言故不可以爲无言也
其以爲異於鷇音亦有辯乎其无辯乎
注夫言與鷇音其致一也有辯无辯誠未
可定也天下之情不必同而所言不能異
故是非紛紜莫知所定
䟽辯别也鳥子欲出卵中而嗚謂之鷇音
也言亦帶殻曰殻夫彼此偏執不定是非
亦何異鷇鳥之音有聲無辯故將言說異
於鷇音者恐未足以爲别者也
道惡乎隱而有眞僞
䟽惡乎謂於何也虚通至道非眞非偽於
何逃匿而眞偽生焉
言惡乎隱而有是非
注道焉不在言何隱蔽而有眞僞是非之
名紛然而起
䟽至教至言非非非是於何隱蔽有是有
非者哉
道惡乎往而不存
注皆存
䟽存在也陶鑄生靈周行不殆道无不偏
于何不在乎所以在僞在眞而非眞非僞
也
言惡乎存而不可
注皆可
䟽玄道眞言隋物生殺何往不可而言隱
邪故可是可非而非非非是者也
道隱於小成
䟽小成者謂仁義五德小道而有所成得
者謂之小成也世薄時澆唯行仁義不能
行於大道故言道隱於小成而道不可隱
也故老君云大道廢有仁義
言隱於榮華
注夫小成榮華自隱於道而道不可隱則
眞僞是非者行於榮華而止於實當見於
小成而滅於大全也
䟽榮華者謂浮辯辭華美之言也只爲滯
於華辯所以蔽隱至言所以老君經云信
言不美美言不信
故有儒墨之是非
䟽昔有鄭人名緩學於求氏之地三年藝
成而化爲儒儒者祖述堯舜憲章文武行
仁義之道辯尊卑之位故謂之儒也緩弟
名翟緩化其弟遂成於墨墨者禹道也尚
賢崇禮儉以兼愛摩頂至踵以救蒼生此
謂之墨也而緩翟二人親則兄弟各執一
教更相是非緩恨其弟感激而死然彼我
是非其來乆矣爭競之甚起自二賢故指
此二賢爲亂群之帥是知道喪言隱方督
是非
以是其所非而非其所是
注儒墨更相是非而天下皆儒墨也故百
家並起各私所見而未始出其方也
䟽天下莫不自以爲是以彼爲非彼亦與
汝爲非自以爲是故各用己是是彼非各
用己非非彼是
欲是其所非而非其所是則莫若以明
注夫有是有非者儒墨之所是也无是无
非者儒墨之所非也今欲是儒墨之所非
而非儒墨之所是者乃欲明无是无非也
欲明无是无非則莫若還以儒墨反覆相
明反覆相明則所是者非是而所非者非
非矣非非則无非非是則无是
䟽世皆以他爲非用己爲是今欲翻非作
是翻是作非者无過還用彼我反覆相明
反覆相明則所非者非非則无非所是者
非是則无是无是則无非故知是非皆虚
妄耳
物无非彼物无非是
注物皆自是故无非是物皆相彼故无非
彼无非彼則天下无是矣无非是則天下
无彼矣无彼无是所以玄同也
䟽注曰物皆自是故无非是物皆相彼故
无非彼无非彼也則天下无是矣无非是
也則天下无彼矣无彼无是所以玄同此
注理盡无勞别釋
自彼則不見自知則知之
䟽自爲彼所彼此則不自見自知己爲是
便則知之物之有偏也例皆如是若審能
見他見自故无是无非也
故曰彼出於是是亦因彼
注夫物之偏也皆不見彼之所見而獨自
知其所知自知其所知則自以爲是自以
爲是則以彼爲非矣故曰彼出於是是亦
因彼彼是相因而生者也
䟽夫彼對於此是待於非文豕之大體也
今言彼出於是者言約理微舉彼角勢也
欲示舉彼明此舉是明非也而彼此是非
相因而有推求分析即體皆空也
彼是方生之說也雖然方生方死方死方生
方可方不可方不可方可因是因非因非因
是
注夫死生之變猶春秋冬夏四時行耳故
死生之狀雖異其於各安所遇一也今生
者方自謂生爲生而死者方自謂生爲死
則无生矣生者方自謂死爲死而死者方
自謂死爲生則无死矣无生无死无可無
不可故儒墨之辯吾所不能同也至於各
冥其分吾所不能異也
䟽方方將也言彼此是非無異生死之說
也夫生死交謝由寒暑之遞遷而生者以
生爲生死者將生爲死亦如是者以是爲
是而非者以是爲非故知因是而非因非
而是因非而是則无是矣因是而非則无
非矣是以无是无非无生无死无可无不
可何彼此之論乎
是以聖人不由而照之于天亦因是也
注夫懷豁者因天下之是非而自無是非
也故不由是非之途而是非無患不當者
直明其天然而无所奪故也
䟽天自然也聖人達悟不由是得非直置
虚凝照以自然之智只因此是非而得无
非无是終不奪有而别證無
是亦彼也
注我亦爲彼所彼
彼亦是也
注彼亦自以爲是
䟽我自以爲是亦爲彼之所非我以彼爲
非而彼亦以自爲是也
彼亦一是非此亦一是非
注此亦自是而非彼彼亦自是而非此此
與彼各有一是一非於體中也
䟽此既自是彼亦自是此既非彼彼亦非
此故各有一是各有一非也
果且有彼是乎哉果且無彼是乎哉
注今欲謂彼爲彼而彼復自是欲謂是爲
是而是復爲彼所彼故復是有無未果定
也
䟽夫彼此是非相待而立反覆推討舉體
浮虚自以爲是此則不無爲彼所彼此則
不有有無彼此未可决定
彼是莫得其偶謂之道樞
注偶對也彼是相對而聖人兩順之故無
心者與物冥而未嘗有對於天下也此居
其樞要而會其玄極以應夫無方也
䟽偶對也樞要也體夫彼此俱空是非兩
幻凝神獨見而無對於天下者可謂會其
玄極得道樞要也前則假問有無待奪不
定此則重明彼此當體自空前淺後深所
以爲次也
樞始得其環中以應無窮
注夫是非反覆相尋無窮故謂之環環中
空矣今以是非爲環而得其中者無是無
非也無是無非故能應夫是非是非無窮
故應亦無窮
䟽夫絶待獨化道之本始爲學之要故謂
之樞環者假有二竅中者眞空一道環中
空矣以明無是無非是非無窮故應亦無
窮也
是亦一無窮非亦一無窮也
注天下莫不自是而莫不相非故一是一
非兩行無窮唯涉空得中者曠然無懷乗
之以遊也
䟽夫物莫不自是故是亦一無窮莫不相
非故非亦一無窮唯彼我兩忘是非雙遣
而得環中之道者故能大順蒼生乗之遊
也
故曰莫若以明以指喻指之非指不若以非
指喻指之非指也以馬喻馬之非馬不若以
非馬喻馬之非馬也
䟽指手指也馬戲籌也喻比也言人是非
各執彼我異情故用己指比他指即用他
指爲非指復將他指比汝指汝指於他指
覆爲非指矣指義既爾馬亦如之所以諸
法之中獨舉指者欲明近取諸身切要無
過於指遠託諸物勝負莫先於馬故舉二
事以況是非
天地一指也萬物一馬也
注夫自是而非彼彼我之常情也故以我
指喻彼指則彼指於我指獨爲非指矣此
以指喻指之非指也若復以彼指還喻我
指則我指於彼指復爲非指矣此以非指
喻指之非指也將明無是無非莫若反覆
相喻反覆相喻則彼之與我既同於自是
又均於相非均於相非則天下無是同於
自是則天下無非何以明其然邪是若果
是則天下不得復有非之者也非若果非
亦不得復有是之者也今是非無主紛然
殽亂明此區區者各信其偏見而同於一
致耳仰觀俯察莫不皆然是以至人知天
地一指也萬物一馬也故浩然大寧而天
地萬物各當其分同於自得而無是無非
也
䟽天地雖大一指可以蔽之萬物雖多一
馬可以理盡何以知其然邪今以彼我是
非反覆相喻則所是者非是所非者非非
故知二儀萬物無是無非者也
可乎可
注可於己者即謂之可
不可乎不可
注不可於已者即謂之不可
䟽夫理無是非而物有違順故順其意者
則謂之可乖其情者則謂之不可違順既
空故知可不可皆妄也
道行之而成
注無不成也
䟽大道曠蕩亭毒含靈周行萬物無不成
就故在可成於可而不當於可在不可成
不可亦不當於不可也
物謂之而然
注無不然也
䟽物情顚倒不達違從虚計是非妄爲然不
惡乎然然於然惡乎不然不然於不然
䟽心境兩空物我雙幻於何而有然法遂
執爲然於何不然爲不然也
物固有所然物固有所可
注各然其所然各可其所可
䟽物情執滯觸境皆迷必固爲有然必固
謂有可豈知可則不可然則不然耶
無物不然無物不可
䟽群品云云各私所見皆然其所然可其
所可
故爲是舉莛與楹厲與西施恢脆憰怪道通
爲一
注夫莛横而楹縱厲醜而西施好所謂齊
者豈必齊形狀同規矩哉故舉縱横好醜
恢恑憰怪各然其所然各可其所可則理
雖萬殊而性同得故曰道通爲一也
䟽爲是義故略舉八事以破之莛屋梁也
楹舍柱也厲病醜人也西施吴王美姬也
恢者寬大之名恑者竒變之稱憰者矯詐
之心怪者妖異之物夫縱横美惡物見所
以萬殊恢憰竒異世情用之爲傾側故有
是非不可迷執其分今以玄道觀之本來
無二是以妍醜之狀萬殊自得之情惟一
故曰道通爲一也
其分也成也
注夫物或此以爲散而彼以爲成
䟽夫物或於此爲散於彼爲成欲明聚散
無恒不可定執此則於不二之理更舉論
端者也
其成也毁也
注我之所謂成而彼或謂之毁
䟽或於此爲成於彼爲毁物之涉用有此
不同則散毛成氈伐木爲舍等也
凡物無成與毁復通爲一
注夫成毁者生於自見而不見彼也故無
成與毁猶無是與非也
䟽夫成毁是非生於偏滯者也既成毁不
定是非無主故無成毁通而一之
唯達者知通爲一爲是不用而寓諸庸
䟽寓寄也庸用也唯當達道之夫凝神玄
鑒故能去彼二偏通而爲一爲是義故成
功不處用而忘用寄用群才也
庸也者用也用也者通也通也者得也
注夫達者無滯於一方故忽然自忘而寄
當於自用自用者莫不條暢而自得也
䟽夫有夫至功而推功於物馳馭億兆而
寄用群才者其惟聖人乎是以應感無心
靈通不滯可謂冥眞體道得玄珠於赤水
者也
適得而幾矣
注幾盡也至理盡於自得也
䟽幾盡也夫得者内不資於我外不資於
物無思無爲絶學絶待適爾而得蓋無所
由與理相應故能盡妙也
因是已
注達者因而不作
䟽夫達道之士無作無心故能因是非而
無是非循彼我而無彼我我因循而已豈
措情哉
己而不知其然謂之道
注夫達者之因是豈知因爲善而因之哉
不知所以因而自因耳故謂之道也
䟽已而者仍前生後之辭也夫至人無心
有感斯應譬彼明鏡方兹虚谷因循萬物
影響蒼生不知所以然不知所以應豈有
情於臧否而係於利害者乎以法因人可
謂自然之道也
勞神明爲一而不知其同也
䟽夫玄道妙一常湛以然非由心智謀度
而後不二而愚者勞役神明邂逅言辯而
求一者與彼不一無一異矣不足類也不
知至理理自混同豈俟措心方稱不二耶
謂之朝三
䟽此起譬也
何謂朝三狙公賦芧曰朝三而暮四衆狙皆
怒曰然則朝四而暮三衆狙皆悦名實未虧
而喜怒爲用亦因是也
注夫達者之於一豈勞神哉若勞神明於
爲一不足賴也與彼不一者無以異矣亦
同衆狙之惑因所好而自是也
䟽此解譬也狙獼猴也賦付與也芧橡子
也似栗而小也列子曰宋有養狙老翁善
解其意戲狙曰吾與汝芧朝三而暮四足
乎衆狙皆起而怒又曰我與汝朝四而暮
三足乎衆狙皆伏而喜焉朝三暮四朝四
暮三其於七數並皆是一名既不虧實亦
無損而一喜一怒爲用愚迷此亦同其所
好自以爲是亦猶勞役心慮辯飾言詞混
同萬物以爲其一因以爲一者亦何異衆
狙之惑耶
是以聖人和之以是非而休乎天均
注莫之偏任故付之自均而止也
䟽天均者自然均平之理也夫達道聖人
虚懷不執故能和是於無是同非於無非
所以息智乎均平之鄉休心乎自然之境
也
是之謂兩行
注任天下之是非
䟽不離是非而得無是非故謂之兩行
南華眞經注䟽卷之二