南華真經註疏
南華真經註疏
南華眞經注䟽卷之七縁一
河南郭象注
唐西華法師成玄英䟽
內篇大宗師第六(雖天地之大萬物/之富其所宗而師)
(者無/心也)
知天之所爲知人之所爲者至矣
註知天人之所爲者皆自然也則内放其
身而外冥於物與衆玄同任之而無不至
也
䟽天者自然之謂至者造極之名天之所
爲者謂三景晦明四時生殺風雲舒卷雷
雨寒温也人之所爲者謂手捉脚行目視
耳聽心知工拙凡所施爲也知天之所爲
悉皆自爾非關修造豈由知力是以内放
其身外冥於物浩然大觀與衆玄同窮理
盡性故稱爲至也
知天之所爲者天而生也
註天者自然之謂也夫爲爲者不能爲而
爲自爲耳爲知者不能知而知自知耳自
知耳不知也不知也則知出於不知矣自
爲耳不爲也不爲也則爲出於不爲矣爲
出於不爲故以不爲爲主知出於不知故
以不知爲宗是故眞人遺知而知不爲而
爲自然而生坐忘而得故知稱絶而爲名
去也
䟽雲行雨施川源岳瀆非關人力此乃天
生能知所知並自然也此解前知天之所
爲
知人之所爲者以其知之所知以養其知之
所不知終其天年而不中道夭者是知之盛
也
註人之生也形雖七尺而五常必具故雖
區區之身乃舉天地以奉之故天地萬物
凡所有者不可一日而相無也一物不具
則生者無由得生一理不至則天年無縁
得終然身之所有者知或不知也理之所
存者或不爲也故知之所知者寡而身之
所有者衆爲之所爲者少而理之所存者
博在上者莫能器之而求其備焉人之所
知不必同而所爲不敢異異則僞成矣僞
成而眞不喪者未之有也或好知而不倦
以困其百體所好不過一肢而舉根俱弊
斯以其所知而害所不知也若夫知之盛
也知人之所爲者有分故任而不彊也知
人之所知者有極故用而不蕩也故所知
不以無崖自困則一體之中知與不知闇
相與會而俱全矣斯以其所知養所不知
也
䟽人之所爲謂四肢百體各有御用也知
之所知者謂自知於色即以色爲所知也
知之所不知者謂自能知色不能知聲即
以聲爲所不知也既而目爲手足而視脚
爲耳鼻而行雖復無心相爲而濟彼之功
成矣故眼耳鼻舌四肢百體更相役用各
有司存心之明闇亦有限極用其分内終
不强知斯以其知之所知以養其知之所
不知也故得盡於天年不横夭折能如是
者可謂知之盛美者也
雖然有患
註雖知盛未若遺知任天之無患也
䟽知雖盛美猶有患累不若忘知而任獨
也
夫知有所待而後當
註夫知者未能無可無不可故必有待也
若乃任天而生者則遇物而當也
其所待者特未定也
註有待則無定也
䟽夫知必對境非境不當境既生滅不定
物亦待奪無常唯當境智兩忘能所雙遣
方能無可無不可然後無患已
庸詎知吾所謂天之非人乎所謂人之非天
乎
註我生有崖天也心欲益之人也然此人
之所謂耳物無非天也天也者自然也人
皆自然則治亂成敗遇與不遇非人爲也
皆自然耳
䟽近取諸身遠託諸物知能運用無非自
然是知天之與人理歸無二故謂天則人
謂人則天凡庸之流詎曉斯㫖所言吾者
莊生自稱此則泯合人天混同物我也
且有眞人而後有眞知
註有眞人而後天下之知皆得其眞而不
可亂也
䟽夫聖人者誠能冥眞合道忘我遺物懷
兹聖德然後有此眞知是以混一眞人而
無患累眞知之狀列在下文耳
何謂眞人
䟽假設疑問庶顯其㫖
古之眞人不逆寡
註凡寡皆不逆則所順者衆
䟽寡少也引古御今崇本抑末虚懷任物
大順群生假令微少會不逆扞者也
不雄成
註不恃其成而處物先
䟽爲而不恃長而不宰豈雄據成績欲處
物先邪
不謨士
註縱心直前而群士自合非謀謨以致之
䟽虚夷忘淡士衆自歸非關運心謀諅招
致故也
若然者過而弗悔當而不自得也
註直自全當而無過耳非以得失經心
䟽天時已過曾無悔吝之心分命偶當不
以自得爲美
若然者登高不慄入水不濡入火不熱是知
之能登假於道也若此
註言夫能之登至於道者若此之遠也理
固自全非畏死也故眞人陸行而非避濡
也遠火而非逃熱也無過而非措當也故
雖不以熱爲熱而未嘗赴火不以濡爲濡
未嘗蹈水不以死爲死未嘗喪生故夫生
者豈生之而生哉成者豈成之而成哉故
任之而無不至者眞人也豈有槩意於所
遇哉
䟽慄懼也濡濕也登昇也假至也眞人達
生死之不二體安危之爲一故能入水入
火曾不介懷登高履危豈復驚懼眞知之
士有此功能昇至玄道故得如是者也
古之眞人其寢不夢
註無意想也
其覺無憂
註當所遇而安也
䟽夢者情意妄想也而眞人無情慮絶思
想故雖寢寐寂泊而不夢以至覺悟常適
而無憂也
其食不甘
註理當食耳
䟽混迹人間同塵而食不耽滋味故不知
甘美
其息深深眞人之息以踵
註乃在根本中來
䟽踵足根也眞人心性和緩智照凝寂至
於氣息亦復徐遲脚踵中來明其深靜也
衆人之息以喉屈服者其隘言若畦
註氣不平暢
䟽嗌喉也哇礙也凡俗之人心靈馳競言
語喘息唯出咽喉情躁氣促不能深靜屈
折起伏氣不調和咽喉嗌之中恒如哇礙
也
其嗜欲深者其天機淺
註深根寧極然後反一無欲
䟽夫耽嗜諸塵而情欲深重者其天然機
神淺鈍故也若使智照深遠豈其然乎
古之眞人不知悦生不知惡死
註與化爲體
䟽氣聚爲生生爲我時氣散而死死爲我
順既冥於變化故不以悦惡存懷
其出不訢其入不距
註泰然而任之
䟽時應出生本無情於忻樂時應入死豈
有意於距諱耶
翛然而往翛然而來而已矣
註寄之至理故往來而不難
䟽翛然無係貌也翛然獨化任理遨遊雖
復死往生來曾無意戀之者也
不忘其所始不求其所終
註終始變化皆忘之矣豈直逆忘其生而
猶伏探求死意也
䟽始生也終死也生死都遣曾無執滯豈
直獨忘其生而偏求於死耶終始均平所
遇斯適也
受而喜之
註不問所受者何物遇之而無不適也
䟽喜所遇也
忘而復之
註復之不由於識乃至
䟽反未生也
是之謂不以心捐道不以人助天是之謂眞
人
註人生而靜天之性也感物而動性之欲
也物之感人無窮人之逐欲無節則天理
滅矣眞人知用心則背道助天則傷生故
不爲也
䟽是謂者指斥前文總結其㫖也捐棄也
言上來智德忘生可謂不用取捨之心捐
棄虚通之道亦不用人情分别添助自然
之分能如是者名曰眞人也
若然者其心志
註所居而安爲志
䟽若如以前不捐道等心是心懷志操能
致然也故老經云强行者有志
其容寂
註雖行而無傷於靜
其顙頯
註頯大朴之貌
䟽顙額也頯大朴貌夫眞人降世挺氣異
凡非直智照虚明志力弘普亦乃威容閑
雅相貌端嚴日角月玄即斯類也
凄然似秋
註殺物非爲威也
煖然似春
註生物非爲仁也
喜怒通四時
註夫體道合變者與寒暑同其温嚴而未
嘗有心也然有温嚴之貌生殺之節故寄
名於喜怒
䟽聖人無心有感斯應威恩適務寬猛逗
機同素秋之降霜初無心於肅殺似青春
之生育寧有意於仁惠是以眞人如雷行
風動木茂花敷覆載合乎二儀喜怒通乎
四序
與物有宜而莫知其極
註無心於物故不奪物宜無物不宜故莫
知其極
䟽眞人應世赴感隨時與物交涉必有宜
便而虚心慈愛常善救人量等太虚故莫
知其極
故聖人之用兵也亡國而不失人心
䟽堯攻叢支禹攻有扈成湯滅夏周武伐
殷並上合天時下符人事所以興動干戈
弔民問罪雖復滅亡邦國而不失百姓歡
心故也
利澤施乎萬世不爲愛人
註因人心之所欲亡而亡之故不失人心
也夫白日登天六合俱照非愛人而照之
也故聖人之在天下煖焉若春陽之自和
故蒙澤者不謝凄乎若秋霜之自降故彫
落者不怨
䟽利物滋澤事等陽春豈直一時乃施乎
萬世若芻狗百姓故無偏愛之情
故樂通物非聖人也
註夫聖人無樂也直莫之塞而物自通
䟽夫懸鏡高堂物來斯照不迎不送豈有
情哉大聖應機其義亦爾和而不唱非謂
樂通故知惑意於物非聖人者也
有親非仁也
註至人無親任理而自存
䟽至人無親親則非至人也
天時非賢也
註時人者未若忘時而自合之賢也
䟽占玄象之虧盈侯天時之去就此乃小
智豈是大賢者也
利害不通非君子也
註不能一是非之塗而就利違害則傷德
而累當矣
䟽未能一窮通均利害而擇情榮辱封執
是非者身且不能自達焉能君子人物乎
行名失己非士也
註善爲士者遺名而自得故名當其實而
福應其身
䟽矯行求名失其己性此乃流俗之人非
爲道之士
亡身不眞非役人也
註自失其性而矯以從物受役多矣安能
役人
䟽夫矯行喪眞求名亡己斯乃受人驅役
焉能役人之哉
若狐不偕務光伯夷叔齊箕子胥餘紀他申
徒狄是役人之役適人之適而不自適其適
者也
註斯皆舍己效人徇彼傷我也
䟽姓狐字不偕古之賢人云堯時賢人不
受堯讓投河而死務光黄帝時人身長七
尺又云夏時人餌藥養性好鼓琴湯讓天
下不受自負石沉於廬水伯夷叔齊遼西
孤竹君之二子神農之裔姓姜氏父死兄
弟相讓不肯嗣位聞西伯有道試往觀焉
逢文王崩武王伐紂夷齊扣馬而諫武王
不從遂隱於河東首陽山不食其粟卒餓
而死箕子殷紂賢臣諫紂不從遂遭奴戮
子胥餘紀他者箕子名也又解是楚大夫
伍奢之子名員字子胥吴王夫差之臣忠
諫不從抉眼而死屍沉乎江紀他者姓紀
名他湯時逸人也聞湯讓務光恐及乎已
遂將弟子陷於窾水而死申徒狄聞之因
以踣河此數子者皆矯情僞行亢志立名
分外波蕩遂至於此自餓自沉促齡夭命
而芳名令譽傳諸史籍斯乃被他驅使何
能役人悦樂衆人之耳目焉能自適其情
性耶
古之眞人其狀義而不朋
註與物同宜而非朋黨
䟽狀迹也義宜也降迹同世隨物所宜而
虚己均平曾無偏黨也
若不足而不承
註沖虚無餘如若不足也下之而無不上
若不足而不承也
䟽韜晦沖虚猶如神智不足率性而動汎
然自得故無所禀承者也
與乎其觚而不堅也
註常遊於獨而非固守
䟽觚獨也堅固也彷徨放任容與自得遨
遊獨化之場而不固執之
張乎其虚而不華也
註曠然無懷乃至於實
䟽張廣大貌也靈府寬閑與虚空等量而
智德眞實故不浮華
邴邴乎其似喜乎
註至人無喜暢然和適故似喜也
䟽邴邴喜貌也隨變任化所遇斯適實忘
喜怒故云似喜者也
崔乎其不得已乎
註動靜行止常居必然之極
䟽崔動也已止也眞人凝寂應物無方迫
而後動非關先唱故不得已而應之者也
滀乎進我色也
註不以物傷己也
䟽滀聚也進益也心同止水故能滀聚群
生是以應而無情惠而不費適我益我神
色終無减損者也
與乎止我德也
註無所趨也
䟽雖復應動隨世接物逗機而恒容與無
爲作於眞德所謂動而常寂者也
厲乎其似世乎
註至人無厲與世同行故若厲也
䟽厲危也眞人一於安危冥於禍福而和
光同世亦似厲乎如孔子之困匡人文王
之拘羑里雖遭危厄不廢無爲之事也
謷乎其未可制也
註高放而自得
䟽聖德廣大謷然高遠超於世表故不可
禁制也
連乎其似好閉也
註綿邈深遠莫見其門
䟽連長也聖德遐長連綿難測心如路絶
孰見其門昏默音聲似如閉門不聞見也
悗乎忘其言也
註不識不知而天機自發故悗然也
䟽悗無心貌也放任安排無爲虚淡得玄
珠於赤水所以忘言自此以前歷顯眞人
自利利他内外德行從此以下明眞人利
物爲政之方也
以刑爲體
註刑者治之體非我爲
以禮爲翼
註禮者世之所以自行耳非我制
䟽用刑法爲治政之體本以禮物爲馭物
之羽儀
以知爲時
註知者自時之動非我唱
以德爲循
註德者自彼所循非我作
䟽循順也用智照機不失時候以德接物
俯順物情以前略標此以下解釋也
以刑爲體者綽乎其殺也
註任治之自殺故雖殺而寬
䟽綽寬也所以用刑法爲治體者以殺止
殺殺一懲萬故雖殺而寬簡是以惠者民
之讎法者民之父
以禮爲翼者所以行於世也
註順世之所行故無不行
䟽禮雖忠信之薄而爲御世之首故不學
禮無以立非禮勿動非禮勿言人而無禮
胡不遄死是故禮之於治要哉羽翼人倫
所以大行於世者也
以知爲時者不得已於事也
註夫高下相受不可逆之流也小大相居
不得已之勢也曠然無情群知之府也承
百流之會居師人之極者奚爲哉任時世
之知委必然之事付之天下而已
䟽隨機感以接物運至知以應時理無可
視聽之色聲事有不得已之形勢故爲宗
師者曠然無懷付之群智居必然之會乗
之以游者也
以德爲循者言其與有足者至於丘也
註丘者所以本也以性言之則性之本也
夫物各有足足於本也付群德之自循斯
與有足者至於本也本至而理盡矣
䟽丘本也以德接物順物之性性各有分
止分而足順其本性故至於丘也
而人眞以爲勤行者也
註凡此皆自彼而成成之不在己則雖處
萬機之極而常間暇自適忽然不覺事之
經身悗然不識言之在口而人之大迷眞
謂至人爲勤行者也
䟽夫至人者動若行雲止若谷神境智洞
忘虚心玄應豈有懷於爲物情係於拯救
者乎而凡俗之人觸塗封執見舟航庶品
亭毒群生實謂聖人勤行不怠詎知汾水
之上凝淡窅然故文云孰肯以物爲事
故其好之也一其弗好之也一
註常無心而順彼故好與不好所善所惡
與彼無二也
䟽既忘懷於美惡亦遣蕩於愛憎故好與
弗好出自凡情而聖智虚融未嘗不一
其一也一其不一也一
註其一也天徒也其不一也人徒也夫眞
人同天人均彼我不以其一異乎不一
䟽其一聖智也其不一凡情也既而凡聖
不二故不一皆一之也
其一與天爲徒
註無有而不一者天也
其不一與人爲徒
註彼彼而我我者人也
䟽同天人齊萬物與玄天而爲類也彼彼
而我我將凡庶而爲徒也
天與人不相勝也是之謂眞人
註夫眞人同天人齊萬致萬致不相非天
人不相勝故曠然無不一冥然無不在而
玄同彼我也
䟽雖復天無彼我人有之非確然論之咸
歸空寂若使天勝人劣豈謂齊乎此又混
一天人㝠同勝負體斯趣者可謂眞人者
也
死生命也其有夜旦之常天也
註其有晝夜之常天之道也故知死生者
命之極非妄然也若夜旦耳奚所係哉
䟽夫旦明夜闇天之常道死生來去人之
分命天不能無晝夜人焉能無死生故任
變隨流我將於何係哉
人之有所不得與皆物之情也
註夫眞人在晝得晝在夜得夜以死生爲
晝夜豈有所不得今人之有所不得而憂
娱在懷皆物情耳非理也
䟽夫死生晝夜人天常道未始非我何所
係哉而流俗之徒逆於造化不能安時處
順與變俱往而欣生惡死哀樂存懷斯乃
凡物之滯情豈是眞人之通智也
彼特以天爲父而身猶愛之而況其卓乎
註卓者獨化之謂也夫相因之功莫若獨
化之至也故人之所因者天也天之所生
者獨化也人皆以天爲父故晝夜之變寒
暑之節猶不敢惡隨天安之況乎卓爾獨
化至於玄㝠之境又安得而不任之哉既
任之則死生變化唯命之從也
䟽卓者獨化之謂也彼之衆人禀氣蒼昊
而獨以天爲父身猶愛而重之至於晝夜
寒温不能返逆況乎至道窈冥之鄉獨化
自然之境生天生地開闢陰陽適可安而
任之何得拒而不順也
人特以有君爲愈乎己而身猶死之而況其
眞乎
註夫眞者不假於物而自然也夫自然之
不可避豈直君命而已哉
䟽愈猶勝也其眞則向之獨化者也人獨
以爲君王爲勝己尊貴尚殞身致命不敢
有避而況玄道至極自然之理欲不從順
其可得乎安排委化固其宜矣
泉涸魚相與處於陸相呴以濕相濡以沫不
如相忘於江湖
註與其不足而相愛豈若有餘而相忘
䟽此起譬也江湖浩瀚游泳自在各足深
水無復往還彼此相忘恩情斷絶洎乎泉
源旱涸鱣鮪困苦共處陸地頳尾曝腮於
是吐沫相濡呴氣相濕恩愛往來更相親
附比之江湖去之遠矣亦猶大道之世物
各逍遥雞犬聲聞不相來往淳風既散澆
浪漸興從理任教聖迹斯起矜蹩躠以爲
仁踶跂以爲義父子兄弟懷情相欺聖人
羞之良有以也故知魚失水所以呴濡人
喪道所以親愛之者也
與其譽堯而非桀也不如兩忘而化其道
註夫非譽皆生於不足故至足者忘善惡
遺死生與變化爲一曠然無不適矣又安
知堯桀之所在邪
䟽此合喻夫唐堯聖君夏桀庸主故譽堯
善而非桀惡祖述堯舜以朂將來仁義之
興自兹爲本也豈若無善無惡善惡兩忘
不是不非是非雙遣然後出生入死隨變
化而遨遊莫往莫來履玄道而自得豈與
夫呴濡聖迹同年而語哉
夫大塊載我以形勞我以生佚我以老息我
以死
註夫形生老死皆我也故形爲我載生爲
我勞老爲我佚死爲我息四者雖變未始
非我我奚惜哉
䟽大塊者自然也夫形是構造之物生是
誕育之始老是耆艾之年死是氣散之日
但運載有形生必勞苦老既無能暫時間
逸死滅遺無理歸停憩四者雖變而未始
非我而我坦然何所惜邪
故善吾生者乃所以善吾死也
註死與生皆命也無善則已有善則生不
獨善也故若以吾生爲善乎則吾死亦善
也
䟽夫形生老死皆我也故以善吾生爲善
者吾死亦可以爲善矣
夫藏舟於壑藏山於澤謂之固矣
註方言死生變化之不可逃故舉無逃之
極然後明之以必變之符將任化而無係
也
然而夜半有力者負之而走昧者不知也
註夫無力之力莫大於變化者也故乃揭
天地以趨新負山嶽以舍故故不暫停忽
已涉新則天地萬物無時而不移也世皆
新矣而自以爲故舟日易矣而視之若舊
山日更矣而視之若前今交一臂而失之
皆在㝠中去矣故向者之我非復今我也
我與今俱往豈常守故哉而世莫之覺横
謂今之所遇可係而在豈不昧哉
䟽夜半闇冥以譬眞理玄邃也有力者造
化也夫藏舟船於海壑正合其宜隱山嶽
於澤中謂之得所然而造化之力擔負而
趨變故曰新驟如逝水凡惑之徒心靈愚
昧眞謂山舟牢固不動巋然豈知㝠中貿
遷無時暫息昨我今我其義亦然也
藏小大有宜猶有所遯
註不知與化爲體而恩藏之使不化則雖
至深至固各得其所宜而無以禁其日變
也故夫藏而有之者不能止其遯也無藏
而任化者變不能變也
䟽遁變化也藏舟於壑藏山於澤此藏大
也藏人於室藏物於器此藏小也然小大
雖異而藏皆得宜猶念念遷流新新移改
是知變化之道無處可逃也
若夫藏天下於天下而不得所遯是恒物之
大情也
註無所藏而都任之則與物無不冥與化
無不一故無外無内無死無生體天地而
合變化索所遯而不得矣此乃常存之大
情非一曲之小意
䟽恒常也夫藏天下於天下者豈藏之哉
蓋無所藏也故能一死生㝠變化放縱寰
宇之中乗造物以遨遊者斯藏天下於天
下也既變所不能變何所遯之有哉此乃
體凝寂之人物達大道之眞情豈流俗之
迷徒運人間之小智耶
特犯人之形而猶喜之若人之形者萬化之
未始有極也
註人形乃是萬化之一遇耳未足獨喜也
無極之中所遇者皆若人耳豈特人形可
喜而餘物無樂邪
其爲樂可勝計邪
註本非人而化爲人失於故矣失故而喜
喜所遇也變化無窮何所不遇所遇而樂
樂豈有極乎
䟽特獨也犯過也夫大冶洪鑪陶鑄群品
獨遇人形遂以爲樂如形者其貌類無窮
所遇即喜喜亦何極是以唯形與喜不可
勝計
故聖人將遊於物之所不得遯而皆存
註夫聖人遊於變化之塗放於日新之流
萬物萬化亦與之萬化化者無極亦與之
無極誰得遯之哉夫於生爲亡而於死爲
存則何時而非存哉
䟽夫物不得遯者自然也孰能逃遯於自
然之道乎是故聖人遊心變化之塗放任
日新之境未始非我何往不存耶
善夭善老善始善終人猶效之
註此自均於百年之内不善少而否老未
能體變化齊死生也然其平粹猶足以師
人也
又況萬物之所係而一化之所待乎
註此玄同萬物而與化爲體故其爲天下
之所宗也不亦宜乎
䟽係屬也夫人之識性明暗不同自有百
年之中一生之内從容平淡群有欣慽至
於壽夭老少都不介懷雖未能忘生死但
復無嫌惡猶足以爲物師傅人放效之而
況混同萬物冥一變化屬在至人必資聖
知爲物宗匠不亦宜乎
夫道有情有信無爲無形
註有無情之情故無爲也有常無之信故
無形也
䟽明鑒同照有情也赴機若響有信也恬
淡寂寞無爲也視之不見無形也
可傳而不可受
註古人傳而宅之莫能受而有之
可得而不可見
註咸得自容而莫見其狀
䟽寄言詮理可傳也體非量數不可受也
方寸獨悟可得也離於形色不可見也
自本自根未有天地自古以固存
註明無不得有而無也
䟽自從也存有也虚通至道無始無終從
本以來未有天地五氣未逃天道存焉故
老經云有物混成先天地生又云迎之不
見其首隨之不見其後者也
神鬼神帝生天生地
註無也豈能生神哉不神鬼帝而鬼帝自
神斯乃不神之神也不生天地而天地自
生斯乃不生之生也故夫神之果不足以
神而不神則神矣功何足有事何足恃哉
䟽言大道能神於鬼靈神於天帝開明三
景生立二儀至無之力有兹功用斯乃不
神而神不生而生非神之而神生之而生
者也故老經云天得一以清神得一以靈
也
在太極之先而不爲高在六極之下而不爲
深先天地生而不爲乆長於上古而不爲老
註言道之無所不在也故在高爲無高在
深爲無深在乆爲無乆在老爲無老無所
不在而所在皆無也且上下無不格者不
得以高卑稱也外内無不至者不得以表
裏名也與化俱移者不得言乆也終始常
無者不可謂老也
䟽太極五氣也六極六合也且道在五氣
之上不爲高遠在六合之下不爲深邃先
天地生不爲長乆長於夐古不爲耆艾言
道非高非深非乆非老故道無不在而所
在皆無者也
狶韋氏得之以挈天地
䟽狶韋氏文字已前遠古帝王號也得靈
通之道故能驅馭群品提挈二儀又作契
字者契合也言能混同萬物符合二儀者
也
伏犧氏得之以襲氣母
䟽伏犧三皇也能伏牛乗馬養伏犧牲故
謂之伏犧也襲合也氣母者元氣之母應
道也爲得至道故能畫八卦演六爻調陰
陽合元氣也
維斗得之終古不忒
䟽維斗北斗也爲衆星綱維故謂之維斗
忒差也古始也得於至道故歷於終始維
持天地心無差忒
日月得之終古不息
䟽日月光證於一道故得終始照臨竟無
休息者也
堪坏得之以襲崑崙
䟽崑崙山名也在北海之北堪坏崑崙山
神名也襲入也堪坏人面獸身得道入崑
崙山爲神也
馮夷得之以遊大川
䟽姓馮名夷弘農華陰潼鄉堤首里人也
服八石得水仙大川黃河也天帝錫馮夷
爲河伯故遊處盟津大川之中也
肩吾得之以處太山
䟽肩吾神名也得道故處東嶽爲太山之
神
黄帝得之以登雲天
䟽黄帝軒轅也採首山之銅鑄鼎於荆山
之下鼎成有龍垂於鼎以迎帝帝遂將群
臣及後宫七十二人白日乗雲駕龍以登
上天仙化而去
顓頊得之以處玄宫
䟽顓頊即黄帝之孫即帝高陽也亦曰玄
帝年十二而冠十五佐少昊二十即位採
羽山之銅爲鼎能召四海之神有靈異年
九十七崩得道爲北方之帝玄者北方之
色故處於玄宫也
禺强得之立乎北極
䟽禺强水神名也亦曰禺京人面鳥身乗
龍而行與顓頊並軒轅之胤也雖復得道
不居帝位而爲水神水位北方故位號北
極也
西王母得之坐乎少廣莫知其始莫知其終
䟽少廣西極山名也王母太陰之精也豹
尾虎齒善笑舜時王母遣使獻玉環漢武
帝時獻青桃顔容十六七女子甚端正常
坐西方少廣之山不復生死故莫知始終
也
彭祖得之上及有虞下及五伯
䟽彭祖帝顓頊之玄孫也封於彭城其道
可祖故稱彭祖善養性得道者也五伯者
昆吾爲夏伯大彭豕韋爲殷伯齊桓晋文
爲周伯合爲五伯而彭祖得道所以長年
上至有虞下及殷周凡八百年也
傅說得之以相武丁奄有天下乗東維騎箕
尾而比於列星
註道無能也此言得之於道乃所以明其
自得耳自得耳道不能使之得也我之未
得又不能爲得也然則凡得之者外不資
於道内不由於己掘然自得而獨化也夫
生之難也猶獨化而自得之矣既得其生
又何患於生之不得而爲之哉故夫爲生
果不足以全生以其生之不由於己爲也
而爲之則傷其眞生也
䟽武丁殷王名也號曰高宗高宗夢得傅
說使求之天下於陜州河北縣傅巖版築
之所而得之相於武丁奄我清泰傅說星
精也而傅說一星在箕尾上然箕尾則是
二十八宿之數維持東方故言乗東維騎
箕尾而與角亢等星比並行列故云比於
列星也
南華眞經註䟽卷之七