南華真經註疏
南華真經註疏
南華眞經注䟽卷之二十七尺一
河南郭象註
唐西華法師成玄英䟽
雜篇則陽第二十五
則陽游於楚
䟽姓彭名陽字則陽魯人游事諸侯後入
楚欲事楚文王
夷節言之於王王未之見
䟽姓夷名節楚臣也則陽欲事於楚故因
夷節稱言於王王既貴重故猶未之見也
夷節所進未遂故罷朝而歸家
夷節歸彭陽見王果曰夫子何不譚我於王
䟽王果楚之賢大夫也譚猶稱說也本亦
有作言談字者前因夷節未得見王後說
王果冀其談薦也
王果曰我不若公閲休
䟽若如也公閲休隱者之號也王果賢人
嫌彭陽貪榮情速故盛稱隱者以抑其進
趨之心也
彭陽曰公閲休奚爲者邪
䟽奚何也既稱公閲休言己不知故問何
爲庶聞所以
曰冬則擉鼈于江夏則休乎山樊有過而問
者曰此予宅也
注言此者以抑彭陽之進趨
䟽擉刺也樊傍也亦茂林也隆冬刺鼈於
江渚以逍遥盛夏歸休偃茂林而取適既
無環庶故指山傍而爲舍此略陳閲休之
事迹也
夫夷節已不能而況我乎吾又不若夷節夫
夷節之爲人也無德而有知不自許以之神
其交固顚冥乎富貴之地
注言己不若夷節之好富貴能交結意盡
形之任知以干上也
䟽顚冥猶迷沒也言夷節交游堅固意在
榮華顚倒迷惑情貪富貴實無眞德而有
俗知不能虚淡以從神而好任知以干上
數數如此猶自不能況我守愚若爲堪薦
此是王果謙遜之辭也
非相助以德相助消
注苟進故德薄而名消
䟽消毁損也言則陽憑我談己於王者此
適可敗壞名行必不益於盛德也
夫凍者假衣於春暍者反冬乎冷風
注言已順四時之施不能赴彭陽之急
䟽夫遭凍之人得衣則煖被暍之者遇水
便活乃待陽和以解凍須寒風以救暍雖
乖人事實順天時履道達人體無近惠不
進彭陽其義亦爾
夫楚王之爲人也形尊而嚴其於罪也無赦
如虎非夫佞人正德其孰能撓焉
䟽儀形有南面之尊威嚴據千乗之貴赫
怒行毒猶如暴虎戮辱蒼生必無赦宥自
非大佞之人不堪任使若履正懷德之士
誰能屈撓心志而事之乎
故聖人其窮也使家人忘其貧
注淡然無欲樂足於所遇不以侈靡爲貴
而以道德爲榮故其家人不識貧之可苦
䟽禦寇居鄭老萊在楚妻弩窮窶而樂在
其内賢士尚然況乎眞聖斯志貧也
其達也使王公忘爵禄而化卑
注輕爵禄而重道德超然坐忘不覺榮之
在身故使王公失其所以爲高
䟽韜光爲窮顯迹爲達哀公德友於尼父
軒轅膝歩於廣成斯皆道在則尊不拘品
命故能使萬乗之王五等之君化其高貴
之心而爲卑下之行也
其於物也與之爲娛矣
注不以爲物自苦
䟽同塵涉事與物無私所造皆適故未嘗
不樂也
其於人也樂物之通而保己焉
注通彼人不喪我
䟽混迹人間而無滯塞雖復通物而不喪
我動不傷寂而常守於其眞
故或不言而飲人以和
注人各自得斯飲和矣豈待言哉
䟽蔭庇群生冥同蒼昊中和之道各得其
心滿腹而歸豈勞言教
與人並立而使人化
注望其風而靡之
䟽和光同塵斯並立也各反其眞斯人化
也
父子之宜彼其乎歸居
注使彼父父子子各歸其所
䟽雖復混同貴賤而倫序無虧故父子君
臣各居其位無相參冒不亦宜乎
而一間其所施
注其所施同天地之德故間靜而不二
䟽所有施惠與四時合序未嘗不間暇從
容動靜不二
其於人心者若是其遠也
䟽聖人之用心其如上說是以知其清高
深遠也
故曰待公閲休
注欲其釋楚王而從閲休將以靜泰之風
鎮其動心也
䟽此總結也
聖人達綢繆
注所謂玄通
䟽綢繆結縛也夫達道聖人超然縣解體
知物境空幻豈爲塵網所羈閲休雖未極
乎道故但託而說之也
同盡一體矣
注無外内而皆同照
䟽夫智周萬物窮理盡性物我不二故混
同一體也
而不知其然性也
注不知其然而自然者非性如何
䟽能所相應境智冥合不知所以莫辨其
所然故與眞性符會
復命摇作而以天爲師
注摇者自摇作者自作莫不復命而師其
天然也
䟽反夫眞根復於本命雖復摇動順物而
作動靜無心合於天地故師於二儀也
人則從而命之也
注此非赴名而高其迹師性而動其迹自
高故人不能下其名也
䟽命名也合道聖人本無名字爲有清塵
可慕故人從後而名之
憂乎知而所行恒無幾時其有止也若之何
注任知其行則憂患相繼
䟽任知爲物憂患斯生心靈易奪所行無
幾攀縁念慮寧有住時假令神禹無奈何
生而美者人與之鑑不告則不知其美於人
也
注鑑鏡也鑑物無私故人美之今夫鑑者
豈知鑑而鑑邪生而可鑑則人謂之鑑耳
若人不相告則莫知其美於人譬之聖人
人與之名
䟽鑑鏡也告語也夫生明照照物無私人
愛慕之故名爲鏡若人不相告語明鏡本
亦無名此起譬也
若知之若不知之若聞之若不聞之其可喜
也終無已
注夫鑑之可喜由其無情不問知與不知
聞與不聞來即鑑之故終無已若鑑由聞
知則有時而廢也
䟽已止也夫鏡之照物義在無情不問怨
親照恒平等若不聞而不知鏡亦不照既
有聞知鏡能照之斯則事涉間奪有時休
廢矣焉能乆照乎只爲凝照無窮故爲人
之所喜好也
人之好之亦無已性也
注若性所不好豈能乆照
䟽鏡之能照出自天然人之喜好率乎造
物既非矯性所以無窮
聖人之愛人也人與之名不告則不知其愛
人也
注聖人無愛若鏡耳然而事濟於物故人
與之名若人不相告則莫知其愛人也
䟽聖人澤被蒼生恩流萬代物荷其德人
與之名更相告語嘉號斯起不若然者豈
有聖名乎
若知之若不知之若聞之若不聞之其愛人
也終無已
注蕩然以百姓爲芻狗而道合於愛人故
能無己若愛之由乎聞知則有時而衰也
䟽夫聖德遐曠接物無私亭毒群生芻狗
百姓豈待知聞而後愛之哉只爲慈救無
偏故德無窮已此合諭也
人之安之亦無已性也
注性之所安故能乆
䟽安定也夫靜而與陰同德動而與陽同
波故無心於動靜也故能疾雷破山而恒
定大風振海而不驚斯率其眞性者也若
矯性僞情則有時而動矣故王弼云不性
其情焉能乆行其企
舊國舊都望之暢然
注得舊猶暢然況得性乎
䟽國都諭其眞性也夫少失本邦流離他
邑皈望桑梓暢然喜歡況喪道日淹逐末
來乆今既還原反本故曰暢然
雖使丘陵草木之緡
注緡合也
入之者十九猶之暢然况見見聞聞者也
注見所嘗見聞所嘗聞而猶暢然況體其
性也
䟽緡合也舊國舊都荒廢日乆丘陵險陋
草木叢生入中相訪十人識九見所曾見
聞所曾聞懷生之情暢然歡樂况喪道日
久流没生死忽然反本會彼眞原皈其重
玄之鄉見其至道之境其爲樂也豈易言
乎
以十仞之臺縣衆間者也
注衆之所習雖危猶間況聖人之無危
䟽七尺曰仞臺高七丈可謂危縣人衆數
登遂不怖懼習以性成尚自寬閑而况得
眞何往不安者也
冉相氏得其環中以隨成
注冉相氏古之聖王也居空以隨物物自
成
䟽冉相氏三皇以前無爲皇帝也環中之
空也言古之聖王得眞空之道體環中之
妙故道順群生混成庶品
與物無終無始無幾無時
注忽然與之俱往
䟽無始無過去無終無未來也無幾無時
無見在也體化合變與物俱往故無三時
也
日與物化者一不化者也
注日與物化故常無我常無我故常不化
也
䟽順於日新與物俱化者動而常寂故凝
寂一道嶷然不化
闔嘗舍之
注言夫爲者何不試舍其所爲之乎
䟽闔何也言體空之人冥於造物千變萬
化而與化俱往曷常暫相捨離也
夫師天而不得師天
注唯無所師乃得師天
䟽師者倣傚之名天者自然之謂夫大塊
造物率性而動若有心師學則乖於自然
故不得也
與物皆徇其以爲事也若之何
注雖師天猶未免於殉奚足事哉師天猶
不足稱事況又不師邪
䟽徇者逐也求也夫有心倣傚造化而與
物俱往者此不率其本性也奚足以爲修
其事業乎尚有所求故是徇也夫師猶有
稱徇況捨己逐物其如之何
夫聖人未始有天未始有人未始有始未始
有物
䟽夫得中聖人達於至理故能人天雙遣
物我兩忘既曰無終何嘗有始率性合道
不復師天
與世偕行而不替所行之備而不洫其合之
也若之何
注都無乃冥合
䟽替廢也堙塞也混同人事與世並行接
物隨時曾無廢闕然人間否泰備經之矣
而未嘗堙塞所遇斯通無心師學自然合
道如何傚傚方欲契眞固不可也
湯得其司御門尹登恒爲之傳之
注委之百官而不與焉
䟽姓門名尹且言門尹官號也姓登名恒
殷湯聖人忘懷順物故得良臣御事既爲
師傅玄默端拱而不爲也
從師而不囿
注任其自聚非囿之也縱其自散非解之
也
䟽從任也囿聚也虚淡無爲委任師傅終
不積聚而爲己功
得其隨成爲之司其名
注司御之屬亦能隨物之自然也而湯得
之所以名寄於物而功不在己
䟽良臣受委隨物而成推功司御名不在
己
之名嬴法得其兩見
注名法者已過之迹耳非適足也故曰嬴
然無心者寄治於群司則其名迹並見於
彼
䟽嬴然無心也見顯也成物之名聖迹之
法並是師傅而不與焉故名法二事俱顯
於彼嬴然閑放功成弗居也
仲尼之盡慮爲之傅之
注仲尼曰天下何思何慮慮已盡矣若有
纖芥之慮豈得寂然不動應感無窮以輔
萬物之自然也
䟽傅輔也盡絶也孔丘聖人忘懷絶慮故
能開化群品輔禀自然若藴纖芥有心豈
能坐忘應感
容成氏曰除日無歲
注今所以有歲而存日者爲有死生故也
若無死無生則歲日之計除
䟽容成古之聖王也歲日者時序之名耳
爲計於時日故有生死生死無矣故歲日
除焉
無内無外
注無彼我則無内外也
䟽内我也外物也爲計死生故有内外歲
日既遣物我何施
魏瑩與田侯牟約田侯牟背之魏瑩怒將使
人刺之
䟽瑩魏惠王名也田侯即齊威王也名牟
桓公之子田恒之後故曰田侯齊魏二國
約誓立盟不相征伐盟後未幾威王背之
故魏侯瞋怒將使人刺而殺之其盟在齊
威二十六年魏惠八年
犀首聞而耻之曰君爲萬乗之君也而以匹
夫從讎
䟽犀首官號也如今虎賁之類公家之孫
名衍爲此官也諸侯之國革車萬乗故謂
之君也匹夫者謂無官職夫妻相匹偶也
從讎猶報讎也夫君人者一怒則伏尸流
血今乃令匹夫行刺單使報讎非萬乗之
事故可羞
衍請受甲二十萬爲君攻之虜其人民係其
牛馬
䟽將軍孫衍請專命受鉞率領甲卒二十
萬人攻其齊城必當獲勝於是虜掠百姓
羈係牛馬緒勳酬賞分布軍人也
使其君内熱發於背然後拔其國忌也出走
然後抶其背折其脊
䟽姓田名忌齊將也抶折擊也國破人亡
而懷恚怒故熱氣藴於心癰疽發於背也
國既傾拔獲其主將於是擊抶其背打折
腰脊旋師獻凱不亦快乎
季子聞而耻之曰築十仞之城城者既十仞
矣則又壞之此胥靡之所苦也
䟽季姓也昔者古之稱魏之賢臣也胥靡
徒役人也季子懷道不用征伐聞犀首請
兵羞而進諫夫七丈之城用功非少城就
成矣無事壞之此乃徒役之人濫遭辛苦
此起譬也
今兵不起七年矣此王之基也衍亂人不可
聽也
䟽干戈靜息已經七年偃武修文王者洪
基犀首方爲禍亂不可聽從
華子聞而醜之曰善言伐齊者亂人也善言
勿伐者亦亂人也謂伐之與不伐亂人也者
又亂人也
䟽華姓子有德稱亦魏之賢臣也善巧言
伐齊者謂興動千戈故是禍亂之人此公
孫衍也善言勿伐者意在王之洪基勝於
敵國有所解望故是亂人斯季子也謂伐
與不伐亂人者未能忘言行道猶以是非
爲心故亦未勉於亂人此華子自道之辭
也
君曰然則若何
䟽華子遣蕩既深王不測其所以故問言
㫖意趣如何
曰君求其道而已矣
䟽夫道清虚淡漠物我兼忘故勸求之庶
其寡欲必能履道爭奪自消
惠子聞之而見戴晋人
䟽戴晋人梁之賢者也姓戴字晋人惠施
聞華子之清言猶恐魏王之未悟故引戴
晋庶解所疑
戴晋人曰有所謂蝸者君知之乎曰然
注蝸至微而有兩角
䟽蝸者蟲名有類小螺也俗謂之黄犢亦
謂之蝸牛有四角君知之不曰然魏王答
云我識之矣
有國於蝸之左角者曰觸氏有國於蝸之右
角者曰蠻氏時相與爭地而戰伏尸數萬逐
北旬有五日而後返
注誠知所爭者若此之細也則天下無爭
矣
䟽蝸之兩角二國存焉蠻氏頻相戰爭殺
傷既其不少進退亦復淹時此起譬
君曰噫其虚言與
䟽所言竒譎不近人情故發噫歎疑其不
實也
曰臣請爲君實之
䟽必謂虚言請陳實録
君以意在四方上下有窮乎
䟽君以意則四方上下有極不斯理物又
質魏侯
君曰無窮
䟽魏侯答云上下四方竟無窮已
曰知遊心於无窮而反在通達之國
注人迹所及爲通達謂今四海之内也
若存若亡乎
䟽人迹所接爲通達也存有也亡無也遊
心無極之中又比九州之内語其大小可
謂如有如無也
君曰然
注今自以四海爲大然計在無窮之中若
有若無也
䟽然猶如此也謂所陳之語諫不虚也
曰通達之中有魏
䟽謂魏國在四海之中
於魏中有梁
䟽昔在河東國號爲魏魏爲强秦所逼徙
都於梁梁從魏而有故曰魏中有梁也
於梁中有王王與蠻氏有辯乎
䟽辯別也王之一國別於六合欲論大小
如有如無與彼蠻氏有何差異此合譬也
君曰無辯
注王與蠻氏俱有限之物耳有限則不問
大小俱不得與無窮者計也雖復天地共
在無窮之中皆蔑如也況魏中之梁梁中
之王而足爭哉
䟽自悟己之所爭與蝸角無别也
客出而君惝然若有亡也
注自悼所爭者細
䟽惝然悵恨貌也晋人言畢辭出而行君
覺己非惝然悵恨心之悼矣恍然如失
客岀惠子見君曰客大人也聖人不足以當
之
䟽聖人謂堯舜也晋人所談其理宏博堯
舜之行不足以當
惠子曰夫吹管也猶有嗃也吹劍首者吷而
已矣堯舜人之所譽也道堯舜於戴晋人之
前譬猶一吷也
注曾不足聞
䟽嗃大聲吷小聲也夫吹竹管聲猶嗃大
若吹劍環聲則微小唐堯俗中所譽若於
晋人之前盛談斯道者亦何異乎吹劍吷
聲曾無足可聞也
孔子之楚舍於蟻丘之漿
䟽螘丘丘名也漿賣漿水之家也仲尼適
楚而爲聘使路傍舍息於賣漿水之家其
家住在丘下故以丘爲名也
其鄰有夫妻臣妾登極者子路曰是稯稯何
爲者邪
䟽極高也總總衆聚也孔一應聘門徒甚
多卑馬威議驚異常故漿家鄰舍男女群
聚共登賣漿觀視仲尼子路不識是以怪
問
仲尼曰是聖人僕也
䟽古者淑人君子均號聖人故孔子名宜
僚爲聖人也言臣妾登極聚衆多者是帀
南宜僚之僕隸也
是自埋於民
注與民同
自藏於畔
註進不榮華退不枯槁
䟽混迹泥滓同塵氓俗不顯其德故自埋
於民也進不榮華退不枯槁隱顯出處之
際故自藏於畔也
其聲銷
注損其名也
其志无窮
注規是生也
䟽聲名也消滅也一榮辱故毁滅其名冥
至道故以心無極
其口雖言其心未嘗言
注所言者皆世言
䟽口應人間心恒凝寂故不言而言言未
嘗言
方且與世違而心不屑與之俱
注心與世異
䟽道與俗反固違於世虚心无累不與物
同此心迹俱異也
是陸沈者也
注人中隱者譬無水而沈也
䟽寂寥虚淡譬無水而沈謂陸沈也
是其市南宜僚邪
䟽姓熊字宜僚居於市南故謂之市南宜
僚也
子路請往召之
䟽由聞宜僚陸沈賢士請往就舍召之
孔子曰已矣
䟽已止也彼必不來幸止勿唤
彼知丘之著於己也
注著明也
知丘之適楚也以丘爲必使楚王之召己也
彼且以丘爲佞人也
䟽彼宜僚也著明也知丘明識宜僚是陸
沈賢士又知適楚必向楚王薦召之如是
則用丘爲謟佞之人也
夫若然者其於佞人也羞聞其言而况親見
其身乎
䟽陸沈之人率性誠直其於邪佞耻聞其
言況自視其形良非所願
而何以爲存
注不如舍之以從其志
䟽而汝也存在也匿影消聲乆當逃避汝
何爲召謂其猶在
子路往視之其室虚矣
注果逃去也
䟽仲由無鑑不用師言遂往其家庶觀盛
德而辭聘情切宜僚己逃其屋虚矣
長梧封人問子牢曰君爲政焉勿鹵莽治民
焉勿滅裂
注鹵莽滅裂輕脱未略不盡其分
䟽長梧地名其地有長樹之梧因以名焉
封人也即此地守疆之人子牢孔子弟子
姓琴宋卿也爲政行化也治民宰割也鹵
莽不用心也滅裂輕薄也夫民爲邦本本
固則邦寧唯當用意養人亦不可輕爾搔
擾封人有道故戒子牢
昔予爲禾耕而鹵莽之則其實亦鹵莽而報
予芸而滅裂之其實亦滅裂而報予
䟽爲禾猶種禾也芸拔草也耕地不深鉏
治不熟至秋收時嘉實不多皆由䟽略故
致斯報也
予來年變齊深其耕而熟耰之
注功盡其分無爲之至
其禾蘩以滋予終年厭飱
䟽變改也耕治也耰芸也去歲爲田亟遭
飢餒今年藝植改法深耕耕墾既深鉏耰
而熟於是禾苗蘩茂子實滋榮寬歲足飱
故其宜矣
莊子聞之曰今人之治其形理其心多有似
封人之所謂
䟽今世之人澆浮輕薄馳情欲境倦而不
休至於治理心形例如封人所謂莊周聞
此因而論之
遯其天離其性滅其情亡其神以衆爲
注夫遯離滅亡以衆爲之所致也若各至
其極則何患也
䟽逃自然之理散淳和之性滅眞實之情
失養神之道者皆以徇逐分外多滯有爲
故也
故鹵莽其性者欲惡之孽爲性萑葦
注萑葦害黍稷欲惡傷正性
䟽萑葦蘆也夫欲惡之心多爲祅孽萑葦
害黍稷欲惡傷眞性皆由鹵莽浮僞故致
其然也
蒹葭始萌以扶吾形
注扶䟽則神氣暢
䟽蒹葭亦蘆也夫穢草初萌尚易除剪及
扶䟽盛茂必害黍稷亦猶欲心初萌尚易
止息及其昏溺戒之在微故老子云其末
非易謀也
尋擢吾性
注以欲惡引性不止於當
䟽尋引也擢拔也以欲惡之事誘引其心
遂使拔擢眞性不止於當也
並潰漏發不擇所出漂疽疥癰内熱溲膏是
也
注此鹵莽之報也故治性者安可以不齊
其至分
䟽潰漏人冷瘡也漂疽熱毒腫也癰亦疽
之類也溲膏溺精也耽滯物境没溺聲色
故致精神昏亂形氣虚羸衆病發動不擇
處所也
栢矩學於老聃曰請之天下遊
䟽栢姓矩名懷道之士老子門人也請遊
行宇内觀風化察物情也
老聃曰已矣天下猶是也
䟽老子止之不許其往言天下物情與此
處無别也
又請之老聃曰汝將何始
䟽鄭重殷勤所請不已方問行李欲先往
何邦
曰始於齊
䟽栢矩魯人與齊相近齊人無道欲先行
也
至齊見辜人焉推而彊之解朝服而幕之
䟽游行至齊以觀風化忽見罪人刑戮而
死於是推而彊之令其正卧解取朝服幕
而覆之
號天而哭之曰子乎子乎天下有大菑子獨
先離之曰莫爲盜莫爲殺人
注殺人大灾謂自此以下事大灾既有則
雖戒以莫爲其可得已乎
䟽離罹也灾禍也號叫上天哀而大哭慜
其枉濫故重曰子乎爲盜殺人世間大禍
子獨何罪先此遭罹大菑之條具列於下
又解所謂辜人則朝士是也言其彊相推
讓以被朝服重爲羅網以羅黎元故告天
哭之明菑由斯起預張之網列在下文
榮辱立然後覩所病
注各自得則無榮辱得失紛紜故榮辱立
榮辱立則夸其所謂辱而跂其所謂榮矣
奔馳乎夸跂之間非病如何
䟽軒冕爲榮戮耻爲辱奔馳取捨非病如
何
貨財聚然後覩所爭
注若以知足爲富將何爭乎
䟽珍寳彌積馳競斯起
今立人之所病聚人之所爭窮困人之身使
无休時欲无至此得乎
注上有所好則下不能安其本分
䟽賞之以軒冕玩之以珠璣遂便群品奔
馳因而不止欲令各安本分其可得乎
古之君人者以得爲在民以失爲在己
注君莫之失則民自得矣
䟽推功於物故以得在民受國不祥故以
失在己
以正爲在民以枉爲在己
注君莫之枉則民自正
䟽無爲任物正在民也引過責躬枉在己
也
故一形有失其形者退而自責
注夫物之形性何爲而失哉皆由人君撓
之以至斯患耳故自責
䟽夫人受氣不同禀分斯異令各任其能
則物皆自得若有一物失所虧其形性者
則引過歸己退而責躬昔殷湯自剪是也
今則不然
䟽歩驟殊時澆淳異世故今之馳物者則
不復如此也
匿爲物而愚不識
注返其性匿也用其性顯也故爲物所顯
則皆識
䟽所作憲章皆反物性藏匿罪名愚妄不
識故罪名者衆也
大爲難而罪不敢
注爲物所易則皆敢
䟽法既難定行之不易故决定違者斯罪
之也
重爲任而罰不勝
注輕其所任則皆勝
遠其塗而誅不至
注適其足力則皆至
䟽力微事重而責其不勝路遠期促而罰
其後至皆不可也
民知力竭則以僞繼之
注將以避誅罰也
䟽智力竭盡不免誅罰懼罰情急故繼之
以偽
日出多僞士民安取不僞
注王日興僞士民何以得其眞乎
䟽譎偽之風日日而出僞衆如草於何得
眞
夫力不足則僞知不足則欺財不足則盜盜
竊之行於誰責而可乎
注當責上也
䟽夫知力窮竭譎偽必生賦斂益急貪盜
斯起皆由主上無德法令滋彰夫能忘愛
釋私不貴珍寳當責在上豈罪下民乎
蘧伯玉行年六十而六十化
注亦能順世而不係於彼我故也
䟽姓籧名瑗字伯玉衛之賢大夫也盛德
高明照達空理故能與日俱新隨年變化
未嘗不始於是之而卒詘之以非也
注順物而暢物情之變然也
䟽初履之年謂之爲是年既終謝謂之爲
非一歲之中而是非常出故始時之是終
詘爲非也
未知今之所謂是之非五十九非也
注物情之變未始有極
䟽故變爲新以新爲是故已謝矣以故爲
非然則去年之非於今成是今年之是來
歲爲非是知執是執非滯新執故者倒置
之流也故容成氏曰除日無歲籧瑗達之
故隨物化也
萬物有乎生而莫見其根有乎出而莫見其
門
注無根無門忽爾自然故莫見也唯無其
生亡其出者爲能覩其門而測其根也
䟽隨變而生生無根原任化而出出無門
户既曰無根無門故知無生無出生出無
門理其如此何爲歲之可像乎
人皆尊其知之所知而莫知恃其知之所不
知而後知可不謂大疑乎
注我所不知物有知之者矣故用物之知
則無所不知獨任我知知甚寡矣今不恃
物以知而自尊知則物不告我非大疑如
何
䟽所知者俗知也所不知者眞知也流俗
之人皆尊重分別知之鋭情取捨而莫能
賴其分别之智以照眞原可謂大疑惑之
人也
已乎已乎且無所逃
注不能用彼則寄身無地
䟽已止也夫鋭情取捨不如休止必遭禍
患無處逃形
此所謂然與然乎
注自謂然者天下未之然也
䟽各然其所然各可其所可彼我相對孰
是孰非乎
仲尼問於太史大弢伯常騫狶韋
䟽太史官號也下三人皆史官之姓名也
所問之事次列下文
曰夫衛靈公飲酒湛樂不聽國家之政田獵
畢弋不應諸侯之際其所以爲靈公者何邪
䟽畢大網也弋繩繫箭而射也庸猥之君
淫聲嗜酒捕獵禽獸不聽國政會盟交際
不赴諸侯汝等史官應須定謚無道如此
何爲謚靈
大弢曰是因是也
注靈即是無道之謚也
䟽依周公謚法亂而不損曰靈靈即無道
之謚也此是因其無道謚之曰靈故曰是
因是也
伯常騫曰夫靈公有妻三人同濫而浴
注男女同浴此無禮也
史鰌奉御而進所搏幣而扶翼
注以鰌爲賢而奉御之勞故搏幣而扶翼
之使其不得終禮此其所以爲肅賢也幣
者奉御之物
䟽濫浴器也姓史字魚衛之賢大夫也幣
帛也又謚法德之精明曰靈男女同浴使
賢人進御公見史魚良臣深懷愧悚遣人
搏捉幣帛令扶將羽翼慰而送之使不終
其禮敬賢如此便是明君故謚爲靈靈則
有道之謚
其慢若彼之甚也見賢人若此其肅也是其
所以爲靈公也
注欲以肅賢補其私慢靈有二義不可謂
善故仲尼問焉
䟽男女同浴嬌慢之甚忽見賢人頓懷肅
敬用爲有道故謚靈也
狶韋曰夫靈公也死卜葬於故墓不吉卜葬
於沙丘而吉掘之數仞得石槨焉洗而視之
有銘焉曰不馮其子靈公奪而埋之夫靈公
之爲靈也乆矣
注子謂蒯聵也言不馮其子靈公將奪汝
處也夫物皆先有其命故來事可知也是
以凡所爲者不得不爲凡所不爲者不可
得爲而愚者以爲之在己不亦妄乎
之二人何足以識之
注徒識已然之見事耳未知已然之出於
自然也
䟽沙丘地名也在盟津河北子蒯聵也欲
明人之名謚皆定於未兆非關物情而有
升降故沙丘石槨先有其銘豈馮蒯聵方
能奪葬史與常騫詎能識邪
少知問於太公調
䟽智照狹劣謂之少知大大也公正也道
德廣大公正無私復能調順群物故謂之
太公調假設立人以論道理
曰何謂丘里之言
䟽古者十家爲丘二十家爲里鄉閭丘里
風俗不同故假問答以辯之也
太公調曰丘里者合十姓百名而以爲風俗
也
䟽采其十姓取其百名合而論之以爲風
俗也
合異以爲同散同以爲異今指馬之百體而
不得馬而馬係於前者立其百體而謂之馬
也
䟽如采丘里之言以爲風俗斯合異以爲
同也一人設教隨方順物斯散同以爲異
也亦猶指馬百體頭尾腰脊無復是馬此
散同以爲異也而係於前見有馬此合異
以爲同也
是故丘山積卑而爲高江河合水而爲大大
人合并而爲公
注無私於天下則天下之風一也
䟽積土石以成丘山聚細流以成江海亦
猶聖人無心隨物施教故能并合八方均
一天下華夷共履遐邇無私
是以自外入者有主而不執
䟽自從也謂聖人之教從外以入從中而
出隨順物情故居主竟無所執也
由中出者有正而不距
注自外入者大人之化也由中出者民物
之性也性各得正故民無違心化必至公
故主無所執所以能合丘里而并天下一
萬物而夷群異也
䟽由亦從也謂萬物黔黎各有正性率心
而出禀受皇風既合物情故順而不距
四時殊氣天不賜故歲成
注殊氣自有故能常有若本無之而由天
賜則有時而廢
䟽賜與也夫春暄夏暑秋凉冬寒禀之自
然故歲叙成立若由天與之則有時而廢
矣
五官殊職君不私故國治
注殊職自有其才故任之耳非私而與之
䟽五官謂古者法五行置官也春官秋官
各有司職君王玄默委任無私故致宇内
清夷國家寧泰也
文武大人不賜故德備
注文者自文武者自武非大人所賜也若
由賜而能則有時而闕矣豈唯文武凡性
皆然
䟽文相武將量才授職各任其能非聖與
也無私於物故道德圓備
萬物殊理道不私故无名
䟽夫群物不同率性差異或巢居穴處走
地飛空而亭之毒之咸能自濟物各得理
故無功也
無名故無爲無爲而無不爲
注名止於實故無爲實各自爲故無不爲
䟽功歸於物故爲無爲不執此爲而無不
爲
時有終始世有變化
注故無心者斯順
䟽時謂四叙遞代循環世謂人事遷貿不
定
禍福淳淳
注流行反覆
䟽淳淳流行貌夫天時寒暑流謝不常人
情禍福何能乆定故老子經云禍兮福所
倚福兮禍所伏也
至有所拂者而有所宜
注於此爲戾於彼或以爲宜
䟽拂戾也夫物情向背蓋無定準故於此
乖戾者或於彼爲宜是以達道之人不執
逆順也
自殉殊面
注各自信其所是不能離也
䟽殉逐也面向也夫彼此是非紛然固執
故各逐己見而所向不同也
有所正者有所差
注正於此者或差於彼
䟽於此爲正定者或於彼差邪此明物情
顚倒殊向而然也
比于大澤百材皆度
注無棄材也
䟽比譬也度量也夫廣大臯澤林籟極多
隨材量用必無棄擲大人取物其義亦然
觀乎大山木石同壇
注合異以爲同也
䟽壇基也石有巨小木有粗細共聚大山
而爲基本此合異以爲同也
此之謂丘里之言
注言於丘里則天下可知
䟽總結前義也
少知曰然則謂之道足乎
䟽以道爲名名道於理謂不足乎欲明至
道無名故發斯問
太公調曰不然今計物之數不止於萬而期
曰萬物者以數之多者號而讀之也
注夫有數之物猶不止於萬况無數之數
謂道而足邪
䟽期限也號語也夫有形之物物乃無窮
今世人語之限曰萬物者此舉其大經爲
言也亦猶虚道妙理本自無名據其功用
彊名爲道名於理未足也
是故天地者形之大者也陰陽者氣之大者
也道者爲之公
注物得以通通物無私而彊字之曰道
䟽天覆地載陰陽生育故形氣之中最大
者也天道能通萬物亭毒蒼生施化無私
故謂之公也
因其大以號而讀之則可也
注所謂道可道也
䟽大通有物生化群品語其始本實曰無
名因其功號讀亦可也
已有之矣乃將得比哉
注名已有矣故乃將無可得而比邪
䟽因其功用已有道名不得將此有名比
於無名之理以斯比擬去之迢遞
則若以斯辯譬猶狗馬其不及遠矣
注今名之辯無不及遠矣故謂道猶未足
也必在乎無名無言之域而後至焉雖有
名故莫之比也
䟽夫獨以狗馬一獸語而相比者非直大
小有殊亦乃貴賤斯别也今以有名之道
比無名之理者非直粗妙不同亦深淺斯
異故不及遠也
少知曰四方之内六合之裏萬物之所生惡
起
注問此者或謂道能生之
䟽六合之内天地之間萬物動植從何生
起少知發問欲辯其原
太公調曰陰陽相照相蓋相治四時相代相
生相殺
注言此皆其自爾非無所生
䟽夫三光相照二儀相蓋風雨相治炎凉
相代春夏相生秋冬相殺豈關情慮物理
自然也
欲惡去就於是橋起雌雄片合於是庸有
注凡此事故云爲趨舍近起於陰陽之相
照四時之相代也
䟽矯起貌也庸常也順則就而欲逆則惡
而去言物在陰陽造化之中藴斯情慮開
杜交合以此爲常也
安危相易禍福相生緩急相摩聚散以成
䟽夫逢泰則安遇否則危危則爲禍安則
爲福緩者爲壽急者爲夭散則爲死聚則
爲生凡此數事出乎造物相摩而成其猶
四叙變易遷貿豈關情慮哉
此名實之可紀精之可志也
注過此已往至於自然自然之故誰知所
以也
䟽誌記也夫陰陽之内天地之間爲實有
名故可綱可紀假令精微猶可言記至於
重玄妙理超絶形名故不可以言像求也
隨序之相理橋運之相使窮則反終則始此
物之所有
注皆物之所有自然而然耳非無能有之
也
䟽夫四叙循環更相治理五行運動遞相
驅役物極則反終而復始物之所有理盡
於斯
言之所盡知之所至極物而已
注物表無所復有故言知不過極物也
䟽夫眞理玄妙絶於言知若以言詮辯運
知思想道可極於有物而已固未能造於
玄玄之境
覩道之人不隨其所廢不原其所起
注廢起皆自爾無所原隨也
此議之所止
注極於自爾故無所議
䟽覩見也隨逐也夫見道之人玄悟之士
凝神物表寂照環中體萬境皆玄四生非
有豈復留情物物而推逐發起之所由乎
所謂之言語道斷議論休止者也
少知曰季眞之莫爲接子之或使二家之議
孰正於其情孰偏於其理
注季眞曰道莫爲也接子曰道或使或使
者有使物之功也
䟽季眞接子並齊之賢人俱遊稷下故託
二賢明於理莫無也使爲也季眞以無爲
爲道接子謂道有爲使物之功各執一家
未爲通論今少知問此以定臧否於素情
妙理誰正誰偏者也
太公調曰雞鳴犬吠是人之所知雖有大知
不能以言讀其所自化又不能以意其所將
爲
注物有自然非爲之所能也由斯而觀季
眞之言當也
䟽夫目見耳聞雞嗚狗吠出乎造化愚智
同知故雖大聖至知不能用意測其所爲
不能用言道其所以自然嗚吠豈道使之
然是知接子之言於理未當
斯而析之精至於无倫大至於不可圍
注皆不爲而自爾
䟽假令精微之物無有倫緒粗大之物不
可圍量用此道理推而析之未有一法非
自然獨化者也
或之使莫之爲未免於物而終以爲過
注物有相使亦皆自爾故莫之爲者未爲
非物也凡物云云皆由莫爲而過去
䟽不合於道故未免於物各滯一邊故卒
爲過患也
或使則實
注實自使之
䟽滯有爲也
莫爲則虚
注無使之也
䟽溺無故也
有名有實是物之居
注指名實之所在
无名无實在物之虚
注物之所在其實至虚
䟽夫情苟滯於有則所在皆物也情苟尚
無則所在皆虚也是知有無在心不在乎
境
可言可意言而愈䟽
注故求之於言意之表而後至焉
䟽夫可以言詮可以意察者去道彌䟽遠
也故當求之於言意之表而後至焉
未生不可忌
注突然自生制不由我我不能禁
已死不可阻
注忽然自死吾不能違
䟽忌禁也阻礙也突然而生不可禁忌忽
然而死有何礙阻唯當隨變任化所在而
安字亦有作沮者怨也處順而死故不怨
喪也
死生非遠也理不可覩
注近在身中猶莫見其自爾而欲憂之
䟽勞息聚散近在一身其理窈冥愚人不
見
或之使莫之爲疑之所假
注此二者世所至疑也
䟽有無二執非達者之心疑惑之人情偏
乃爲議論之也
吾觀之本其往无窮吾求之末其來无止无
窮无止言之无也與物同理
注物理無窮故知言無窮然後與物同理
也
䟽本過去也末未來也過去已往生化無
窮莫測根原焉可意致假令盛談無有既
其偏滯未免於物故與物同於一理也
或使莫爲言之本也與物終始
注恒不爲而自使然也
䟽本猶始各執一邊以爲根本者猶未免
於本末也故與有物同於始斯離於物也
道不可有有不可無
注道故不能使有而有者常自然也
䟽夫至道不絶非有非無故執有執無二
俱不可也
道之爲名所假而行
注物所由而行故假名之曰道
䟽道大無名彊名曰道假此名教動而行
之也
或使莫爲在物一曲夫胡爲於大方
注舉一隅便可知
䟽胡何也方道也或使莫爲未階虚妙斯
乃俗中一物偏曲之人何足以造重玄語
乎大道
言而足則終日言而盡道
注求道於言意之表則足
言而不足則終日言而盡物
注不能忘言而存意則不足
䟽足圓徧也不足偏滯也苟能忘言會理
故曰言未嘗言盡合玄道也如其執言不
能契理既乖虚通之道故盡是滯礙之物
也
道物之極言默不足以載
注天道物之極常莫爲而自爾不在言與
不言
䟽道物極處非道非物故言默不能盡載
之
非言非默議有所極
注極於自爾非言默而議之也
䟽默非默議非議唯當索之於四句之外
而後造於衆妙之門也
南華眞經註䟽卷之二十七