通玄真經纘義
通玄真經纘義
通玄眞經纘義卷之十二非十二
南谷子杜道堅纂
上禮篇
老子曰上古眞人呼吸陰陽而群生莫不仰
其德以和順當此之時莫不領理隱密自成
純樸未散而萬物大優及世之衰也至虙犧
氏昧昧懋懋皆欲離其童蒙之心而覺悟乎
天地之間其德煩而不一及至神農黄帝覈
領天下紀綱四時和調陰陽於是萬民莫不
竦身而思戴視聽故治而不能和下至夏殷
之世嗜欲連於物聰明誘於外性命失其眞
施及周室澆醇散樸離道以爲僞險德以爲
行知巧萌生狙學以擬聖華誕以脅衆琢飾
詩書以賈名譽各欲以行其智僞以容於世
而失大宗之本故世有喪性命衰漸所由來
乆矣是故至人之學也欲反性於無游心於
虚世俗之學耀德攓性内愁五藏暴行越知
以譊名聲於世此至人所不爲也耀德自見
也攓性絶生也若夫至人定乎生死之意通
乎榮辱之理舉世而譽之不加勸舉世而非
之不加沮得至道之要也
上禮者吉凶軍賔嘉五禮之謂歟上古眞
人則玄古之君也當時群生純樸萬物大
優自虙犧氏逮於神農黄帝施及三王治
各不同禮亦隨變至五伯戰國而大宗之
本失矣
老子曰古者被髮而無卷領以王天下其德
生而不殺與而不奪天下不非其服同懷其
德當此之時陰陽和平萬物蕃息飛鳥之巢
可俛而探也走獸可係而從及其衰也鳥獸
蟲蛇皆爲人害故鑄鐵鍜刃以禦其難夫民
迫其難即求其便因其患即造其備各以其
智去其所害就其所利常故不可循器械不
可因故先王之法度有變易者也故曰名可
名非常名也五帝異道而德覆天下三王殊
事而名立後世此因時而變者也譬猶師曠
之調五音也所推移上下無常尺寸以度而
靡不中者故通於樂之情者能作音有本主
於中而知規矩鉤繩之所用者能治人故先
王之制不宜即廢之末世之事善即著之故
聖人之制禮樂者不制於禮樂制物者不制
於物制法者不制於法故曰道可道非常道
也
天道摩常世變愈下古者之君被髮而無
卷領天下不非其服者民物蕃息同懷其
德矣及其衰也鳥獸蟲蛇皆爲人害法度
器械因時而變由是兵革興焉
老子曰昔者聖王仰取象於天俛取度於地
中取法於人調陰陽之氣和四時之節察陵
陸水澤肥墽高下之宜以立事生財除飢寒
之患辟疾疢之災中受人事以制禮樂行仁
義之道以治人倫列金木水火土之性以立
父子之親而成家聽五音清濁六律相生之
數以立君臣之義而成國察四時孟仲季之
叙以立長幼之節而成官列地而州之分職
而治之立大學以教之此治之綱紀也得道
即舉失道即廢夫物未嘗有張而不弛成而
不敗者也唯聖人可成而不衰
天地一元之理人身一生之理乎知生之
始即開物之初則知生之前乃開物之前
矣人之幼而壯即元之會而運壯而老即
運而世也知少化即壯壯化即老老化即
死則開物之後可知矣若夫化化而不化
者其唯聖人乎
聖人初作樂也以歸神杜淫反其天心至其
衰也流而不反淫而好色不顧正法流及後
世至於亡國其作書也以領理百事愚者不
以忘智者以記事及其衰也爲姦僞以解有
罪以殺不辜其作囿也以奉宗廟之具簡士
卒以戒不虞及其衰也馳騁弋獵以奪民時
以罷民力其尚賢也以平教化正獄訟賢者
在位能者在職澤施於下萬民懷德及其衰
也朋黨比周各推其所與廢公趨私外内相
舉姦人在位賢者隱處
文子之書萬世之龜鑑也聖人建事之初
意樂則歸神杜淫書以領理百事囿以成
宗廟之具尚賢以平教化正獄訟之情及
其衰也樂則淫色書則姦僞囿則弋獵賢
則朋黨姦人在位賢者隱處宜矣
天地之道極則反益則損故聖人治弊而改
制事終而更爲其美在和其失在權聖人之
道曰非修禮義廉恥不立民無廉恥不可以
治不知禮義法不能正非崇善廢醜不嚮禮
義無法不可以爲治不知禮義不可以行法
法能殺不孝者不能使人孝能刑盜者不能
使人廉聖王在上明好惡以示人經非譽以
導之親賢而進之賤不肖而退之刑錯而不
用禮義修而任賢德也故天下之高以爲三
公一州之高以爲九卿一國之高以爲二十
七大夫一鄉之高以爲八十一元士
天地之大非人不立帝王之尊非民何戴
四方之衆非禮義廉恥不能爲治是以聖
人革弊更制必以禮義廉恥爲之四維賢
者在職禮義修而刑錯不用矣
智過萬人謂之英千人謂之隽百人者謂之
傑十人者謂之豪明於天地之道通於人情
之理大足以容衆惠足以懷遠智足以知權
人英也德足以教化行足以隱義信足以得
衆明足以照下人隽也行可以爲儀表智足
以决嫌疑信可以守約廉可以使分財作事
可法出言可道人傑也守職不廢處義不比
見難不苟免見利不苟得人豪也英隽豪傑
各以大小之材處其位由本流末以重制輕
上唱下和四海之内一心同歸背貪鄙嚮仁
義其於化民若風之靡草今使不肖臨賢雖
嚴刑不能禁其姦小不能制大弱不能使强
天地之性也故聖人舉賢以立功不肖之主
舉其所與同觀其所舉治亂分矣察其黨與
賢不肖可論也
古者選士之法道德爲上仁義禮樂次之
書數法度又次之英隽豪傑乃以智取之
豈戰國之法歟夫天下之理小不足以制
大弱不足以制强從衡捭闔之論行雖嚴
刑不能禁其姦矣
老子曰爲禮者雕琢人性矯拂其情目雖欲
之禁其度心雖樂之節以禮趨翔周旋屈節
卑拜肉凝而不食酒澂而不飲外束其形内
愁其意鉗陰陽之和而迫性命之情故終身
爲哀人何則不本其所以欲而禁其所欲不
原其所以樂而防其所樂是猶圜獸不塞其
垣而禁其野心决江河之流而雍之以手故
曰開其兊濟其事終身不救夫禮者遏情閑
欲以義自防雖情心㖥噎形性飢渴以不得
已自强故莫能終其天年禮者非能使人勿
欲也而能止之樂者非能使人勿樂也而能
防之
禮者檢身之式防邪之具天下之通道也
如顔子之視聽言動以禮存心則非禮者
自不能入矣夫禮之用以和爲貴君子之
心滿腔是禮誠於中形於外而自然之和
盎乎天地人情以之洽陰陽以之和萬物
以之育
夫使天下同畏刑而不敢盜竊豈若使無有
盜心哉故知其無所用雖貪者皆辭之不知
其無所用廉者不能讓之夫人之所以亡社
稷身死人手爲天下笑者未嘗非欲也知冬
日之扇夏日之裘無用於己則萬物變爲塵
垢矣故揚湯止沸沸乃益甚知其本者去火
而已
盜竊之難治也乆矣竊鉤者誅竊國者爲
諸侯是盜在上而不在下若堯之茅茨不
剪樸桷不斲雖賞之不竊也傾宫瑶臺瓊
室玉門桀紂之過身死人手悲夫
老子曰循性而行謂之道得其天性謂之德
性失然後貴仁道失然後貴義仁義立而道
德廢純樸散而禮樂飾是非形而百姓眩珠
玉貴而天下爭夫禮者所以别尊卑貴賤也
義者所以和君臣父子兄弟夫婦人道之際
也末世之禮恭敬而交爲義者布施而得君
臣以相非骨肉以生怨也故水積即生相食
之蟲土積即生自肉之狩禮樂飾即生詐僞
事物之用未有乆而不弊者也雖道之可
循德之可得苟非其時亦不能行君臣尚
義猶不免於相非父子主恩或不免於生
怨是豈人心之固有哉
末世之爲治不積於養生之具澆天下之淳
散天下之樸滑亂萬民以清爲濁性命飛揚
皆亂以營貞信爛熳人失其性法與義相背
行與利相反貧富之相傾人君之與僕虜不
足以論夫有餘則讓不足則爭讓則禮義生
爭則暴亂起故多欲則事不省求贍則爭不
止故世治則小人守正而利不能誘也世亂
則君子爲姦而法不能禁也
人以食爲命一日不食則飢三日不食則
病七日不食則死古者國有十年之儲故
能當九年之水七年之旱而民不死也末
世之爲治不積養生之具蓋由人主多欲
不能省事上不足贍則必取於下下不足
養則必爭於時食其重矣哉
老子曰衰世之主鑽山石挈金玉摘硥蜃銷
銅鐵而萬物不滋刳胞焚郊覆巢毁邜鳳凰
不翔麒麟不游搆木爲臺焚林而畋竭澤而
漁積壤而丘處掘地而井飲濬川而爲池築
城而爲固拘獸以爲畜則陰陽繆戾四時失
叙雷霆毁折雹霜爲害萬物焦夭處於太半
草木夏枯三川絶而不流分山川溪谷使有
壤界計人衆寡使有分數設機械陰阻以爲
備制服色等異貴賤差殊賢不肖行賞罰則
兵革超而忿爭生虐殺不辜誅罰無罪於是
興矣
盈而不知止者天地鬼神之所共譴也夫
陰陽繆戾四時失叙雷霆毁折雹霜爲害
萬物焦夭川絶不流是皆虧盈變盈害盈
之所致不能省愆則必有人道惡盈之禍
起是可畏也
老子曰世之將喪性命猶陰氣之所起也主
闇昧而不明道廢而不行德滅而不揚舉事
戾於天發號令逆四時春秋縮於和天地除
其德人君處位而不安大夫隱遁而不言群
臣準上意而壞常疏骨肉而自容袤人謟而
陰謀遽戴驕主而像其亂人以成其事是故
君臣乖而不親骨肉疏而不附田無立苖路
無緩步金積折廉璧襲無贏殻龜無腹蓍筮
日施天下不合而爲一家諸侯制法各異習
俗悖拔其根而棄其本鑿五刑爲刻削爭於
錐刀之末斬刈百姓盡其大半舉兵爲難攻
城濫殺覆高危安大衝車高重壘除戰隊(使/陣)
死路犯嚴敵百往一反名聲苟盛兼國有地
伏尸數十萬老弱飢寒而死者不可勝計自
此之後天下未嘗得安其性命樂其習俗也
陽生陰殺二氣更遷國運興衰固若有數
然則六運交終一陰肇始洚水示儆九年
爲災自非有堯舜禹三聖人者出噍類絶
矣是故興衰有數治亂由人
賢聖勃然而起持以道德輔以仁義近者進
其智遠者懷其德天下混而爲一子孫相代
輔佐黜讒佞之端息末辯之說除刻削之法
去煩苛之事屏流言之迹塞朋黨之門消智
能循大常隳肢體黜聰明大通混溟萬物各
復歸其根夫聖人非能生時時至而不失也
是以不得中絶
古人立教三公論道燮理陰陽存其亡治
其亂有聖賢者起持以道德輔以仁義黜
邪佞之臣去煩苛之事屏流言之迹塞朋
黨之門混天下爲一家子孫相代而治
老子曰酆水之深十仞而不受塵垢金石在
中形見於外非不深且清也魚鱉蛟龍莫之
歸也石上不生五穀秃山不游麋鹿無所蔭
庇也故爲政以苛爲察以切爲明以刻下爲
忠以計多爲功如此者譬猶廣草也大即大
裂之道也其政悶悶其民淳淳其政察察其
民缺缺
水太清者魚鱉不入懼網罟之害也山不
毛者麋鹿下游失蔭庇之安也石上不生
五穀無著根之地也末世之政以苛爲察
以切爲明以尅下爲忠以計多爲功者明
主不取焉
老子曰以正治國以奇用兵先爲不可勝之
政而後求勝於敵以未治而攻人之亂是猶
以火應火以水應水也同莫足以相治故以
異爲奇奇靜爲躁奇治爲亂奇飽爲饑奇逸
爲勞奇正之相應若水火金木之相伐也何
往而不勝故德均即衆者勝寡力敵則智者
制愚智同即有數者禽無數
文子之書前以皇起後以霸終其皇帝王
霸之書也以正治國以奇用兵此古今之
通論霸者則不然用兵以奇治國亦以奇
則是政復爲奇善復爲妖矣於戲治國失
政而以奇爲務者尚何足以多筭云哉
通玄眞經纘義卷之十二
通玄眞經纘義釋音
卷一道原篇
泏(音汨流/通之義)□(音垤/止也)殰(音讀胎/内敗也)詘(音屈/同義)滑(音/汨)
溼(音/濕)袤(音/斜)湛(音沉/溺也)惋(音腕驚/歎也)嘏(音假/大也)汜(音/泛)
訾(音紫内/容不辯)蚑蟯(上音岐下音/饒小蟲之類)創(音/瘡)淖(音鬧/和也)
毳(充芮切/志柔也)亶(多旱切/信也)憎(音慘/毒也)枹(音桴擊/鼓杖也)蹎
(音顚徐/步而行)瞑(音眠平/目而視)軻(音可志/不平貌)
卷二精誠篇
暴(音/曝)譎(音决/詐也)賈(音價/數也)螫(音釋蟲/毒也)繆(音妙/同義)仿
佯(倘徉/同義)囹圄(上零下語/獄名也)噞(魚檢切焦/飲水也)□呼
(上音叫下去/聲大呼也)景(音影形/景義同)倕(音垂工/輸也)亡(音無/同義)
囷(區倫切/圓廪也)
卷三九守篇
便寧(上毗連/切安也)影柱(有若無也/不爲物累)建鼓(實若虚/也不爲)
(聲/動)攓(音蹇/同義)䀹(音睫/同義)侑巵(上音宥/欹器也)登假(下音遐/同義)
卷四符言篇
倍(音悖/同義)要(音/邀)天下雙(雙兼也/兼者霸)屈(九勿切/屈奇也)懾
(音/摺)瘉(音/愈)
卷五道德篇
稸(聚也蓄/同義)刺(七賜/切)賈便(上音古/下平聲)蝡(音軟𧍒/螻蟲也)
蜎(音淵飛/蟲也)劌(妙衛切/無傷也)捽(存兀切/扯也)趣(音/趨)亟(去/利)
(切疾/也)罷(音/疲)
卷六上德篇
樅(七容/切)狖(余救切/猿屬)晞(音希/乾也)堁(音課塵/土也)瑗(音/院)
(璧/也)礛(力甘/切)儲(音諸磨/礪之石)螿(音將/蟬屬)枘(而鋭/切)椓(音/卓)
(治木/之具)眥(疾智切/目匡也)䋤(音藥絲/麻之屬)□(音未/履屬)蹍(女展/切踏)
(也)麃(音瀌/盛也)軵(音勇推/車之謂)海内(下音/納)鷙(音至/鷹屬)橑
(音老/椽屬)黯(音/闇)黣(音/昧)蝮(孚六切/虺屬)萑(音尤/蘆屬)提(音時/羣聚)
(貌)兇(上聲/惡貌)蚈(音賢螟/蚣也)準(鼻頭/曰準)跬(犬蕊切/半步也)凷
(音塊/同義)呰(音訾/辯也)紼(浮費切/扉同義)裒(音抔/聚也)湛(音/沉)荂(音/孚)
(物不/榮也)偯(音/依)
卷七微明篇
軤(音孚喝/車聲)苛悄(上音何下音/峭猛急也)偁(音稱舉/揚也)覡
(音檄男巫曰/覡女曰巫)煦(吁句切暖/氣育物)
卷八自然篇
徼(音邀/同羲)窊(烏瓜切/地四也)褒(不褒不/爲大也)褊(不褊不/爲小也)亟
(去吏切/急也)縣(乃鳥切/推版具)輴(音椿𧿨/與之與)樏(音蠃肩/輿之具)𤸃
(音瘦/同義)骿胝(上胼下脂手/足皮厚也)詘(音/屈)
卷九下德篇
圉(音禦/同義)脅(音協/同義)窳(音愈勞/也病也)敖世(上音/傲)伉行
(上音亢/下去聲)
卷十上仁篇
螘(蟻同/義)镺𨱵(上於倒切下乃倒/切獸之長大者)罝罘(上音/噬下)
(音浮兔/網也)𦉾罟(上音網下音/古漁網也)隼(音筍鷙/鳥也)鷇(音/寇)
(鳥初/出卵)蹠(音隻跳/也躣也)偄(軟同/義)□(瘦同/義)□(前賜切/骨粗惡)
囦(淵同/義)
卷十一上義篇
璜(半璧曰/璜美玉)刎(音吻/割也)徧(音邊徧/類同類)邃(隧曰/深也)詆(音/氐)
(訶/也)
卷十二上禮篇
懋(瞀同義/目不明)攓(搴同義/攓取也)譊(音鐃急/呼也)墽(音墝同/義瘠也)
疢(音□/病也)錯(音措同/義置也)圜(與圈同/養獸閑)雍(音壅/塞也)㖥(渠/隕)
(切哽同義硥音蚌/同義除音住開也)
通玄眞經纉義釋音