通玄真經
通玄真經
通玄眞經卷之一寳一
(宋宣義郎試大理寺主簿兼/括州縉雲縣令朱弁正儀注)
道原篇(夫本相待者有原體相證者/有歸大道無原至理無歸今)
(推之道原反在乎物象之/内但復物之性原其遠乎)
老子曰蓋惟生已白首老在物先事始有物
混成夫道之爲義也理宗自然體本虚寂不
似於物何以寄言今偁有物者欲明無物者
也混爲能舍清濁成爲不遺纖介者也先天
地生天地以玄黃爲色方圓爲形道豈生於
形色之後也惟象無形窈窈冥冥可以理會
難以目見寂寥淡漠不聞其聲應則無響聽
則無聲吾强爲之名字之曰道夫形聲俱無
則名言莫及也將欲示㫖非强而何今聖人
字道之由義取乎無所不適也夫道者高不
可極深不可測仰之彌高俛之彌深故知有
極者非高可測者非深包裹天地稟受無形
周合二儀資興品物而無迹可得也原流出
沖而不盈自深而流不絶其原當虚而受不
溢於物濁而靜之徐清同物謂之濁也取其
不汙之體徐以會之則本自清矣徐也者含
理從容之謂也施之無窮隨用而火無所朝
夕萬古千秋而今而後表之不盈一握眞無
纖微之質約而能張在乎至簡從事則廣幽
而能明雖寂默之幽亦顯應之明也柔而能
剛不與物爭曰柔能終不挫曰剛含陰吐陽
藏用爲陰昭化爲陽而章三光日月星辰禀
之故能各麗其所山以之高淵以之深獸以
之走鳥以之飛麟以之游鳳以之翔星歷以
之行皆在自然之道也夫高深之宜飛走之
勢游翔之精經諱之象斯不期而然不會而
至無代司以成勢皆畢受而自宜均其生成
故偁大道也以亡取存夫有質者未嘗不亡
者也今以無質之亡而成虚體之存也以卑
取尊夫有位者未嘗不黜者也今以無位卑
而成不黜之尊也以退取先夫有爭者未嘗
不退者也今以不爭之退而成無敵之先也
古者三皇得道之統立於中央三皇者天地
人皇也言體道之君全於純和不治而自化
德配天地御物爲一貫是能寄中樞以應用
恣旁行而不流者也神與化游以撫四方乘
變化之理而以神游則四方之人各安其性
是故天運地墆陽性剛運陰性柔墆輪轉而
無廢水流而不止與物終始風興雲蒸雷聲
雨降並應無窮夫德合自然治通大順則天
地不虧運墆之理風雨不乖燥潤之節五行
無剋六氣自和故聖人神動如天尸居如地
其令如風雷其澤如雲雨雖萬物生化不知
所窮而執一無爲與之並也已雕已琢還反
於樸使萬物復其性無爲爲之而合乎道任
其自爲則無所不爲故物暢其性我常無爲
是以與道而符合也無爲言之而通乎德德
者道之用也言者人之表也無心之言言乃
通物物暢得所順而保其安則終日言之未
常離德也恬愉無矜而得乎和以無所矜而
合大和有萬不同而便乎生萬物異宜各便
其性和陰陽二儀交泰節四時時不過節調
五行不相剋伐潤乎草木浸乎金石德澤廣
被至堅斯洽禽獸碩大毫毛潤澤鳥卵不敗
獸胎不殰盡其生成之氣也父無喪子之憂
兄無哭弟之哀童子不孤人無中夭婦人不
孀合配得類虹晚不見氣之和也盜賊不行
未知苟得之利含德之所致也至哉三皇之
德也能使陰陽不愆品物咸若與道爲友與
化爲人不可得而名矣或曰昔在太古玄風
正淳民惟之生器未雕樸是以五行不伐四
節各司專氣自柔盡年爲壽誠以君聖牧良
人由其所化非三皇之不德使其然乎嘗試
言之曰且天下者形也君主者心也心亂者
身病君靜者國安致治全生功有歸矣然三
皇生於淳古時也付之自治道也向使非任
治之道不因其然而然則誘惑漸生物性滋
失今之各治乃彼玄功功在無爲莫彰其德
此則不治治之蓋非治之治者也天之道生
物而不有也化成而不宰也無心以生而生
者自生故不有也無心以化而萬物自成故
不宰也萬物恃之而生莫之知德恃之而死
莫之能怨將無愛惡於其間亦何所措其德
怨耳收藏畜積而不加富布施禀受而不溢
貧冬陰固畜春陽發散而生殺之氣未嘗虧
盈也忽兮怳兮不可爲像兮出入於有無往
來於變化不可一象而取怳兮忽兮其用不
詘兮用之不可窮也窈兮冥兮應化無形兮
應之而無迹也遂兮通兮不虛動兮感之而
後動也與剛柔卷舒兮與陰陽俛仰兮隨彼
以成體也
老子曰大丈夫自得之稱恬然無思淡然無
慮物莫當情以天爲蓋以地爲車同乎覆載
四時爲馬陰陽爲騶因而乘之行乎無路廓
然皆通游乎無怠神不可極也出乎無門直
非所由以天爲蓋即無不覆以以地爲車即
無不載也四時爲馬即無不使也生化之功
恒運爾陰陽御之即無不備也消息之理乃
全爾是故疾而不揺遠而不勞四肢不動神
馳者無所摇動任適者不至勞怠聰明不損
而照見天下者執道之要觀無窮之地也且
夫欲之存也萬類紛然而未極中之得也六
合洞然而皆通是知形性所接未可盡於一
方神性之游乃能照於天下執道之要斯非
謂歟往而無窮固亦宜矣故天下之事不可
爲也因其自然而推之事之廣矣不可力爲
唯因自然之勢乃能與之偕矣萬物之變不
可究也秉其要而歸之物變無極不可智窮
唯執不遷之要乃會機化之本也是以聖人
内修其本而不外飾其末性順爲本形勢爲
末厲其精神偃其知見碓精瑩神暢達其性
不縱心悦目而係滯於外物者焉故漠然無
爲而無不爲也同物爲性則皆盡其爲耳無
治而無不治也棄我之智則同萬物之自治
也所謂無爲者不先物爲也既不先物明非
不爲蓋因之而爲也無治者不易自然也不
易自然亦非無治斯因之而治也無不治者
因物之相然也物我通順相然之義
老子曰執道以御民者事來而循之物動而
因之循事而治因動而應萬物之化無不應
也百事之變無不偶也無心乃能盡之故道
者虛無平易清淨柔弱純粹素樸此五者道
之形體也化迹爲形理本爲體虚無者道之
舍也不礙故能集平易者道之素也任道故
無飾也清淨者道之鑒也明正故能照也柔
弱者道之用也體順故皆通反者道之常也
反情歸性故得常柔者道之剛也弱者道之
强也柔故不可挫弱故不可勝純粹素樸者
道之榦也用此爲體虚者中無載也平者心
無累也嗜欲不載虚之至也無所好憎平之
至也一而不變靜之至也變當動矣不與物
雜粹之至也雜則不能不憂不樂德之至也
至德之人樂天故不憂齊物故無樂矣夫至
人之治也棄其聰明明有所不見聰有所不
聞直盡耳目之功即未能至矣是以開通七
竅不止一用而動未嘗役者乃盡治身之至
滅其文章尚未以樸素當情而況此外飾依
道廢智依乎坦然之道廢其間隙之智與民
同出乎公不異故無私也約其所守居簡要
也寡其所求淡於欲也去其誘慕不誘民以
智不慕聖之功除其嗜欲捐其思慮約其所
守即察居要故明審寡其所求即得不取故
常得故以中制外百事不廢中能得之即外
能牧之神全情性者則盡養形御物之理也
中之得也五藏寧思慮平氣而不悖性而不
撓筋骨勁强耳目聰明大道坦坦去身不遠
道無不在寜遠我哉求之遠者往而復返惑
而求之往也得之自我反也
老子曰聖人忘乎治人而在乎自治夫以治
人之治皆以事濟事而未嘗無事不若内治
其性以至自然則天下皆然各正性命故曰
我無爲而民自化也貴忘乎勢位而在乎自
得自得即天下得我矣且一至自得則天下
未有不得任之各治則萬物得我之得内外
玄同天下悉得斯不亦興貴而光勢位之貴
乎樂忘乎貴富而存乎和富與貴者憂役兼
之亦何以爲樂矣唯和而自得者乃游恒樂
之塗也知大己而小天下即幾乎道矣大己
貴乎自得小天下忘乎治人是以近於道也
故曰至虛極也守靜篤也萬物並作吾以觀
其復也夫物之芸芸莫不復其虚靜之本矣
故性虚通者可法天道之極身安靜者可同
地德之厚也夫道者陶冶萬物終始無形且
埏埴爲器始乎有由而能極形數亦非無故
則終始之迹居然可觀今以大道之冶陰陽
之鑪不見造物之端而生生未嘗不續莫究
所用之極而化化未嘗不流則始終之形不
可復得也寂然不動大通混冥混冥猶陰陽
也夫動則有息靜乃不極唯其寂然是爲生
化之主也深閎廣大不可爲外析豪剖芒不
可爲内非巨細之所能内外也無環堵之宇
非六合之所能舍也而生有無之總名也雖
無出處之迹而寄有無之用眞人體之是以
虛無平易清淨柔弱純粹素樸不與物雜以
能體之故備五者之德至德天下之道故謂
之眞人人者三才之一也性得純和以合天
下斯眞人也眞人者大己而小天下貴治身
而賤治人義已見上不以物滑和聖人忘乎
治人而在乎自治也不以欲亂情是以全其
眞也隱其名姓不欲顯迹有道即隱上德忘
德故不見也無道即見未能忘德即自彰也
爲無爲事無事虚心順物故所作皆通任彼
衆材而羣務自濟知不知玄鑒而同塵懷天
道抱天心體乎自然無私無宰噓吸陰陽吐
故納新流五藏之穢滯延六氣之和奕與陰
俱閉與陽俱開與剛柔卷舒與陰陽俛仰順
時而消息也無所樂無所苦形遇一味無所
喜無所怒神遇一統萬物玄同無非無是夫
游於迹者物則萬矣體物之性性則一矣今
我亦物奚得獨物於物哉是以眞人虚眞齊
性物無不同居異能同同之玄者則是非之
滯可得蕩而適焉夫形傷乎寒暑燥溼之虐
者形究而神杜虐者陰陽偏毒也生者精氣
共感也夫神以精感形以氣生氣和則神清
形勞則精耗一犯寒暑之虐而遂失其所依
故形有所究屈神隨而杜塞也神傷於喜怒
思慮之患者神盡而形有餘夫陰陽之神生
化不測禀受之者涯分有期靜與理冥則通
而未極動爲物役乃困於所終且人之生也
止在形神時所遭也未離動息而役之思慮
往不知歸遂使兀然之形假氣而餘生未喪
者也故眞人用心伏性依神相扶而得終始
是以其寢不 覺而無憂眞人心無所欲性
有所適無欲以保性任適而爲心斯乃用心
伏性之義也所以神依之形不虐於冰炭形
賴之神不患於欣慼和靜相濟不乖憂炁之
始形神各理其理可得乘化而終故其無物
接之憂而絶魂交𩨝也
孔子問道老子曰正汝形與物屈伸一汝視
無所異見天和將至乃得自然之和攝汝知
勿知仁義可觀於人也正汝度勿修規法以
爲自正神將來舍精神方全於身矣德將爲
汝美道將爲汝居然後舉揩莫非在道而成
德也童兮若新生犢而無求其故所謂氣能
之至也形若枯骸無復雕飾心若死灰無復
起滅眞其實知而不以曲直信所遇而應故
將自持恢恢無心所謀但自廣大不知所期
明白四達能無以知乎四向明達而不載乎
知也
老子曰夫事者應變而動物變我動然後事
生變生於時生所極之時也知時者無常行
以應變之故也故道可道者非常道也道以
稱可萬物故不常於一道名可名者非常名
也名以可物爲名故不常於一名書者言之
所生也書以載言也言出於知知以立言載
之於書知者不知非常道但約所知以立於
言而不知應變非常於一道也名可名者非
藏書也書者載所知之言耳而可物之名不
常於一名故非書之所能藏也多聞數窮不
如守中多聞立言之書滯之者數至窮屈唯
抱守中和則常通矣絶學無憂俗學教以經
術諭以禮義將存乎表飾以别乎賢愚誘慕
大行將失其性聖人立教以全性故絶之而
無憂也絶聖棄智民利百倍聖者法制之首
智者謀慮之始以其肇迹亂物遂傷性命之
原絶而棄之利百倍矣人生而靜天之性也
天道靜故生也性自天故靜也感而後動性
之害也因感遂動發害於性物至而應知之
動也物以多類知辨所起知與物接而好憎
生焉接物以知必生愛惡好憎成形而知怵
於外知以辯物生好憎之欲物以感知爲美
惡之形一至内著遂有外喪也不能反己而
天理滅矣夫天理性也是故聖人不以人易
天不以人欲易其天性外與物化而内不失
情情猶性也故通於道者反於清靜究於物
者終於無爲反性則與道通無爲乃可窮物
以恬養智靜之自鑒也以漠含神虚故神正
即乎無門義已見上循天者與道游者也任
乎自然則神與化游未始離乎道隨人者與
俗交者也順乎人事接物以情是交於流俗
耳故聖人不以人滑天不以欲亂情是全其
素不謀而當不先爲謀故得隨事之當不言
而信應不失機故不在言而信不慮而得虚
心内徹故無慮而理得也不爲而成因任端
居則無爲而各成是以處上而人不重居前
而衆不害覆之以道則庶類斯安故不重也
導之以德故羣性皆適故不害也天下歸之
姦衷畏之歸其有德畏其無私以其無爭於
萬物也故莫敢與之爭柔服萬物以道自勝
孰能與之比德哉
老子曰夫人從欲失性動未嘗正也以治身
即穢欲之在身勞形汙行以治國則亂欲之
在國勞人亂政也故不聞道者無以反性道
以示性性以反欲不通於物者不能清靜得
理則通不撓故靜原人之性無衷穢推究本
性受之自天乆湛於物即易易而忘本即合
於若性若猶彼也與物接而生欲水之性欲
清沙石穢之人之性欲平嗜欲害之唯聖人
能遺物反己遺嗜欲之物反清靜之己是故
聖人不以身役物體乎妙者物不能累安受
役哉不以欲滑和其爲樂不忻忻恬愉之樂
無所忻悦其爲憂不惋惋濟治之憂亦何嗟
惋是以高而不危安而不傾也忘位而同民
則不危其高也忘位而同患則不傾其安也
故聽善言便計雖愚者知說之偁聖德高行
雖不肖者知慕之說之者衆而用之者寡慕
之者多而行之者少所以然者牽於物而繫
於俗也夫人之生也莫不欲通鑒萬類孤高
一身順教善之言晞必然之策雖在鄙昩豈
無是心以其日與物遷乆而從俗義且未勝
夫何及我故曰哉無爲而民自化因其爲而
爲之即我無所爲民自化也我無事而民自
富無賦斂之事以擾之則民自富矣我好靜
而民自正不設法教以誘之民得任性之正
也我無欲而民自樸無情欲以撓之則民自
全乎性之樸也清靜者德之至也至德不德
常清而靜柔弱者道之用也能服剛暴是爲
道用虚無恬愉者萬物之祖也物生於無而
育於和三者行即淪於無形名之乃三體之
則一而一無所一可謂於無形也無形者一
之謂也以彼無形寄之在一一者無止合於
天下也夫有所止則涉乎形固不能通合萬
類爾布德不已一者被物以成德也然物之
不窮故德之無已用之不勤無勞無息俔之
不見無形可見聽之不聞無聲可聞無形而
有形生焉無聲而五音鳴焉無味而五味形
焉無色而五色成焉故有生於無實出於虚
道體虚無能生形質聲色之類莫不由之音
之數不過五五音之變不可勝聽宫徵成文
則亂於耳味之數不過五五味之變不可勝
嘗也甘酸相和則爽於口色之數不過五五
色之變不可勝觀也玄黃閑雜則眩於目音
者宫立而五音形矣宫爲音君味者甘立而
五味定矣甘爲味主色者白立而五色成矣
白爲色本道者一立而萬物生矣一也者無
之謂也夫數之衆寡皆起於一物之巨細本
生於無原其無者可得夭下之形處其一者
能總萬名之本故立偁一萬物生焉故一之
理施於四海一之解察於天地無遠近之不
達無上下之不明也其全也敦兮若樸混成
而無飾也其散也渾兮若濁與物而同塵也
濁而徐清沖而徐盈義已見上澹兮若大水
汎兮若浮雲深廣無涯去來無係若無而有
若亡而存也謂其形無體有迹亡應存耳
老子曰萬物之總皆閲一孔道爲生化之閲
百事之根皆出一門莫不由之故聖人一度
循軌不變其故不易其常循天道之軌轍不
以事變而失常性也放準循繩曲因其直直
因其常以物性多宜無捨於道之綱度則能
曲全其性耳夫喜怒者道之衷也過當非正
也憂悲者德之失也不能自得好憎者心之
過也係執之過嗜欲者生之累也養生之過
人大怒破陰大喜墜陽陰主肅殺陽主和懌
施之爲喜怒矣夫沖氣以爲和生之本也而
喜怒將過二氣傷焉薄氣發喑聲所發者氣
之和也陰陽相薄則喑矣驚怖爲狂精神散
越則舉措狂亂也憂悲燋心病乃成積人能
除此五者即通於神明形之能和神其王矣
神眀者得其内也内靜乃安得其内者五藏
寧思慮平耳目聰明筋骨勁强疏達而不悖
奚不亂也堅强而不匱精不竭也無所太過
無所不逮神明之功所適皆中天下莫柔弱
於水水之爲道也大不可極深不可測長極
無窮以其能浮天也遠淪無崖以其能載地
也息耗减益過於不訾不訾者不可訾量之
謂也然推其所過之理當爲尾閭不訾訾名
未嘗所出且夫屬乎形性莫不有相制之力
則水之爲大孰可制哉故偁尾閭洩之入于
無底之谷也上天爲雨露下地爲潤澤萬物
不得不生百事不得不成因雨露而資生以
潤澤而成遂也大包羣生而無私好澤及蚊
蟯而不求報恩周萬類是無私也澤及微穢
不求報也富贍天下而不既德施百姓而無
費未嘗耗盡行不可得而窮極微不可得而
把握虚順之至擊之無創刺之無傷斬之不
斷灼之不熏至柔物不能犯淖約流循而不
可麋散隨所往之曲直體委順而常全利貫
金石通乎至堅强淪天地勢在不可制也有
餘不足故滿東南之地也任天下取與禀受
萬物而無所先後無私無公素且無私何公
之有與天地洪同是謂至德氣輕浮以同天
體潤澤以同地斯與大塊之玄合故可謂至
德矣夫水所以能成其至德者以其淖約潤
滑也故曰天下之至柔馳騁天下之至堅無
有入於無間無不入也夫無形者物之大祖
也物各有祖道能總生故偁大也無音者類
之大宗也無形故無聲以無形聲乃能爲萬
類之妙本矣眞人者通於靈府與造化者爲
人靈府者精神之形宅造化者自然之妙本
也精神玄達則與本實體道爲人自有將無
纖芥之欲得非至眞者哉執玄德於心而化
馳於神無爲之化德迹不彰故云玄也眞人
無心而物順則其化不疾而若馳矣是故不
道之道芒乎大哉不言之教其化廣矣夫發
號施令而移風易俗其唯心行也夫號令之
由生於德化故玄德被物不待教令而風俗
自移是知玄道在乎無心之心而行也萬物
有所生而獨知其根百事有所出而獨守其
門靜能知物之本順能守事之由故能窮無
窮極無極夫唯清淨無物則能窮而極之照
物而不眩響應而不止虚而靜者能鑒能應
老子曰夫得道者志弱而事强志順之弱事
濟之强心虛而應當中不載故應之無失所
謂至弱者柔毳安靜道者以不變爲志非自
强之至矣故如毳毛柔弱附體而不揚也藏
於不敢行於不能於行藏之間無爲無迹澹
然無爲動不失時動在於應復何失也故貴
以賤爲本高以下爲基託小以包大皆謂處
謙弱之卑小成道德之高大也在中以制外
心得則物得也行柔而剛力無不勝敵無不
陵守柔者直不可屈耳應化揆時莫能害之
非有揆度而因時以應故時不我失物不我
害也欲剛者必以柔守之欲强者必以弱保
之積柔即剛積弱即强觀其所積以知存亡
理勢然矣强勝不若己者强之所勝在不如
己也至於若己者而格至與己同則格而齊
矣柔勝出於己者其力不可量柔之爲用其
誰與爭故其所勝出於若己且夫强之所勝
勝不如己今柔之所勝其若己則明柔之爲
勝也大矣而强能之力安可比哉故兵强即
滅强則驕驕則滅木强則折革强即裂齒堅
於舌而先之斃故柔弱者生之榦也而堅强
者死之徒也氣以柔弱爲和形以堅强爲病
況乎人道好惡亦利害之可知也先唱者窮
之路也而後動者達之原也導事多窮因物
常達夫執道以偶變先亦制後後亦制先何
則不失所以制人人亦不能制也執道全中
以對流境則因之而可自正矣故處靜而知
變則先可以制後觀變而反靜則後可以制
先斯皆制之在我不復爲俗人之所遷也所
謂後者調於數而合於時也順必然之數偶
可動之時乃得持後之妙耳時之變故間不
容息變時變矣理無息不容其間先之即太
過後之即不及物未變而制之機不應矣物
已變而制之形已成矣日迴而月周時不與
人游故聖人不貴尺之璧而重寸之陰時難
得而易失也機宜之時惟聖乃得故聖人隨
時而舉事因資而立功事隨可以盡舉功易
可以常立守靜道拘雌節守虚靜之道能審
於機拘雌順之節能因於物因循而應變常
後而不先柔弱以靜安徐以定居恒德而從
容也功大靡堅莫能與之爭也有而若虚物
乃順耳
老子曰機械之心藏於中即純白不粹夫因
動而濟用之莫窮虚已無佗由之乃素載乎
智巧固不靜而雜焉神德不全於身者不知
何遠之能懷神全可以極化德全可以復物
歸遠之美莫非在身也欲害之心亡乎中者
飢虎可尾也而況於人乎同則不異避則以
志令曠然無欲與造化者爲形雖猛毅之徒
以無感而不害也故體道者佚而不窮任數
者勞而無功數術數也夫法刻刑誅者非帝
王之業也法刻以良於刑足明神德不全無
以服化於天下矣箠策繁用者非致遠之御
也箠策以至於繁用乃知控御失性無以任
力於脩途矣好憎繁多禍乃相隨故先王之
法非所作也所因也因世損益以施法教非
有所作以衒其能也其禁誅非所爲也所守
也守乎禁令使民知懼非有所設以示其威
故能因即大作即細能守即固爲即敗夫任
耳目以聽視者勞心而不明以智慮爲治者
苦心而無功人君明四目達四聰乃致垂拱
之化也任一人之材難以致治謂獨任耳目
智慮者一人之能不足以治三畝之宅力知
止此循道理之數因天地之然即六合不足
均也且夫順物與之理合必然之數即天下
雖大不勞智力而萬化自平聽失於非譽目
淫於彩色任耳者必失於聞任目者必眩於
見禮禀不足以效愛誠心可以懷遠禀乎禮
者但整其儀歸愛之心未果能效唯推誠天
下可得感之也故兵莫憯乎志鏌鎁爲下志
者害和兵之毒者寇莫大於陰陽而抱鼓爲
細喜怒相攻寇之甚者所謂大寇伏尸不言
節教令之言不節是害於民也中寇藏於山
持險潜身以乘隙便小寇遯於民間苟竊爲
事故曰民多智巧奇物滋起智過則巧巧則
矜能雕樸飾偽以惑於物也法令滋彰盜賊
多有不絶其利而止其盜雖繁法嚴令以禁
之則至乎竊法爲盜惟增多也去彼取此天
殃不起去彼巧智之法令取此樸素之無爲
則夭之咎殃不復起矣故以智治國國之賊
也獨任己智固爲民害不以智治國國之德
也因而治之物得其性夫無形大有形細神
化無方故大品物有極故細無形多有形少
莫測爲多可見爲少無形强有形弱能制於
物故强物受其制故弱無形實有形虛恒乆
爲實遷變爲虚有形者遂事也無形者作始
也遂事者成器也作始作樸也有形即有聲
無形即無聲散而爲器則有可名反之於道
名不可得有形産於無形故無形者有形之
始也廣厚有名有名者貴重也儉薄無名無
名者賤輕也夫廣厚者世上之美名也儉薄
者道家之清德也物之所重則舉其名我之
所遺乃任其實聖人守道謙薄自爲廣厚之
資執德不遷反在功名之本下之數句亦同
此耳殷富有名有名者尊寵也貧寡無名無
名者卑辱也雄牡有名有名者章明也雌牝
無名無名者隱約也有餘者有名有名者高
賢也不足者無名無名者任下也有功即有
名無功即無名夫廣厚殷富有之功也儉薄
貧寡無之功也名者迹著名乃生焉無者迹
微非名所及故世以有功爲美道以無名爲
德也有名産於無名無名者有名之母也所
謂處儉寡之無名自生尊貴之大備矣天之
道有無相生也難易相成也形性者有無之
相生也事理者難易之相成也不知其然是
偁天道也是以聖人執道虛靜微妙以成其
德謂執無名之道乃成大德故有道即有德
有德即有功有功即有名有名即復歸於道
忘濟世之名復無爲之道功名長乆終身無
咎無功之功故可乆忘名之名亦何咎也王
公有功名孤寡無功名故曰聖人自謂孤寡
歸其本也夫有强濟之功光大之名莫不由
謙損之故然則孤寡爲王公之偁者蓋以謙
爲本耳功成而不有故有功以爲利無名以
爲用濟物之功假羣生以爲利無名之道寄
大人之成用也古者民童蒙不知西東淳樸
之至貌不離情形與神合言不出行言與行
一行步無容去飾言而不文任質其衣致煖
而無綵禦寒而已其兵鈍而無刃未知巧害
也行蹎蹟猖狂之貌視瞑瞑不瞑之貌立井
而飲耕田而食無妄外之求不布施不求得
各足高下不相傾長短不相形無是非之心
也風齊於俗可隨也言風俗齊同可隨矣事
周於能易爲也言事業堪能易爲矣矜僞以
惑世軻行以迷衆聖人不以爲民俗夫人君
矜尚偽迹以亂政教轗軻常行以迷庶類則
俗分齊化事不周能是以聖人不用此以爲
治本者也
通玄眞經卷之一