延陵先生集新舊服氣經

三經同卷孝一

　大上說玄天大聖眞武本傳神呪妙經

　眞武靈應眞君増上佑聖尊號冊文

　章獻明肅皇后受上清畢法籙記

太上說玄天大聖眞武本傳神呪妙經

　仰啓玄天大聖者北方壬癸至靈神

　金闕眞尊應化身無上將軍號眞武

　威容赫奕太隂君列宿虚危分秀氣

　雙睛掣電伏羣魔萬騎如雲威九地

　紫袍金帶按神鋒蒼龜巨蛇捧聖足

　六丁六甲左右隨八煞将軍前後衞

　消灾降福不思議皈命一心今奉禮

爾時紫微大帝於龍漢元年中元之日在太

清境上北極宮中向紫微之殿前列諸天之

上聖南北二斗東西兩曹洎五方之五星及

六宫之六曜二十八宿十二宮神飛天神王

無極仙衆咸親帝座肅拱宸威時有玉童傳

大帝之勑北方大将玄武將軍冝禀

玊皇聖命勑令毎月三度統領神兵躬徃諸

天徧為廵察凡遇邪氣及有妖星逆次流𨇠

速須剪戮又遇三元八節甲子庚申一月一

辰降於下界録善罰惡輔正除邪濟拔天人

祛妖攝毒以副上意切切為之時有真人名

曰妙行特離班次竦伏帝前曰臣宿有因縁

得聞妙理北方大將玄武將軍廵察天人録

善罰惡不知此將應化何因有何神通鬼神

降伏願惟大造少悟小聰是時

大帝隱几而言妙哉眞人能爲凡間然其玄

武應化之因渺邈難窮希夷莫究盖乃玄元

聖祖護度天人應化之身神明之妙盖無形

之為道非有象之可言變化億千虚無難測

且玄元聖祖八十一次顯爲老君八十二次

變爲玄武故知玄武者老君變化之身武曲

顯靈之驗本虚危之二宿交水火之兩精或

掛甲而衣袍或穿靴而跣足常披紺髪毎仗

神鋒聲震九天威命四部擁之者皁纛玄霧

躡之者蒼龜巨虵神兵神將從之者皆五千

萬衆玊童玊女侍之者各二十四行授北帝

之靈符佩乾元之寶印驅之有雷公電母御

之有風伯雨師衛前後則八煞将軍随左右

則六甲神将天罡太一率於驅使之前社令

城隍悉處指揮之下有妖皆剪無善不扶朝

金闕而赴崐崘開天門而閉地户杳㝠恍惚

審察窮通居其壬癸之方助有甲庚之将或

乘玄駿或跨蒼虬目閃電光眉横雲陣身長

千丈頂戴三台其動也山水蒙其静也地天

泰以茲顯化故乃神通是時眞人再拜稽首

曰臣之慶幸荷此綸辭然其玄武之將軍乃

玄元之應化其始之迹其事云何願賜詳言

以開蒙鄙於是

紫微大帝敷以玄言釋彼所因解無上事昔

大羅境上無慾天宫淨樂國王善勝皇后夢

而吞日覺乃懷孕其毋氣不納邪日常行道

旣經一十四月乃及四百餘辰於開皇元年

甲辰之歲三月三日午時降誕於王宫相貌

殊倫後旣長成遂捨家辭父母入武當山修

道四十二年功成果滿白日升天

玉皇有詔封為太玄鎮於北方顯迹之因自

此始也眞人稽首再拜白

紫微大帝曰

玊皇詔封必有妙㫖敢問大略以開小聰爾

時告於妙行曰天書祕密何以談揚恐泄天

機深為不便大梵隱語奚使衆聞妙行眞人

拜首稽首復奏言曰臣雖縁薄聖必思寛曲

念衆眞特垂大便苟輕泄慢當墮惡途萬劫

千生受為下鬼是時

紫微大帝念此眞人著意勤拳再三請問遂

宣帝勑以示衆眞夫此袐言金書篆字大方

一丈號曰天符見之者永處天仙聆之者不

歴地獄

　　　其詔文曰

金闕昊天三省門下牒奉勑學仙聖童凈樂

國子惟卿玄元之化天一之尊不言而教莫

知其神渺渺劫仭綿綿若存虚心實腹和光

同塵鑿開造化朴散胚渾六百萬歲八十二

身曲全枉直窪盈弊新生隂育陽起死成人

其功不恃其徳乃眞今冝再顯永鎮北旻上

罰逆象下滅妖氛掌握圖籙攝制魔蹤帝眞

靈㑹驅神駕龍甲庚之将賛衛爾勲周環六

合普福兆民道叅天地萬神所推可特拜太

玄元帥領元和遷校府公事册到奉行

紫微乃言吿眞人曰此文者

玊皇袐勑天帝微宣不可輕傳恐遭降責眞

人稽首又白帝言臣聞玄武将軍神通至大

不居諸位而鎮北方妙用之因神眀之契必

有奥旨願釋鄙懷大帝遺音吿眞人曰天中

北上衆曜拱之以匪至神孰能鎮遏眞人乃

啓於紫微若有天人志心欽仰其於福利有

所得乎

大帝曰此神将是歲每月六日十六日二十

六日諸天審察十洞廵遊及正月七日二月

八日三月九日四月四日五月五日六月七

日七月七日八月十三日九月九日十月二

十一日十一月七日十二月二十七日下降

人間剪滅邪魔驅除瘟瘧保人度壽以全天

命其有氣正心純忠全孝盡名書王簡保舉

升仙更有玄科莫可併述眞人稽首再拜白

紫微大帝曰顯化之因則聞命矣天人欽仰

玄武将軍作何皈依設何方便而得福利幸

賜一言大帝是時告眞人曰天地之内能有

志心奉祀玄武一生之内不食腥羶自斃毒

傷厭穢之物及於蕌菜大蒜明荽躭媱嗜慾

扶尸接産苦能斷得方可志心凡臨下降之

辰皆有禎祥之慶其夜先當澡瀹身心不汩

思慮至五更躬然香燭淨果棗湯位列有三

志純于一稽首禱告無願不從然乃淨思䖍

誠誦其神呪

　　北方玄天杳杳神君億千變化

　　玄武靈眞騰天倒地驅雷奔雲

　　隊仗千萬掃蕩妖氛雷公侍從

　　玉女将軍鬼神降伏龍虎濳奔

　　威鎮五嶽萬靈咸遵鳴鐘擊鼔

　　遊行乾坤收捕逆鬼摧斬魔羣

　　除邪輔正道氣常臻急急如

　　元始上帝律令勑

　　太隂化生水位之精虚危上應

　　龜虵合形盤遊九地統攝萬靈

　　無幽不察無願不成劫终劫始

　　剪伐魔精救䕶羣品家國咸寧

　　數終未甲妖氛流行上帝有勑

　　吾故降靈蕆揚正教蕩邪辟兵

　　化洽黎兆恊賛中興敢有小鬼

　　欲來現形吾目一視五嶽摧傾

　　急急如太玄律令勑

妙行眞人曰功德之妙顯應之因幸以竊聞

頓開迷懵其有蠻夷之軰愚蠢之人耳縱得

聞心無所信設有果報可示一言

紫微大帝曰雖云愚蠢必識炎涼縱處蠻夷

須知苦樂信則神䰟清爽違則禍患縈仍致

使冨乏兒孫貧多子息或男值兵戈而殞命

或女罹婬孕而傷生常岀入於訟庭毎沈淪

於苦海銷磨産業耗散資財蓋緑自咎故獲

斯因此神将所在獰妖縮首邪道遁邢是以

奉之者福逐雲生灾隨電散汝因懇問吾故

泄機陳道紀於微源使天民之巨慶言雖簡

要欲汝曉明非乃至人祕之冝也眞人曰妙

用之理可得一聞

大帝曰昔永壽元年上元之日

元始天尊於八景天宫向五雲座上與三十

六天上帝七十二福地眞人無量飛天大神

無極長生大聖金童玊女九鳳八鸞侍衞於

輝光羅列於左右八音自響衆聖咸欣嚴聽

天尊說至真之妙法肅凊道氣繞無上之玄

元方妙理之研精俄天門之東北七聲大震

十目齊觀覩下界之𡨚魔結衝天之穢氣衆

眞默爾大道寂然時妙行眞人問所由於元

始旣敷妙法合集殊祥是何異因於此輒冐

可垂奥旨以解衆疑

大帝曰下元生人皆禀至道受氤氲之清氣

以扶衞於赤身今以劫運將终妖魔漸盛唯

從邪道不省本源樂奉邪神諂求餘福昏迷

洗亂貪慾剛強不義不仁不忠不孝今爲六

天魔王五府瘟曹不以尊卑枉致傷害或老

或少或女或男未盡天年徒違人世本非死

限故使䰟孤怨恨上衝盤結不散此之暴卒

實可悲哀妙行眞人上白

元始衆眞矜彼衆生何縁度之天尊乃叩齒

一通流光萬里北方命召太玄將軍剪戳衆

妖救度羣品眞人曰不審此將而以何縁位

鎮北方威降下鬼掃蕩妖氛大帝曰此神未

開造化先禀神靈易號假名度人濟物不伐

其善不矜其能荷其

玉帝封為玄武眞人曰焉得此将而徃下方

咸度羣品免遭橫死亡者解脫存者康寧天

尊以飛符召之此将玄武蒙詔神兵從行至

不夜之丹墀覩強名之大道作禮長跪稽首

進言今日何縁蒙符特召慈顔幸覩妙旨何

歸竦伏軒墀俯膺令命

天尊告曰吾觀下界怨氣衝天大衆咸驚髙

眞矜愍卿之徃彼汝則欽哉玄武於是奉命

辭天回光返照披髮跣足降龜躡虵仙仗雷

奔天丁翊衞俄於倐歘徧彼乾坤剪酷毒之

妖魔捕恣横之瘟疫幽䰟生界苦病離痾人

鬼分離𡨚家解脱黎民安泰國土清平玄武

再覩

天尊具言道力功成事遂濁降清升却返祥

光復還本位交乾布斗激坤指罡上佐天關

而作呪曰

　　太初太易無象無形莫知重濁

　　孰辯輕清吾於混沌分其昏明

　　天得以健地得以寜民得以養

　　物得以萌邪得以正神得以靈

　　三才之內萬類咸亨大道既散

　　仁義乃興禮樂旣作姦邪斯行

　　六義或失四民有爭上不寛恕

　　下不忠貞或魔或鬼或妖或精

　　恣横荼毒干擾生民全家染患

　　累歳刑名財物耗散骨肉伶仃

　　性命徃逝灾禍相縈穢雜之氣

　　上逹天庭天尊有命令吾安平

　　有妖皆剪無鬼不烹瘟疫之吏

　　束首服暦鬼精滅爽邪魔摧傾

　　吾有十億烈士五千萬兵天上天下

　　從吾降升拒吾者滅奉吾者生

　　惡吾者辱敬吾者榮禮吾者夀

　　非吾者薨吾有此令人鬼咸聽

　　急急如太玄律令攝

爾時妙行眞人無量飛天神王眞仙大衆聞

是説已踊躍作禮讚嘆功徳祕籙琅函後有

謫仙傳於人世志道之士稽首奉行

太上說玄天大聖眞武本傳神呪妙經

延陵先生集新舊服氣經命一

　　　　桑榆子評

　　　修養大略

仙真經云夫人臨終而始惜身罪定而思遷

善病成方功於藥天網巳挂胡可逭耶故賢

人上士惜未危之命懼未萌之禍理未至之

病也修真品有三上年中年下年上年者二

十三十也中年者四十五十也下年者六十

七十也上年者早悟大道識達玄微髓壯骨

堅筋全肉満從容履逍無不成功中年者悟

逍巳晚筋肉骨髓各有其半處在進退如日

中之功下年者骨髓筋脉十有二三猶可補

修如日暮功矣八十巳上者罪位巳定無可

救之法腦竭髓盡萬關乾枯神謝氣亡尸行

鬼歩(桑榆子曰尸以喻無知鬼以喻有知而/非人情者惟尸行惟鬼歩且行且歩運)

(之者誰則知元氣尚在但以減耗隣於涸矣/若逢至人成得大藥譬持盈車之焦蓬嬊將)

(燼乏餘熖亦可致其赫然而熾矣此言無可/救者只謂氣功巳晚自我之事不及矣若遇)

(玄聖而救其生死則肉骨起仆荑/枯何爲而不可况彼尚爲物也)先賢上士

知風燭之倏忽乃攝志持情捨榮葉俗奉身

歸道不與物傷道者氣也氣者身之根也魚

離水必死人失道豈存是以保生者務修於

氣愛氣者務保於精精氣兩存是名保眞也

人有三丹田上元中元下元是也上元丹田

腦也亦名泥丸中元丹田心也亦名絳宫下

元丹田氣海也亦名精門三元之中各有一

神(桑榆子曰精化爲氣氣胚而神集焉神何/物也靈照之名也知化氣全氣全則神全)

(若元氣充滿百骸孔竅神必備矣必備者無/他氣至則神到今人有憂患動中則知見因)

(而暫虧蓋氣擁有不至者耳苟心㝠/氣和其神豈獨三元之中而巳哉)精者身

之根根者氣之位精全則氣全精泄即氣泄

氣泄則神乘而去之唯精與氣須全耳黄庭

云長生至慎房中急何爲死作令神泣但當

吸氣録子精寸田尺宅可治生若當决海百

瀆傾葉去樹枯失青青故先賢至於道者莫

不因愛氣保精而能全也夫服氣本名胎息

胎息者如嬰兒在腹中十箇月不食而能長

飬成就爲新受正氣無思無念兀然凝寂受

元氣變化關節藏府皆自然而成豈有傅保

之衞飢渇之備耶及出母腹即吸納外氣而

有啼呌乏聲即乾濕飢飽似有所念即失元

氣人能依嬰兒在母腹中自服内氣握固守

一是名曰胎息(桑榆子曰比言失元氣者非/也苟納外氣便失元氣即世)

(間無復有/生人矣)法華經云須行住坐卧身心不亂

者亦言氣主心心邪則氣邪心正即氣正今

人所舉手動足喜怒哀樂莫不由心心之動

息莫不是氣氣感意意從心心和則氣全氣

全即神全氣絶即神滅神滅即爲委土矣故

醫家先診脉者測候五藏四時之氣察諸病

源始㝷方藥人但能察得氣候口鼻取捨斯

須不忘自然五藏和而脉調氣順也夫人與

天地合體陰陽混氣皮膚骨髓藏府及榮衞

呼吸進退寒暑變異莫不均乎二儀應乎五

行也是知天地否泰隂陽之氣亂焉藏府不

調經脉之候病焉因外所中者百病起於風

因內所致者百病起於氣也故曰恬淡虚無

真氣從之精神内守病安從來信哉是故須

知形神之理養而全之審内外之病慎而修

之歧伯高曰食氣者則靈而夀延食穀者多

智而促命凡服氣者何求也以其功至則氣

化爲血血化爲精精化爲髓一年易氣二年

易血三年易脉四年易肉五年易髓六年易

筋七年易骨八年易髮九年易形即三萬六

千神在於身化爲真仙號爲真人矣是以意

在玄微理生不測修真之人又有三等任時

分理其狀不一上等之士本性虚閑用志清

雅發言合逍履行無瑕如此之人有前代之

資以石投水無所比之也中等之人或身居

榮禄或地勢高遠或巨葉厚姻或有名有望

二疑進退倏忽虚捐聞道即寤寐不安思名

則終朝不息兩心交戰勝者即全逡巡之間

十失六七矣中等巳降二時既遏蹉跎暮年

筋力衰微心神巳䘮雖食厚禄白日將傾追

惟噬臍方即正路此時若能精心勵志尚乃

救其一二焉此皆先賢所悲表示於後幸察

根柢生實信心

　　　張果先生服氣法

每日常偃卧攝心絶想閉氣握固鼻引口吐

無令耳聞唯是細微滿即閉之使足心汗出

一至二數至百巳上悶極微引少氣還閉熱

呵冷吹能至一二千即不用糧食不須藥物

時飮一兩盞好酒或新水通腸耳數至五千

則隨處岀入有功當自知也則可入水卧矣

夫服食飬生貴其有常真氣既降方有通感

豈有縱心嗜慾而堅靈仙羽化無此事也且

仙人功行未滿尚不可致而況凡俗乎但信

老人謹懃行之則當自知凡氣不通冷熱遲

疾耳審調之以通和爲妙也

　　鸞法師服氣法

初寛大座伸兩手置膝上解衣帶放縱支體

念法性平等生死不二經半食頃即閉目舉

舌奉腭俆俆長吐氣一息二息傍人聞氣出

入聲初麤漸細十餘息後乃得自聞聲凡覺

有痛痒處便想從中而岀但覺有異漸漸長

吐氣從細至麤十息後還扣初或問日初調

氣何意從麤而漸細將罷何意從細而入麤

鸞答曰凡行動視眄飮食言語是麤也(桑榆/子曰)

(凡修氣學者未服及服罷於飲食言語蓋常/事也彎公欲使兩相接會不令其首尾徒異)

(也)凡睡寤後復如前擊念如虎㘅子莫急莫

緩不問寒温室中先浮所住使心不亂靜其

腠耳又曰四大不調何以察乏當於脣口察

乏冷爲風增熱爲火増澁爲地増滑爲水増

不冷不熱不澁不滑爲調和又聲爲風増動

爲喘增痒爲熱增涎爲水增不聲不動不痒

不涎爲調和又心煩爲熱結意亂爲風結憂

悸爲喘結志蕩爲水結不煩不亂不悸不蕩

爲調和四大不調有二或外或内寒熱飢虚

飽飫疲勞爲外起名利喜怒聲色滋味念慮

爲内起凡氣節量一任自然綿綿若存用之

不勤而巳但能不以生爲生乃賢於飬生也

(桑榆子日諸經皆言吐納不欲自聞其聲而/彎□言吐麤而漸細後細而漸麤始甚疑之)

(及覩下文云一任自然則知闢麤細之漸行/是爲最下乘者設不欲使之與自然爭力也)

(然必以微細自不聞聲爲上從細微而至無/息即胎息之理盡矣恐學者功至之後猶拘)

(牽文字著於麤細先後之間返與自然爲/敵良可哀也如此人焉得不爲之明辯矣)

　　　李奉時山人服氣法

每欲服氣如嬰兒吮乳氣息似悶即咽之依

前吮咽大悶即放令口出甚須微細毎咽使

心送之至臍下有病亦使心送至病處當服

之時第一須閉目專意握固安定神氣然後

爲之先須導引令四體舒緩然後爲之卧服

勿枕舒手足安定如病重氣甚悶頻蹙上至

極仍更握固咽氣又咽一氣氣正聲從耳中

岀即得矣秘之秘之此爲内氣無問早晩晴

明隂晦須服即服大都得晴明時大精若服

外氣即有生死氣知之十年服之五日不服

即無益矣毎日五更午時服第一服了須攝

鍊兼以手按之勿令心腹下硬

　　　䝉山賢者服氣法

側卧右脇著牀微縮兩足並著頭向南面東

兩手握固傍其頤閉取内氣極力開喉咽之

如此七咽一吐氣(病時服氣一咽兩咽一吐/功成然後一七咽二七咽)

(一吐氣/可也)又調息令出入氣勻准前又咽都四

十九咽然復起坐鍊之竪膝座兩手相义抱

膝閉氣鼔腹二七或三七氣滿即吐更調息

特不得令喘麤調訖又閉氣或二七三七一

吐氣使腹調適乃休或汗出頭足皆熱此氣

遍也即常飽滿三關百節宣通暢適行之十

年登仙老有少容夫舊經皆存想恐爲勞煩

却使心意難行服氣本於胎息但無思念自

合元化之功久久行之當自知其妙矣僕游

䝉山遇此賢者年可五十巳下其精神清明

頗異於俗因問云貞觀巳前游此山不道姓

名自稱老夫僕遂慇懃拜之䝉授此訣行之

頗甚弘益妙哉妙哉凡欲得不死腸中無屎

(音/滓)欲得長生五藏精明故黄庭云何不食氣

太和精故能不死入黃寧隂符云積火可以

焚五毒王毒則五味五味盡可以長生西王

母謂武帝曰能益能易名上仙籍不益不易

不離死厄所謂益易者能益精易形也常能

愛精握固閉氣吞液則氣化爲血血化爲精

精化爲液液化爲骨行之不惓精神充滿爲

之一年易氣二年易骸(一本爲/易血也)三年易血(一/本)

(爲易/脉)四年易肉五年易筋(一云/易髓)六年易髓七

年易骨八年易髮九年易形十年道成位居

真人變化自由即靈官玉女而侍焉

　　　王說山人服氣新訣

子夏曰食氣者神明而夀黄庭云玉池清水

灌靈根審能修之可長存釋氏止觀其有用

氣療疾法是知氣之與液遞相通潤也古經

法皆有時節行之令議食氣不復以時節也

液則時時助氣使調滑也所論食氣皆内氣

也咽之代食耳液者咽之代漿耳上食新氣

下泄舊氣使推陳而納新也咽氣不必飽滿

下泄不必常出但得無臭即自平定咽氣不

必常咽但氣清則腹内自平夫然不須飽矣

初學之時覺飢即食不覺飢即止矣若食時

常以一咽兩咽壓之則食易消食漸消加咽

數至食消氣自調下若覺腹中氣小妨即或

行或卧東轉西側以意想驅逐之使下若未

下不得急性忙迫但以意冲融之不久自泄

也食氣時若欲上噫但任噫出必不得抑之

也(桑榆子曰夫功淺多噫盖由乍服之得真/氣尚少新氣必多不正而多命宫不受則)

(宜徐徐攻之又初服之時所咽者往往不到/氣海則無所歸投返上爲噫也若得内氣又)

(入到氣海自然無噫如著功多時忽復/噫者不是傷多即是外氣惧入也哉)欲下

出任下岀必不得閉之在細意自審也消息

盈虚久而自得其妙矣宜行歩兼小導引引

亦不得頻爲之世間諸事皆自細意斟酌之

有諸疾則絶粒三數日輕則一日両日更輕

即絶一頃亦得若疾在上以意想上驅之在

下以意想下驅之若在四支及左右側並以

意想驅逐之則愈矣大都不得閉之若閉氣

即疾生所食物宜潤暢寒暑皆適宜也瘴瘧

時但絶粒數日靜居則差矣

　　　大威儀先生玄素真人用氣訣

凡用氣法先須左右導引令骨節開通筋柔

體弱然後正身端坐吐納三過使無結滯靜

慮忘形令氣平息良久徐徐先以口吐濁氣

鼻引清氣凡此六七過此名調氣調氣畢即

口鼻俱閉虚含令氣滿口即鼓口十五過已

上更佳如咽一大口水入腹直以心存至氣

海中良久更依前法咽之但以腹飽爲度亦

不限過數然後虚心實腹閉口以手左右摩

腹上令氣流行即鼻中細細放通息勿令喘

麤恐失中和然後正身仰卧四平著牀枕髙

低與身平兩手握固展臂離身四五寸兩脚

亦相去四五寸然後鼻中息收即口鼻俱閉

心存氣行遍身此名運氣如有病即心存氣

偏注病處如氣急即鼻中細細放通息口不

開候氣息平還依前法閉之揺動兩足指及

手指并骨節以汗出爲度此名氣通即徐徐

收身側卧拳兩脚先左邊側卧經十息即轉

右邊側卧亦十息此名補損依此法服經一

月後行立坐卧時但腹空即鼔咽之不限時

節如喫飯了即喫空飯一兩口和水咽下此

名洗五藏即以清水熟漱口虚心實腹令臓

葉舒展咽之令五藏不停五味氣訖即以口

先吐濁氣鼻引清氣不限多少盡須放之如

下泄一濁氣出還鼓鍊一口和氣補之若尋

常喫餅飲茶皆外氣入當須入口便合口口

既合口中所入外氣即於鼻中出也鼻中却

入氣即是清氣也常須合口喫食不令口中

有氣入入即是死氣凡人言語口中氣出必

須却於鼻中入此常行吐納也行住坐卧常

須摇動脚指此名常令氣得下流常行此事

動靜念之如節候不精忽有外氣入腹即覺

微痛可閉氣摩腹一百下氣即下泄也氣或

上必不得出抑之使下此名理順忌破氣物

及生冷粘膩等物如依此法不闕常行九年

功成履空如履實履水如履地

　　　胎息口訣(并/序)

序曰在胎爲嬰初生曰孩嬰兒在腹中口含

泥土喘息不通以臍咽氣飬育形兆故得成

全是以臍爲命門凡孩或有初生尚活少頃

輙不收者但以煖水浸臍帶向腹煖三五過

即蘇則知臍爲命門信然不謬道者欲求胎

息先須知胎息之根源按而行之喘息如嬰

兒在腹中故名胎息矣乃知返本還源却老

歸嬰自有由矣綿綿不間胎仙之道成焉故

先序經紀體用兼明備矣

凡欲胎息先須於靜室中勿令人入正身端

坐以左脚搭右脚上解緩衣帶徐徐按捺支

節兩手握固於兩腿上即吐納三五過令無

結滯滌慮清閑虚心實腹左右徐徐揺身令

臓葉舒展訖還徐徐放著實即鳴天鼓三十

六通漱滿華池然後存頭戴朱雀脚履玄武

左肩有青龍右肩有白虎然後想眉間却入

一寸爲眀堂却入二寸爲洞房却入三寸爲

丹田宫(亦名泥/丸宫)宫中有神人長二寸戴青冠

披朱褐執絳簡次存中丹田(中丹田心也/亦名絳宫)中

有神人亦披朱褐次存下丹田(在臍下二寸/半紫微宫亦)

(名氣/海也)中有神人亦披朱褐次存五藏從心起

首遍存五藏六府存五藏中各出本方氣及

三丹田中素雲合爲一氣於頂中出煥煥分

光九色上騰可長三丈餘想身在其中此時

即口鼻俱閉心存氣海中胎氣出入喘息只

在臍中如氣急即鼻中細細放通息候氣平

還依前用心爲之以汗出爲一過亦不限過

數如體熱悶即心存氣遍身出如飯甑中氣

此名滿息久久行之入玄寂中出妙默中再

明洞觀形中五藏六府及大小腹胃受散膏

如黄土色脾長一尺二寸在胃上前後磨動

不停停則不和飯食不消即是不磨矣當須

閉氣以手摩腹一百下即自然轉磨矣次存

心心似紅蓮華未開下垂長三寸上有九竅

二竅在後正面有黑毛七葉長二寸半次存

肺肺似白蓮華開五葉下垂上有白脉膜在

心上履心次存肝肝在心後七葉紫蒼色上

有黄脉膜從左邊第三葉下膽在此也其膽

色青黄長二寸半次存腎腎狀如履柸黑色

却著春去臍三寸上小下大左爲上右爲下

遍觀一形三十六位及三百六十骨節皆有

筋纏骨青白如玉色筋色黄白髓若冰雪有

三百六十穴穴穴之中皆有鮮血如江何池

潭也及見左脚中指第二節是血液上源其

中湧出通流一日一夜繞身三萬六千帀至

右脚中指第二節則化盡所以人若睡必須

側卧拳跼隂魄全也亦覺即須展兩脚及兩

手令氣遍身陽氣布也若如此修行即與經

所言動善時之義合矣久久行之口鼻俱無

喘息如嬰兒在胎以臍通氣故謂之胎息矣

綿綿不間經三十年以䋲勒項不令通氣亦

不喘息喘息常在臍中水底坐經十日五日

亦可矣以能行此事功效如前若覺得真更

須修道此事乃是一門不可不作

　　　胎息精微論

老君曰知道者天不殺含徳者地不害道徳

相抱身不衰老内食太和元氣爲首清靜自

鍊委身放體志無念慮安定藏府洞極太和

長生久視潜氣不動意如流水(前波巳去而/後波續處不)

(返/也)行之不休得逍真矣每日入靜室守玄元

(玄元謂/存玄門)玄中有玄是我命命中有命是我形形

中有形是我精精中有精是我氣氣中有氣

是我神神中有神是我自然徳以形爲車道

以氣爲馬魂以精爲根魄以目爲户形勞則

徳散氣越即道叛精銷魂損目動魄微是以

守靜愛氣全精寳神道徳凝宻魂魄固守所

以含道不言得氣之真肌膚潤澤得道之根

手足流汗精氣充溢不飢不渇龜龍胎息綿

綿長存用之不勤飲于玄泉登于太清還年

返嬰道之自然至道不遠近在已身用心精

微命乃永存夫道者或傅服五牙(五牙者五/行乏生氣)

(黄庭内景云存/漱五牙不飢渇)八方四時日月星展等氣思

自頂而入自鼻而出雖古經所載爲之者少

見成遂亦非食榖者所能行致耳是以服氣

者多不得其訣徒勞精勤矣既得其門復悟

其訣即在精勤不懈耳(桑榆子日島鶡而志/乎天地是不知量彼)

(五牙八方四時日月星辰等教不爲初/地者設無成也當俟其稍近之時可也)凡胎

息服氣從夜半後服內氣七咽每一咽既調

氣六七息即更咽之毎咽如水流過坎聲是

氣通也直下氣海中凝結腹中充滿如含胎

之狀氣從有胎中息(氣海中有氣充然/後爲胎息之道也)氣成

即清氣凝爲胎濁氣散而出(散從手足及/毛髮而岀也)胎

成即萬病自遣漸通仙靈今之學其氣也或

得古方或授自非道皆閉口縮鼻但貴息長

而不和五藏壅閉畜損正氣殊非自然之息

但煩勞形神無所裨益凡服氣之時即須關

節通胃海開納元氣固納畢即關節還閉徐

徐鼻岀納外氣自然外内不雜胎中氣亦不

出但潜屈指數息從十至百數從一百至二

百三百此爲小通即耳目聦明百病皆愈若

抑塞口鼻擬習胎息殊無此理也口鼻氣既

不通即畜損藏府有何益哉凡餌内氣者用

力寡而見功多唯在安神靜慮不煩不擾即

氣道䟽暢關節開通内含元和終日不散膚

體潤澤手足汗出長生之道訣在此矣從夜

半後服七咽即閉氣者但内氣不岀鼻口常

徐徐岀納外氣内外都不相雜至王更又服

七咽平旦又服七咽三七都二十一咽止若

休粮者即不限此數肚空即咽内氣咽内氣

常滿自無飢渴也初似小難久久習慣自然

内外之氣不相混釋也漸漸關節開通毛髮

踈暢氣自來往亦不假鼻中徐徐通外氣也

胎息之妙窮於此也

　　　胎息雜訣

一經云但徐俆引氣岀納則元氣亦不岀也

自然内外之氣不雜此名胎息然初用功之

人閉固內氣訖亦鼻中微微通氣往來使今

不至咽喉而返氣即逆满上衝不可抑塞如

此即俆徐放令通暢候氣調即復閉之切在

徐俆鼻中出入勿令至喉極力抑忍爲之須

臾恩然自調暢内外泰矣(此盖關節開/毛孔通故也)到此

即千息亦不倦矣又胎息之妙功在無思無

慮體合自然心如死灰形如枯木即百脉暢

關節通矣若憂慮百端起滅相繼欲求至道

徒費歎勤終無成功(桑榆子曰有若惱之氣/慮有貪惡乏氣諸如此)

(類皆邪氣橫中能爲元氣之關防亦/猶小人當路則君子無所逞其才也)此道至

微至妙出塵之士方可爲之未離名利乏問

徒勞介意(桑榆于曰縱未出塵但能使/心不亂不見可欲則可矣)一經

云咽氣滿訖便閉氣存想意如流水前波巳

去後浪續處凡胎息用功後開節闗通毛髪

疏暢即依此但鼻中微微引氣想從四支百

毛孔岀往而不返也後氣續到但引之而不

吐也功在於徐俆雖云引而不吐所引亦不

入於喉中微微而散如此内氣亦不流散矣

　　　秘要口訣

天關中爲内氣(口爲天關生神機手爲人間/把盛衰足爲地關生命扉並)

(黄庭内/景云)神廬中爲外氣(神廬鼻也神盧之中/欲修治黄庭内景云)

凡服氣皆取陽時自夜半平旦也即東南向

靜端坐叩齒三通三漱津咽之則兩手相摩

令掌心熱揩拭面目便以大拇指上下揩其

腎骨七遍即握固鼓氣以滿天關調匀爲度

合閉口而咽之即努腹訖徐徐出神廬中氣

其神廬中當修治之鼓努每須相應一鼔一

咽一努爲相應也其鼔咽之時天關莫開恐

生氣入腹而爲疾也夫服氣須安神定志徐

徐咽之急即心胷中氣不散結痛毎咽五十

服漸加至百服二百三百服有他故即二十

三十服行住服之並得臨時自消息也所貴

常行不欲闕日如初服有噫氣上即鼓而却

咽無使氣出(桑榆子曰元氣融和不爲麤厲/必若噫上豈元和之氣耶然初)

(始之時特以氣道未得全暢事須抑就但以/元氣待之也若至再至三氣海不受必惹著)

(五藏之中舊有濁氣如/此固亦不宜愛惜宜也)忽下部有氣即泄之

不妨毎鼓咽氣須調和徐緩不欲天關中有

聲若咽急恐下部氣閉令人脱肛慎之如服

内氣久而自通通即服無時矣但飢即服之

飽即止之每鼓咽之際常存思氣入五藏流

行即從手足心及頂三關九竅支節而岀忽

有疾即思以氣攻其痛處何疾不愈如要服

氣休糧即不論咽鼓努多少常令腹滿爲度

勿令腸厭若飢即時服三五咽以意自調息

勿須仰卧即氣難下損人心胷凡氣相應即

腹中有聲愚者謂之腸空即有聲有聲即損

人甚不然矣此猶雷鳴電擊陶鍊隂氣百關

流潤具要深門也夫服氣多方若非鼓努之

法不爲真妙或有人未解服氣氣未通流便

虚其心忘其形雖曰効其坐忘必無所成多

令困弊也夫鼔努法本服自然元氣流布藏

府既長存人即不死何暇於外思慮吸引外

氣夫人氣盡即神亡神去則身謝故知守元

氣不失胎成皆秘訣所傳學者幸勿疑也夫

行氣候閑時鼓十咽二十咽咽令腸滿然後

存思行入四支有事之時即一咽一行氣手

足俱須著物候氣通流必虚心忘形然得煩

蒸之氣散出四支精華之氣凝歸氣海久而

自然胎成封固支節得雷鳴相應當鼔轉具

腹令氣調暢也夫服氣導引先舒手足後鼔

咽即捩身左右精思氣入骨節行引相應令

通不斷謂之行氣導引又宛轉盤廻存思氣

從手足關節散出古經云有行氣導引非至

道口傅罕有知者夫行氣若飢時服候腹滿

乃行之若食飽後旋行(桑榆子曰飽宜爲飲/字之誤也修飬者平)

(居無飽况行/氣之秋乎)若無服氣導引當候閑時習之

非尋常可作也夫服氣導引當居靜宻房室

不欲處高屋當風如遇暴風疾雨霑濕衝寒

冒熱遠來皆須歇息候其體乾氣和方可爲

之若欲四支常瘦即數導引(謂肌膚充悅/即多導引)服

氣導引不失其時則神氣常清形容不易暴

脂虚肉不生永無諸疾矣世人或謂服氣與

胎息殊誤之深矣胎從服氣中結氣從有胎

中息久服則清氣凝而爲胎濁氣散而出胎

成可以入水蹈火世人或依古方或受非道

者以閉數之貴其息長不亦謬乎殊不知五

藏無常服之氣一時閉塞關門豈是胎中自

然之意但煩勞形神終無所益時人服氣多

閉口縮鼻皆抑忍之但須取息長不知反損

問曰夫服内氣外氣二氣俱出五藏焉得内

外吐納不同(桑榆子曰此言二氣俱出五藏/即大謬也且外氣喘息之氣即)

(非府氣也但入至榮衛非自中而/有者也焉得謂之岀於五藏乎)答曰服内

氣鼓努之時即胃海開納真氣封固納訖即

還閉徐徐出外氣自然有殊夫抑塞口鼻氣

俱不通不通即蓄損五藏此乃求益而返損

也且人健時閉氣息即易忽有疾力微即難

制豈不失之極也若服内氣用力甚少而功

即多當勤行之也問曰夫上士先導引後岀

入下士先出入後導引者何也答曰上士先

導引則穢氣隨舉動散出下士後導引恐其

穢氣入支節不散此則學氣導引得與不得

有殊也(桑榆子曰上下猶言先後進也擊於/功用淺深非賢愚品第之謂斯道也)

(豈愚者之可爲乎哉/但有賢而不能者也)天師云納氣有一吐氣

有六氣道成乃可爲之吐氣六者吹呼嘻喣

嘘呬皆出氣也(桑榆子曰喣一本爲呵大抵/六氣之用與他本有五不同)

(也)時寒可吹以去寒時温可呼以去熱嘻以

去風喣以去煩又以去下氣嘘以散滯呬(丑/利)

(許氣/二切)以解熱凡人者則多呼呬道家行氣不

欲嘘呬長息之忌也悉能六氣位爲天仙(桑/榆)

(子曰凡人者喜恕哮欲衆邪之氣不絕於中/辛鹹甘酸外物之味未離於口若即便禁長)

(息則穢濁之氣無洞盡之期彼得道者無思/無慮無營無欲含其浩然之氣又焉取於虚)

(呬哉彼視噓/呬猶决堤耳)凡服氣畢即思存南方熒惑星

爲赤氣大如珠入其天關中流入藏府存身

盡爲氣每日一遍此爲以陽鍊隂去三尸之

患又古涓子留口訣今想火鍊身爲炭道者

商量火氣非自然陽精但恐傷神未可爲也

其精者真人宻傅至妙精恩行之勿疑(桑榆/子曰)

(云商量者延陵君之意也夫存想之中寧假/分別其自然與非自然乎若如所言則存之)

(與想得爲自然否况仙間鍊丹亦用火則火/與熒惑同是天地之中一物耳亦何擇焉乎)

凡導引服氣之時衣帶常欲寬若緊急即損

氣氣海中悶(桑榆子曰損謂限/滯之也非能損之)夏冬寢處飲

食常欲温勿食酸鹹油膩之物食之損五藏

五藏損即神不安猪狗肉及生果子尤宜切

忌

　　　用氣神集訣

神集於虚(桑榆子曰虚/無蓋爲象也)而安於實(實謂/精也)神心

中知者也安而無欲則神王而氣知正如此

之時則一任之唯久彌善行之不巳體氣至

安謂之樂天(天者虚而/自然也)樂天則壽身外虚空

亦天也身内虚通亦天也習之久久乃明生

馬(虚中/生白)宻自内知久習彌廣而精上合於明

明内發於精如是乃至於道道應於德德成

矣用而爲仁分而爲義精氣書出於首夜樓

於腹當自尊其首重其腹色莊於外敬直於

中應機無想唯善是與此神氣事質合吾一

體謂之大順天保祐之吉无不利凡妙本有

所神在心中之虚上通其系氣蘊腸中之實

(實精藏之前/水胞之上也)恒宜温養之(桑榆子曰凡溫者/生之徒但不得自)

(溫而失/於熱也)平居常宜閉目内視氣源(下丹/田也)毎行

一事利於生靈則欣然閉目内視其心謝之

若曰吾身之神氣明發於吾形使吾達道也

如是則天降之吉故天者虚氣之靈吾能用

之道極於斯矣(桑榆子曰所謂天者自然/之謂也菲蒼蒼之謂乎)

　　　錬氣法

每咽服氣功餘暇取一静室無人處散髮脫

衣覆被正身仰卧展脚及手勿握固淨席一

領邊垂著地其髮梳以理之令散垂席上即

便調氣氣候得所咽之便閉氣盡今悶又㝠

心無思任氣所之氣悶即開口放岀氣新出

喘息急即且調氣七八氣巳來急即定定又

鍊之如此有暇且十錬之止爲新功恐氣未

通擁在皮膚反至疾也更有餘暇又鍊之即

更加五六鍊至二十三十或四十五十並無

定限何以爲則如服氣功漸成關節通毛孔

開鍊到二十三十即覺遍身潤或汗出如得

此狀即是功効新鍊得通潤則止漸漸汗出

即好且安心穩卧不得早起衝風等如35

得汗良久將息即可著衣徐徐行歩少言愛

氣省事澄思則身輕目明百脉流注四支通

暢故黄庭云千灾巳銷百病痊不憚虎狼之

凶殘亦以却老年永延夫錬氣者毎夜間及

午時任自方便候神情清爽即依前次第峻

坐修咽勤勤致之不得情慢忽有昏悶欲睡

即睡不得昏悶欲睡之時强爲即却邪亂其

意意邪氣亂失正道也如新服未有正氣即

校昏昏巳後亦無昏沈矣(桑榆子日所言須/勤勤不得惰慢人)

(説任方便不得勉强消息之妙在於此矣則/知勤勤不在勉强修息遊乘目然以車則氣)

(行/矣)夫鍊氣者即不得毎日行之十日五日有

餘暇覺不通暢四體煩悶即爲之常日無功

不用頻也(桑揄子曰隂陽合節則不爲灾/此云常日無功若如所言爲之何)

(害但以不止於無功將臻乎有咎何以言之/借如炎帝勤害而併功倍功必反爲大旱也)

(哉)按摩亦然

　　　委氣法

夫養氣者四體清和志無思念或因坐或因

卧任氣依門尸調息凝然委身如彼委在帖

然在牀無筋無骨無神無識縱心縱身寂沈

寂沈如委時亦勿爲主(桑榆子曰無我相無/人相豈徒人我而巳)

(哉則萬有/都無也)然後澄神鍊氣則百節開張筋脉

通暢津液流注也乘此便咽閉十氣或二十

氣亦得毎一咽皆須兀然任氣不得與意相

爭良久則氣從百毛孔出不復更口吐也縱

其留者十無一二焉復更調理數至十息百

息巳上因有喘息便又微含氣咽入即便調

息調息稍久覺四支皮肉及關節一如沐浴

然毎暇不問仰卧側卧或立或坐即委氣委

身以行之其功日進精滿氣全神安魄定志

閉思逺道泰徳寧三尸自亡六塵俱䘮黄庭

云閑睱無事身體安虚無之居在帷間但無

爲養生委身委心放形放思與道合體即知

異候又黄庭云髙拱無爲魂魄安清淨神見

與我言此之謂也

　　　閉氣法(擁塞氣候不/調即爲之)

夫上智之人志堅思遠若能修理無少遺功

神定氣調絶於外病中智之人或縁公私所

千或心生進退或修攝乖宜氣擁不和反生

其患如有苦處可入一靜室仰卧熟調氣展

足及手各相去四五寸仍須卧處厚軟冬月

煖蓋被靜心坦然即便咽氣咽畢便閉之口

鼻不動以心念所苦之處以意注想攻之氣

極而吐之訖復咽閉氣新吐必喘急時聲麤

可調氣六七息氣即調順又更閉氣想念攻

之或十攻二十攻三十五十攻覺所苦處汗

出通潤即止如未可即毎日五更或夜半頻

意攻之以差爲限如病在左手直入左手如

在右手直入右手如在頭直入頭分明見驗

方知心能使氣氣之從心其應如神矣

延陵先生集新舊服氣經