古文龍虎上經注

古文龍虎上經注

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古文龍虎上經註映四

神室者丹之樞組汞者衆石之父母砂汞别

居出陽入陰流曜二方列數有三棲象水火

 同契曰乾坤者易之門户此言神室者丹

 之樞紐神室印乾坤也在人乾爲首坤爲

 腹復謂上下釜也印在首爲上丹田腹爲

 下中二丹田也丹則比易也六十卦比衆

 石也砂汞比坎離離爲日陽也以出爲用

 坎爲月陰也以入爲用坎屬水一數也離

 屬火二數也合而爲三又曰棲象水火

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   右第一章

制由王者武以討叛文以懷柔土德以王提

劔偃戈以鎮四方坎離數一二南北獨爲經

故冠七十二石之長剛柔有表裏陰陽稟自

 牝牡二卦處中制外乃王者討叛懷柔之

 義也提劔偃戈以鎮四方印覆冒陰陽之

 道也以南離北坎爲經而諸卦爲緯成以

 六十卦分於三十日之内以象周天一年

 七十二候故以六十卦比七十二石也乾

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 剛坤柔坎陽離陰皆自然相爲表裏也

   右第二章

金火當直事金水相含受雄雌併一體用之

有條理

 同契第十篇曰𡸁象著明莫大乎日月比

 此經云丹術著明莫大乎金火是金火即

 坎離也坎爲腎水也水之所生爲金離爲

 心心之所屬爲火同契言屯直事蒙知受

 此言金火直事金水相含受蓋朝屯暮蒙

 乃坎離之發爲六十卦而始以此二卦爲

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 首也故同契言其用此言其體也至於雌

 雄相盪而爲六十卦遂成一全體矣且自

 屯蒙而推之於既未則一月之内而周六

 十卦豈不有條理乎

   右第三章

變化既未神終則復更始初九爲期度陽和

準旦暮

 自初一起九至十六則起六九陽生也六

 陰生也九自子起而至於巳六自午起而

 至於亥故曰凖旦暮

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   右第四章

周暦合天心陽爻畢於巳正陰發離午自丁

終於亥

 此段言十二月乃年火也自復至乾爲陽

 也自姤至坤爲陰也

   右第五章

水火列一方守界成寒暑東西表仁義五行

變四時如是則陰陽互用順三一而得其理

 水主北火主南陽生子陰生午寒暑於此

 乎基東主春西主秋春生而秋殺惟陽生

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 子至卯而大壯故有施仁之道陰生午至

 酉而陰盛故有剥落之象當其施仁則象

 其吐萌而飛晶當其立義則取其剥落以

 養根故陰陽皆得五用矣三者上而心肺

 肝之液也一者下而腎液也四者皆本乎

 中官之土故同契曰五行得其理

   右第六章

神室設位變化在乎其中矣神室者上下釜

也設位者列雌雄配合之密也變化謂砂汞

砂汞者金土之二用二用無定位張翼飛虛

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危徃來既不定上下亦無常獨居不改化歸

中宫包囊衆石爲丹祖宗

 同契曰以乾坤比神室以陰陽配雌雄以

 砂汞比坎離又以金土配乾坤蓋乾金也

 坤土也故以坎離爲乾坤二用以比砂汞

 爲金土二用也張翼南方也虚危北方也

 往來不定上下無常謂砂汞二物合爲一

 體而百骸九竅五臟六腑皆於此而生之

 猶坎離施出化爲六十卦也故爲萬物之

 包囊而莫覩其迹也

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   右第七章

有無相制朱雀炎空紫華耀日砂汞没亡

 同契以坎離没亡比砂汞没亡蓋六十卦

 本乎坎離而金丹本乎砂汞卦成而坎離

 無用亦猶丹變紫華而初不用砂汞也故

 丹經曰用鉛不用鉛須向鉛中作是也此

 復曰眞火者眞鉛也

   右第八章

訣不輒造理不虛設約文申奧叩索神眀演

爻徴卦五行爲諷坎雄金精離雌火光金火

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相伐水土相尅土旺金郷三物俱喪四海輻

輳以置太平並由中宫土德黄帝之功

 同契曰坎戊月精離巳日光比此坎雄金

 精離雌火光是藏於坎者則爲金化流於

 外則爲水藏於離者則爲火而出於外則

 與脾液合而化爲土坎金離火雖相伐水

 與火雖相尅而相爲夫婦亦在乎是脾屬

 土而附於心肺之間先能生肺之金液故

 肺液遞能相生如是也金水土三物俱墮

 於虚無之間故四十一篇曰俓入虚無是

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 也所以曰俱喪然後坎離之戊已得以運

 六十卦由四方而至如四時之成物也豈

 不有功哉

   右第九章

金火者眞鉛也丹術著眀莫大乎金火窮微

以任化陽動而陰消混沌終九一寳鼎更相

持合有三百八十四銖銖據一斤斤謂十六

兩也金精一化青龍受符當斯之時神靈煉

其精火金相運推雄陽翠玄水雌陰赭黄金

陰陽混交接精液包元氣萬象憑虛生感化

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各有類衆丹之靈迹長生莫不由

 同契曰易𡸁象著明莫大乎日月比此丹

 術著明莫大乎金火金火即九章謂坎金

 離火也故離爲日爲陽坎爲月爲陰自朔

 旦以來則月受日光是月始生矣至上弦

 之前陰陽各半則三陰三陽未交也上弦

 之後則陽氣壯盛而索乎陰至於十五則

 上三陰俱交而爲陽自十六以後則姤之

 壯女復索乎陽至於下弦之前三陽俱化

 爲陰而三陰三陽至是始判而爲二矣故

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 自上弦而至下弦皆爲混沌相交接之際

 修煉之士則因上弦以後之盛陽而收半

 斤之金因下弦以前之壯女而收半斤之

 水也半斤者八兩一兩二十四銖故合十

 六兩之銖可以當乎易全之爻矣及其金

 水既合化而爲一於神室之内又當象陰

 陽消長之數發火以煉之則金丹之所由

 成也其曰火金相運推而下者皆行而不

 已之謂也

   右第十章

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於是元君始煉汞神室含洞虛玄白作金公

巍巍建始初冠三五以相守飛精乃濡滋

 同契以乾坤比神室謂上下釜也汞生於

 離鉛生於坎相與爲夫婦亦關睢后妃正

 夫婦之本始也三五乃坎離也飛精濡滋

 而後得以相守亦猶夫婦之相合亦必自

 元年而始也

   右第十一章

玄女演其序戊巳貴天符天符道漸剥難以

應玄圖故演作丹意乾坤不復言

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 戊巳印坎戊離巳也天符即發爲六十卦

 以應三十日内陰陽之消長也然陽氣至

 於三十日則剥盡矣使其終於盡剥則不

 足以爲玄圖之用也惟其運轉無窮無徃

 不復如是故可以演作丹術之用在人之

 身則首爲乾腹爲坤心爲離腎爲坎除此

 四卦不用而即用六十卦爲天符矣故戊

 巳乾坤不復言

    右第十二章

丹砂流汞父戊巳黄金母鍾律還二六斗樞

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建三九赤童戲朱雀變化爲青龍坤初變成

震三日月出庚東西分卯酉龍虎自相尋坤

再變兌成八日月出丁上弦金半斤坤三變

成乾十五三陽備圓照東方甲金水濕太陽

赤髓流爲汞姹女弄眀鐺

   右第十三章

月盈自合虧十六運將減乾初缺成巽平明

月見辛乾再損成艮二十三下弦下弦水半

斤月出於丙南乾三變成坤坤乙三十日東

北喪其朋月没於乙地坤乙月既晦土木金

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將化繼坤生震龍

 砂汞印第七叚謂坎離也前言坎離冠七

 十二石之長故此爲黃金母乃諸丹石皆

 自離坎而生故曰萬象憑虚生是也十二

 律年火也斗樞首指辰末指戌故曰建三

 九赤童心神也朱雀火神也青龍東方震

 卦也

   右第十四章

乾坤括始終如上三十日坤生震兌乾乾生

巽艮坤八卦列布曜推移不失中調火六十

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日變化自爲證

 乾坤括始終者其初也未有天地則混然

 一太空耳及其陽氣始萌於太空之中亦

 猶坎生於純坤中矣故坤終而坎始也及

 坎之上生化爲震兌以至爲乾則輕清之

 體成於上矣自陽氣一極而陰氣已萌於

 純陽之中亦猶離之生於純乾中矣故乾

 終而離始及離之下降化爲巽艮以至於

 坤則重濁之質凝於下矣此天地之所由

 成也但此經以爲調火六十日則不如同

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 契之朝暮屯蒙以至既未至晦爽爲合造

 化矣

   右第十五章

神室有所象雞子難爲容五嶽峙潜洞際㑹

爲樞轄發火初微温亦如爻動時上戴黄金

精下負坤元形中和流汞情參合應三才乾

動運三光坤靜含陽氣神室用施行金丹然

後成可不堅乎煉化之器包括飛凝開合靈

户希夷之府

 五嶽五臟也洞者言有所藏也黃金精即

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 乾元而在上者坤也即地形而在下者流

 汞者五金也三光者離日坎月五星也故

 同契云河圖文即天文也地形即坤元也

 人心察乎天地而採取丹藥也皆謂三才

 器府丹也

   右第十六章

造化泉窟陽氣發坤日晷南極五星連珠日

月合璧金砂依分呼吸相應

 泉窟腎部也坎屬腎即一陽始萌於純陰

 之中在月爲建子在時爲半夜故當五星

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 連珠之時謂五臟寳生也然後於日月合

 璧之後依分定其銖兩以收砂汞入於神

 室也於日則言呼於月則言吸黃庭曰出

 日入月呼吸存是也

   右第十七章

華蓋上臨三合下輔統録之司當密其固詰

責能否

 華蓋者乃人君於此而臨下謂乾居首上

 以號令天下也台輔者坎離之奉行君命

 以輔弼之統録之司各掌所部恐其漏泄

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 也亦當察其能否而用之謂吐故納新也

   右第十八章

火煉中宫土金入北方水土水金三物變化

六十日自然之要光存没亡或土數多分兩

違則或水銖不定同處别居剛柔抗行不相

涉入非火之咎譴責於土土鎮中宫龍罩四

 火鍊中宫土即心液出而與脾液相㑹則

 化爲土也金肺液也入玄牝之門而與腎

 液相㑹則爲入北方水也故土水金三物

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 先存於三府之間而後入於丹田之内則

 化爲金丹矣故曰後亡有如土數或太多

 水數或不定則剛柔相抗雖同居一處而

 終不能相入故曰别居此非火之不能煉

 成金丹實土數太多之咎也惟土數得宜

 則龍虎鉛汞四者始能相生而相成矣

   右第十九章

三光合度以致太平五藏内養四肢調和水

涸滅影含曜内朗金水相瑩閉塞沈曜調火

温水發之俱化道近可求

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 三光坎月離日並諸金物也採取之各合

 其度無過不及之患則可以致太平矣惟

 採取有度故其餘可用以内養五藏使四

 肢得其調和惟坎宫之水苟能固而制之

 不使妄泄則自然内涸而不見其形影滅

 而不覩其迹故金水之曜含瑩内朗沈濳

 于中以養四肢此黃庭經所謂内主六府

 九液源是也若更調火以温之莫不俱化

 爲内丹矣豈不至近乎

   右第二十章

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水土獨相配翡翠生景雲黄黑混其精紫華

敷太陽水能生萬物聖人獨知之

 土脾也水腎也此二宫功用同也故曰相

 配翡翠景雲言五彩備也何者使此二宫

 之液得相㑹合於丹田之内則變爲紫金

 丹與太陽爭光矣今脾能造化心肺肝之

 液以内養五藏百骸九竅修煉之士或能

 知之惟水不妄泄則自内而流注四肢百

 骸九竅之内以生萬物非聖人不能知之

 也故同契曰世人莫知也

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   右第二十一章

金德尚白鍊鉛以求黄色焉感位生中宫黄

金銷不飛灼土煙雲起有無互相制上有青

龍居兩無宗一有靈化妙難窺

 金者即下文所謂銀者金精是也鉛則金

 之母也鍊鉛以求黃色者蓋坎中有戊乃

 坎生於純坤之中故有土性以火煉之則

 爲黃金故同契曰先液而後凝號曰黃轝

 焉是也惟有黃色故能感中宫之土以生

 之而凝不飛也有者坎中之陽也亦號爲

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 虎乃月魄也青龍者肝魂也謂之龍則取

 其能變化也離宫之火又能燒煉之故謂

 之兩無宗一有

   右第二十二章

鍊銀於鉛神物自生銀者金精鉛色北靈水

者道樞其數名一陰陽之始故能生銀鉛化

黄丹寄位五金爲鉛外黑色禀北方内懷銀

精被褐懷玉外似狂夫

 同契曰知白守黑神明自來白者金精黑

 者水基惟能守此水基則金精由是而生

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 故曰神明自來乃五行不順行金向水中

 生是也及是鉛之化黃丹也則寄五金之

 位矣亦二十二叚所謂感位生中宫也由

 是而觀則遞互相生而無窮矣

   右第二十三章

銀爲鉛子子隱鉛中鉛者銀母子藏母胞素

真眇邈似有似無灰池炎灼鉛沈銀浮潔白

見寳可造黄金

 鉛者生銀其始也銀在鉛中即子在母胞

 也無形可見無迹可求譬如烹銀於灰池

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 之中必使鉛以引之及其火氣薫灼一盛

 則鉛沈而銀出矣今焉坎中之銀必假偃

 月以煅煉之則鉛自沈而銀自浮其寳潔

 白而見故從而煉之則黃金可造矣

   右第二十四章

殻爲金精水環黄液俓寸之質以混三才天

地未分混如雞子圓高中起狀似蓬壺關閉

微密神用其中爐竈取象固塞周堅

 殻爲金精同契曰以金爲隄防是也此金

 即鉛母所生者也水環黃液水即離宫所

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 生乃玉池清水也黃液即脾液也俓寸之

 質即丹田也三才者離本於乾坎本於坤

 脾之在中而象人也方其天地之未分也

 混如雞子有神運於中則能化爲天地萬

 物而爐竈實取象乎此

   右第二十五章

委曲相制以使無虞自然之理神化無方磁

石吸鐵隔礙潜通何況雞子配合而生金土

之德常與汞俱

 委曲相通同契以爲曲閣蓋尾閭關也

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 且磁石之於鐵雖有物隔之猶可濳通況

 爐鼎自有委曲相制而相違如雞子之配

 合者乎金即乾屬金而居上土印坤屬土

 而居下汞屬人而居中此經前第十叚指

 金火爲其鉛到此章又只言汞大抵心腎

 之液皆不出爲至寳故總以鉛汞目之也

   右第二十六章

火記不虛作鄭重解前文丹術既著不可更

疑故演此訣以附火記庶使學者取象無惑

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 火記同契解龍虎經至二十六叚却歎後

 學之不明乎此復作火記序於末此言鄭

 重解前文者廼十三十四十五叚復提說

 第四第五叚事也

古文龍虎上經註