周易參同契注
周易參同契注
周易參同契注卷上映八
無名氏注
乾坤者易之門户衆卦之父母坎離匡郭運
轂正輻
繫辭曰乾坤其易之門耶蓋乾得乎純陽
坤得乎純陰凡衆卦之陽爻皆得乎乾之
陽衆卦之陰爻皆得乎坤之陰故乾坤之
陰陽所以爲入衆卦之門户也在人則乾
爲首而備耳目鼻口舌之顯于外者也坤
爲腹而備心肝脾肺腎之在乎内者也故
凡衆石之屬陽者皆乾之所爲其屬陰者
則坤之所爲也其始也未有衆卦而坎則
孕於坤之中離則孕於乾之中在人則腎
屬坎而居乎下心屬離而居乎上及坎離
一合則坎運其陽離運其陰以成六十卦
人之坎男離女交媾則衆石實自此而基
也故曰運轂正輻
右第一章
牝牡四卦以爲橐籥覆冒陰陽之道猶上御
者準繩墨執銜轡正䂓矩隨軌轍處中以制
外數在律曆紀月節有五六(三十/日也)經緯奉日
使兼并爲六十剛柔有表裏
四卦者乾坤坎離也牝牡者陰陽之道也
以言其大則窮衆卦之陰陽皆四卦而爲
之覆冒以言其用則衆卦之陰陽皆四卦
而爲之鼓動是其居中以制外亦猶二者
準繩墨於内而䂓矩自能正於外御者執
銜轡於内而軌轍自能隨於外也以其數
而言則乾之九坤之六坎之七離之八實
爲律曆之綱紀也以一月而言則二辰共
五日而六辰共十五日故一月有六五之
數也以一日而用兩卦則剛柔相爲經緯
相爲表裏者實盡乎此
右第二章
朔旦屯直事至暮蒙當受晝夜各一卦用之
依次序
易自乾坤二卦之後則次之屯蒙今言旦
屯暮蒙則日用兩卦可知矣若更能依屯
蒙之後卦次序而推之則晝夜各一卦而
一月可周六十卦也
右第三章
既未至晦爽終則復更始日辰爲期度動靜
有早晩
易卦終於既濟未濟自初一以屯蒙而推
之以至於晦日之旦暮則終於既未可知
矣然終則必有始故次月之初復自屯蒙
而始也非特日用之有其序則屯蒙必行
於子時五日共二辰則上弦行於卯時下
弦行於酉時與夫十五十六則行於午時
其動之亦有早晚也不可以不察
右第四章
春夏據内體從子到辰巳秋冬當外用自午
訖戌亥
陽氣自子生而上升故以春夏爲内體陰
氣自午而下降故以秋冬爲外用此言十
二月之火候也
右第五章
賞罰應春秋昏明順寒暑爻辭有仁義隨時
發喜怒如是應四時五行得其理
在易天道有陰陽地道有剛柔人道有仁
義夫陽至於春則發生陰至於秋則肅殺
人則象陽之發生而施仁以爲賞象陰之
肅殺則主義以爲罰其喜怒之見於外也
如此而修煉之士則體春之發生於陽氣
大壯之時在一月則上弦之日也而飛金
精蓋春屬木而金精則屬坎之水水能生
木乃施仁之義也復體秋之肅殺於陰氣
正盛之時在一月則下弦之日也而採藥
蓋秋屬金而離宫之藥則屬火火能制金
乃討叛之義也如是而象四時則五行豈
不得其理乎
右第六章
天地設位而易行乎其中矣天地者乾坤之
象也設位者列陰陽配合之位也易謂坎離
坎離者乾坤二用二用無爻位周流行六虚
往來既不定上下亦無常幽潜淪匿變化於
中包囊萬物爲道紀綱
坎離爲乾坤二用者蓋乾純陽也皆天德
也不能以自用也故易曰天德不可爲首
也而用之則在乎陰乃聰明睿智守之以
愚而後羣龍爲之用故曰見羣龍無首吉
無首者守愚之謂也坤純陰也兩賤不能
以相使亦不能自用也故易曰利永貞而
用之則在乎陽蓋自用則迷而得主則利
故曰東北喪朋乃終有慶東北陽方也故
乾卦言用九坤卦言用六其餘則不言用
也故純陽而一陰生則離之虚中乃乾之
用也純陰而一陽生則坎之剛中乃坤之
用也是故六十卦中之陽爻皆乾中有陰
以爲之運六十卦中之陰爻皆坤中有陽
以爲之運此乾坤所以爲衆卦之父母故
不在乎衆卦之列而坎離爲乾坤之用故
亦幽潜淪匿而不以爻位自著夫六虚者
謂衆卦之初皆具乎純坤之體而中六位
皆虚也惟中六位皆虚故坎離變化於中
得以運乾坤之陰陽以周流於六虚之内
而後六十卦之體備矣惟其欲周六十卦
故陰陽之或上或下或往或來故不可以
爲典要又曷常有定體哉此坎離雖不用
而包囊萬物爲道紀綱者實在乎是在人
則乾爲父坤爲母父之精母之血亦坎離
爲乾坤之二用也然父母皆不能以自用
陽必資乎陰陰必資乎陽及坎離之相交
爲用則五臟六腑百骸九竅莫不於是而
生焉
右第七章
以無制有器用者空故推消息坎離没亡
有者萬物無者一陽之氣也有者魄也無
者魂也此言無者謂坎離生陰陽二物而
成六十卦故曰消息所謂没亡者坎離不
用也
右第八章
言不苟造論不虚生引驗見效校度神明推
類結字原理爲證坎戊月精離己日光日月
爲易剛柔相當土王四季羅絡始終青赤白
黑各居一方皆禀中宫戊己之功
言土旺四季者蓋五行中土無正位亦猶
坎離四卦爲乾坤二用而運成六十卦也
是以坎管戊離管己以居中也故自初一
至初八午用十五卦以象乎春之青又自
八日午至月半用十五卦以象乎夏之赤
又自十六至二十三午用十五卦以象乎
秋之白又自二十三午至三十日用十五
卦以象乎冬之黑故曰青赤白黑皆禀乎
戊己也
右第九章
易者象也懸象著明莫大乎日月窮神以知
化陽往則陰來輻輳而輪轉出入更卷舒易
有三百八十四爻據爻摘符符謂六十四卦
晦至朔旦震來受符當斯之際天地媾其精
日月相□持雄陽播玄施雌陰化黄包混沌
相交接權輿樹根基經營養鄞鄂凝神以成
軀衆夫蹈以出蝡動莫不由
雄陽謂坎也播玄施者謂初變爲震次爲
兊以至於爲乾乾天也天色玄故龍虎經
曰雄陽翠玄水雌陰謂離也化黄包者謂
初變爲巽次爲艮以至於坤坤地也地色
黄故龍虎經曰雌陰赭黄金
右第十章
於是仲尼讃鴻濛乾坤德洞虚稽古當元皇
關雎建始初冠婚氣相紐元年乃芽滋
昔聖人作易上經始乾坤父母之道也故
易繫曰乾道成男坤道成女下經始咸恒
夫婦之道也故序卦曰有男女然後有夫
婦自天地而言之則乾居上而坤居下是
爲不交之否自一身而觀之則離女坎男
之不交是爲火水之未濟豈非獨陽不生
獨陰不成而曠然洞虚者乎及其天地一
交而爲泰水上火下則爲既濟豈非天地
交而萬物生男女交而志通者乎故聖人
序詩則以關睢爲首而夫婦之道愈正矣
右第十一章
聖人不虚生上觀顯天符天符有進退詘伸
以應時故易統天心
易與天地準非聖人莫能明之
右第十二章
復卦建始萌長子繼父體母因立兆基(坤/上)消
息應鍾律升降據斗樞三日出爲爽震庚受
西方八日兊丁受上弦平如繩十五乾體就
盛滿甲東方蟾蜍與兔魄日月氣雙明蟾蜍
視卦節兔者吐生光七八道已訖(十五/數)屈折
低下降
右第十三章
十六轉受統巽辛見平明艮直於丙南下弦
二十三坤乙三十日東北䘮其朋節盡相禪
與繼體復生龍
日月相會之地謂之辰故一年十二度會
也而會必於朔故曰日月合璧謂之朔惟
其朔旦之合璧故月魄有時而蝕日然日
月皆逆行於天而日一日行一度月則一
日行十三度强也月至三日而明始生則
去日已僅四十度故當其日之西沈而月
受日之魂如純坤之得一陽也是爲震卦
而見於西方庚位之上故震管庚及至八
日去日愈遠陽魂日盛是爲兊卦當日西
沈而月之行已至於南方丁位之上乃上
弦也故兊管丁及至十五日則日月相望
而陽意滿矣故爲乾卦當日西沈而月已
岀於東方甲位之上故乾管甲方其月魂
之滿也及至中霄壬子之時而陰魄已生
矣是爲離卦故離管壬至十六已後陰魄
始見如純乾之得一陰也是爲巽卦方其
魂之初生也則可自日沈而定其所管之
方隅及其魄之已生也其出愈遲則月之
行住尤不可以日沈而定之矣故其定之
也則以日出而辨明之故十六已後其日
將升而月始抵於西方辛位之上故巽管
辛至于二十三日取日已近而陽魂已消
其半是爲艮卦當日之升而月之行度方
至于南方丙位之上故艮管丙乃下弦也
古人云近一遠三謂之弦上弦則去日前
行爲未遠故爲近一下弦則去日爲尤遠
而反在日之後故爲遠三自二十三至于
月末則陽意消盡復爲坤卦當日之升始
至于東方乙位之上故坤管乙惟其陰氣
既極而陽意已於晦夜子癸之時孕之矣
是爲坎卦故坎管癸至于次月復受震庚
之符故曰繼體復生龍蓋震爲龍故也
右第十四章
壬癸配甲乙乾坤括始終七八數十五九六
亦相應(十五/數)四者合三十陽氣索滅藏八卦
布列曜運移不失中
乾管甲而亦管壬坤管乙而亦管癸據横
天甲子坎亦管癸離亦管壬何也蓋乾卦
純陽陽極而一陰生是乾於陽極之時而
離已生矣坤卦純陰陰極而一陽生是坤
於陰極之時而坎已生矣故曰壬癸配甲
乙乾坤括始終陽氣索滅藏者謂至三十
日則化純坤體故無陽矣亦如月至三十
日則無光矣
右第十五章
元精眇難覩推度效符證居則觀其象準擬
其形容立表以爲範占候定吉凶發號順時
令勿失爻動時上察河圖文下序地形流中
稽於人心參合考三才動則循卦節靜則因
彖辭乾坤用施行天地然後治可得不慎乎
火候之訣最爲精妙非常情所能推測宜
細推詳與彼相符以爲圖象庶有形容爲
可擬也此非上察河圖文之謂乎其次則
立表于地以占時候可以爲人之軌範非
下序地形流之謂乎又其次方得順時以
舉事無過無不及之失非中稽人心之謂
乎如是則三才既定卦節無差斯與天地
合德日月合明與鬼神合其吉凶矣可不
慎乎
右第十六章
御政之首管括微密開舒布寳要道魁柄(斗/指)
(十二/辰)統化綱紐爻象内動吉凶外起五緯錯
順應時感動四七乖戾(二十/八宿)誃離俯仰
御政之首言行金丹之初須先括定微密
之㫖使心下瞭然如數一二然後方隨斗
所指以收衆寳次第而行之綱紐既定循
爻象而動則吉凶無不應五緯即五行四
時也相爲錯綜各順其理故能隨時感應
四七者二十八宿布於四方爲周天三百
六十之𨇠度苟前後之或失其序俯仰誃
離則乖戾集可不戒哉
右第十七章
文昌統録詰責台輔百官有司各典所部
文昌言人君發政之所台輔喻坎離百官
喻六十卦
右第十八章
日合五行精月受六律紀五六三十度度竟
復更始原始要終存亡之緒或君驕溢亢滿
違道或臣邪佞行不順軌弦望盈縮乖變凶
咎執法譏刺詰過貽主
人君驕逸亢滿謂臨爐不能定銖兩不依
法度臣邪行不順軌謂六十卦之用前後
失序則適以害神室胎仙也
右第十九章
辰極受正優游任下明堂布政國無害道内
以養己安靜虚無原本隱明内照形軀閉塞
其兊築固靈株三光陸沈温養子珠視之不
見近而易求(運三光入内/故曰陸沈)
辰極謂斗也人首象天正泥丸宫也受正
者謂搬運坎離之龍虎而朝納於此然後
得以優游任下謂運火以煉之也泥丸之
前一寸爲明堂又自此而後入三田之内
故國無害道而可保其長久也雖然又當
明内丹以養己使安靜於虚無之境夫原
本既隱然内照形軀如水生珠而崖不枯
此言坎宫之鉛也至於收離宫之汞與夫
龍虎以固築靈株則金藉心中五華之氣
也苟非閉塞其兊則難以收之兊口也此
吾身之眞氣非外氣也故曰近夫三光者
日月星也
右第二十章
黄中漸通理潤澤達肌膚初正則終脩榦立
末可持一者以掩蔽世人莫之知(一者/水也)
黄中脾也能化砂石之藥以養四肢及五
藏以生枝葉故曰終脩末可持也一者水
也謂水能勿妄泄亦能自内以養己但世
人未曉也
右第二十一章
上德無爲不以察求下得爲之其用不休上
閉則稱有下閉則稱無無者以奉上上有神
德居此兩孔穴法金氣亦相須
上德下德者謂離爲心而居上其中有玉
液可爲還丹而有益於人故曰上德坎爲
腎而居下其中有金液亦爲還丹而有益
於人故曰下德夫欲採玉液固不假於脩
爲欲採金液非假於爐竈而脩爲不可得
也及其閉而塞之也玉液已閉而入於玄
膺謂玄牝也則喜其有歸也金液已閉而
入於尾閭關則喜其無漏也此稱有稱無
之辨金液則自下而上以爲魄玉液則自
上而下以爲魂故曰神德居
右第二十二章
知白守黑(白金黑/水也)神明自來白者金精黑者
水基水者道樞其數名一陰陽之始玄含黄
芽五金之主北方河車故鉛外黑内懷金華
被褐懷玉外爲狂夫
玄天色也黄地色也言純乾之中陽極生
陰而離已生焉離出而生巽生艮以至於
坤此言含黄芽也人之受胎也本於父精
遂化而生五藏故五藏之金以腎爲主存
於腎則爲金飛金晶則用河車以運之也
河車即氣自北方而直至泥丸也
右第二十三章
金爲水母母隱子胎水者金子子藏母胞眞
人至妙若有若無髣髴大淵乍沈乍浮退而
分布各守境隅
金能生水故曰母金金在坎中故曰隱子
胎坎爲腎腎雖金之子必先藏于母之胞
而後有此身也雖然其初藏於母胞也非
眞人之存於胞中安能若是之至妙自其
妙而觀之方以爲有而塊然一物方以爲
無而萬物貝焉若沈浮於大淵之中不可
以常情窺也及其退而分布則五藏六腑
百骸九竅莫不由此而具焉
右第二十四章
採之類白造之則朱煉爲表衛白裏貞居方
圓徑寸混而相拘先天地生巍巍尊高
人身上爲天下爲地當其未有是身也則
受父之精而後能有此天地故精氣爲先
也易以乾爲首坤爲腹是也方圓徑寸乃
丹田也金在坎中其色白方其操之也不
得乎南方之朱安能以造成金丹哉亦猶
父之精必得乎母之血然後可以盡生成
之義是故白居乎裏以爲貞而離爲表衛
以煉於外故能相拘於方寸之中矣蓋純
陰之中一陽復而爲坎然後化爲震爲兊
以至於爲乾純陽之中一陰生而爲離然
後化而爲巽爲艮以至於爲坤是則坎離
者先天地而生故能巍巍然如是之尊高
也
右第二十五章
旁有垣闕狀似蓬壺環匝關閉四通踟蹰守
禦密固閼絶姦邪曲閣相通以戒不虞可以
無思難以愁勞神氣滿室莫之能留守之者
昌失之者亡動靜休息常與人俱
垣闕腎部之宫也曲閣尾閭關戒不虞者
防夢寐而或泄也惟能平日無邪思則可
矣動之則失靜而休息則存矣
右第二十六章
是非歷藏法内視有所思履行步斗宿六甲
以日辰陰道厭九一濁亂弄元胞食氣鳴腸
胃吐正吸外邪晝夜不卧寐晦朔未嘗休身
體日疲倦恍惚狀若癡百脉鼎沸馳不得清
澄居累土立壇宇朝暮敬祭祠鬼物見形象
夢寐感慨之心歡意喜悦自謂必延期遽以
夭命死露腐其形骸舉措輒有違悖逆失樞
機諸術甚衆多千條有萬緒前却違黄老曲
折戾九都
歷舉旁門小法使後學知所戒也
右第二十七章
明者省厥㫖曠然知所由勤而行之夙夜不
休服食三載輕舉遠遊跨火不焦入水不濡
能存能亡長樂無憂道成德就潜伏俟時太
一乃召移名中洲功滿上昇膺録受圖
言同契之書能用心以明之則金丹之㫖
無出乎是
右第二十八章
火記不虚作演易以明之偃月法鼎爐白虎
爲熬樞汞日爲流珠青龍與之俱舉東以合
西魂魄自相拘上弦兊數八下弦艮亦八兩
弦合其精乾坤體乃成二八應一斤易道正
不傾銖有三百八十四亦應卦爻之數
上弦鉛八兩下弦汞八兩一兩二十四銖
合十六兩言之有三百八十四銖應六十
四卦三百八十四爻也故曰乾坤體乃成
白虎者坎中之銀也非假偃月爐以煎熬
之終莫能得是寳也謂之樞者既得是寳
則欲其自曲閣之道以運之使至泥丸而
後止其次則離爲日流珠自玉池而出而
青龍亦與之同塗而至苟能以汞龍自玄
牝門而入則龍與虎合故曰舉東以合西
也虎爲魄龍爲魂則自相拘於爐鼎之内
矣
右第二十九章
金入於猛火色不奪精光自開闢以來日月
不虧明金不失其重日月形如常金本從月
生朔旦受日符金返歸其母月晦日相包隱
藏其匡郭沈淪於洞虚金復其故性威光鼎
乃熺
金即坎中液也得離火以煉之愈堅而愈
瑩日即離也月即坎也坎離不以金火既
施於用而遂失其明而金亦常不失其重
者生生而不窮也日月之形常如是者其
源本至堅固也雖然惟金火施爲金丹之
用則可以如是苟爲不然則黄庭經所謂
葉去樹枯失青青氣亡液漏非已形者又
不可與此同日語也經曰初正則終脩榦
立末可持此之謂也大抵金常生於坎亦
隨日魂之消長而爲盛衰也故朔旦受日
符則愈生而愈盛自陰符生而至於晦則
月魄化爲坤矣故金返歸其母乃坤之土
爲金之母也故雖然陰極則陽生故月於
晦夜已包乎日之魂如坎之孕于坤中也
但其明未著於外而特隱藏於匡郭之中
而沈淪於洞虚之内也然當此之時金丹
得以復其故性而其明愈熾矣
右第三十章
子午數合三戊己號稱五三五既諧和八石
正綱紀呼吸相貪欲佇思爲夫婦黄土金之
父流珠水之母水以土爲鬼土鎭水不起朱
雀爲火精執平調勝負水盛火消滅俱死歸
厚土三性既合會本性共宗祖
坎爲水一數也離爲火二數也合之而爲
三矣坎管戊而離管己戊已屬土五數也
故爲三五二者夫婦之義故和諧八石者
黄庭經以爲八素瓊是也謂自初八而至
十五八日所採之丹資也二者相貪爲夫
婦必須呼吸以求之蓋出日則呼入月則
吸黄土脾液也故能生金肺液也流珠謂
太陽流珠亦肺液也故能生坎水然坎水
之爲物當陰符一至則陽氣索滅藏體魄
化爲坤坤屬土故水爲之鎭而微弱不振
矣非得火精而爲之調和安能以返其魂
哉惟當陰盛火消之餘故此水終爲土所
制而無生意矣然謂之水盛而不言陰盛
者蓋自下弦而至三十日以時則屬乎冬
以方則象乎北故曰水盛三性共祖宗者
蓋人之始受胎也以父精爲主而化成五
藏故五藏之五行皆宗於水也
右第三十一章
巨勝尚延年(胡麻/也)還丹可入口金性不敗朽
故爲萬物寳術士服食之壽命得長久土遊
於四季守界定䂓矩金砂入五内霧散若風
雨熏蒸達四肢顔色恱澤好髮白皆變黑齒
落生舊所老翁復丁壯耆嫗成姹女改形免
世厄號之曰眞人
坎中之金制爲還丹終不敗朽故萬物之
中最爲寳也土遊四季者謂坎離二卦管
戊己而布六十卦於三十日之内分爲四
時故一月奪一年之氣候坎金離砂自入
爐鼎之外則用之以養内丹其金砂之入
五藏不啻如雲霧之散如風雨之潤故能
熏蒸四肢以反老成童者豈不有本於此
哉
右第三十二章
胡粉投火中色壞還爲鉛冰雪得温湯解釋
成太玄金以砂爲主禀和於水銀變化由其
眞終始自相因欲作服食仙宜以同類者植
禾當以黍覆雞用其子以類輔自然物成易
陶冶魚目豈爲珠蓬蒿不成檟類同者相從
事乖不成寳是以燕雀不生鳳狐兔不乳馬
水流不炎上火動不潤下
胡粉乃以鉛爲之今投於火而復爲鉛冰
雪自水而結之投於温湯亦化爲水是猶
金丹亦藉砂和水銀爲之及火滅而復其
本性以見物之有本而終始不能以自壞
也修煉之士其可外坎離而别用其心也
哉
右第三十三章
世間多學士高妙負良才邂逅不遭遇耗火
亡貨財據按依文說妄以意爲之端緒無因
縁度量失操持擣冶𦍑石膽雲母及礜磁硫
黄燒豫章泥澒相煉飛鼓下五石銅以之爲
輔樞雜性不同類安肯合體居千舉必萬敗
欲黠反成癡僥倖訖不遇聖人獨知之稚年
至白首中道生狐疑背道守迷路出正入邪
蹊管窺不廣見難以揆方來
智不足以明是理切莫妄意以有爲妄意
而爲之反爲識者之見哂
右第三十四章
若夫至聖不過伏羲始畫八卦效法天地文
王帝之宗結體演爻辭夫子庶聖雄十翼以
輔之三君天所挺迭興更過時優劣有步驟
功德不相殊制作有所踵推度審分銖有形
易忖量無兆難慮謀作事令可法爲世定詩
書素無前識資因師覺悟之皓若褰帷帳瞋
目登高臺
易書之作乃成於三聖之手豈易明哉況
金丹之㫖有體乎易其微妙隱奥尤過乎
是
右第三十五章
火記六百篇所趣等不殊文字鄭重說世人
不熟思尋度其源流幽明本共居竊爲賢者
談曷敢輕爲書若遂結舌瘖絶道獲罪誅寫
情著竹帛又恐泄天符猶豫增歎息俛仰綴
斯愚陶冶有法度未忍悉陳敷略述其綱紀
枝條見扶踈
六百篇者蓋一年除二月八月息火而一
月每用六十卦十箇月總有六百卦也幽
明幽謂天地之道明謂人也
右第三十六章
以金爲隄防水入乃優游金計十有五水數
亦如之臨爐定銖兩五分水有餘二者以爲
眞金重如本初其三遂不入火二與之俱三
物相合受變化狀若神下有太陽氣伏蒸須
臾間先液而後凝號曰黄轝焉歲月將欲訖
毁性傷壽年形體爲灰土狀若明䆫塵
十五者謂十分取其五也乃自初一至十
五日則自上弦之日採金也故下曰水五
分水乃玉池神水也亦然其三不入者乃
一日作四分分也金水皆取一分而餘二
十三日不入也火二者陰陽二叚加減火
也金即坎中之陽水即離中之陰乃玉池
清水也歲月將欲訖者在十二月則坤卦
之訖在亥月也在一月則訖于坤乙三十
日也在一日則訖于亥時也火之陽魂皆
於此而滅故曰毁性一日奪一小年一月
奪一中年十二月奪一大年皆至於年終
則傷其明也惟其毁傷如是則月之形體
有類乎灰土而狀亦何異於明䆫塵哉
右第三十七章
擣治並合之持入赤色門固塞其際會務今
致完堅炎火張於下晝夜聲正勤始文使可
修終竟武乃陳候視加謹慎審察調寒温周
旋十二節節盡更須親氣索命將絶休死亡
魄魂色轉更爲紫赫然成還丹粉提以一丸
刀圭最爲神
擣治并合之言衆藥皆聚也赤色門謂鼎
也固塞完堅勿令有漏然後發火以煉之
始文終武用審寒温如至火度一周則氣
索火絶魂消魄復而丹已成矣非神而何
右第三十八章
推演五行數較約而不繁舉水以激火奄然
滅光明日月相激薄常在晦朔間水盛坎侵
陽火衰離晝昏陰陽相飲食交感道自然
月本無明藉日以爲明惟月至晦則變純
坤體矣而坎陽已孕于中故常當晦朔之
交而月或侵陽故有舉水激火之說坎侵
陽離晝昏乃月食日也此亦交感自然之
謂也
右第三十九章
名者以定情字者縁性言金來歸性初乃得
稱還丹吾不敢虚說倣傚聖人文古記題龍
虎黄帝美金華淮南煉秋石王陽加黄芽賢
者能持行不肖母與俱古今道猶一對談吐
所謀學者加勉力留念深思惟至要言甚露
昭昭不我欺
名者有實之可名也字則表而出之又涉
於無名也有者魄也其情也無者魂也其
性也惟金丹至火滅乃得復其性而成丹
矣雖然金丹之㫖亦須留心精審則厥㫖
自明非有隱也
周易参同契注卷上