周易參同契
周易參同契
周易參同契容一
廬陵後學黄瑞節附録
周易參同契五代彭曉解義序曰魏伯陽
會稽上虞人修眞潛默養志虚無博贍文
詞通諸緯候得古文龍虎經盡獲妙㫖乃
約周易譔參同契三篇復作補塞遺脱一
篇所述多以寓言借事隱顯異文密示青
州徐從事徐乃隱名而注之桓帝時公復
傳授與同郡淳于叔通遂行於世參雜也
同通也契合也謂與周易理通而義合也
其書假借君臣以彰内外叙其離坎直指
汞鉛列以乾坤奠量鼎器明之父母保以
始終合以夫妻拘其交媾譬諸男女顯以
滋生析以陰陽導之反復示之晦朔通以
降騰配以卦爻形於變化隨之斗柄取以
周星分以晨昏昭諸刻漏莫不託易象而
論之故名周易參同契云
(按參同契註本凡一十九部三十一卷/其目載夾漈鄭氏藝文略彭曉本最傳)
(然分三卷爲九十章以應陽九之數歌/鼎器一篇以應水一之數其傅會類如)
(此蓋效河上公分老子爲上經下經八/十一章而其實非也鮑氏云彭本爲近)
(世淺學妄更祕館所藏民間所録差誤衍/脱莫知適從朱子考辨正文引證依據其)
(本始定今不敢/又贅附諸說云)
朱子曰參同契本不爲明易姑借此納甲
之法以寓其行持進退之候異時每欲學
之而不得其傳无下手處不敢輕議然其
所言納甲之法則今所傳京房占法見於
火珠林者是其遺說所云甲乙丙丁庚辛
者乃以月之昏旦出没言之非以分六卦
之方也此雖非爲明易而設然易中無所
不有苟其言自成一家可推而通則亦无
害於易○伯陽參同契恐希夷之學有些
自其源流○先天圖與納音相應蔡季通
言與參同契合以圖觀之坤復之間爲晦
震爲初三一陽生八日爲兊月上弦十五
日爲乾十八日爲巽一陰生二十三日爲
艮月下弦坎離爲日月故不用參同以坎
離爲藥餘者以爲火候○邵子發明先天
圖圖傳自希夷希夷又自有所傳蓋方士
技術用以修鍊參同契所言是也○參同
契文章極好蓋後漢之能文者爲之其用
字皆根據古書非今人所能解以故皆爲
人妄解世間本子極多其中有云千周燦
彬彬兮萬變將可覩神明或告人兮魂靈
忽自悟言誦之久則文義要訣自見○須
溪劉氏曰古書惟參同契似先秦文
上篇
乾坤者易之門户衆卦之父母
乾坤以宇内言之則乾天在上坤地在下
而陰陽變化萬物終始皆在其間以人身
言之則乾陽在上坤陰在下而一身之陰
陽萬物變化終始皆在其間此乾坤所以
爲易之門户衆卦之父母也凡言易者皆
指陰陽變化而言在人則所謂金丹大藥
者也然則乾坤其爐鼎歟
坎離匡郭運轂正軸
乾坤位乎上下而坎離升降於其間所謂
易也先天之位乾南坤北離東坎西是也
故其象如垣郭之形其升降則如車軸之
貫轂以運輪一下而一上也轂車輪之心
外實而持輻内空以受軸者也軸車下横
木兩頭貫轂而受轄者也
牝牡四卦以爲橐籥
牝牡謂配合之四卦震兊巽艮是也橐鞲
囊籥其管也蓋納甲之法乾爲望坤爲晦
而坎離升降於其間震爲生明而兊爲上
弦巽爲生魄而艮爲下弦如鼓鞲之有緩
急也
(朱子曰邵子云乾坤定上下之位坎離/列左右之門參同契首卦位鋪排都只)
(一/般)
覆冒陰陽之道猶工御者執銜轡準繩墨隨
軌轍處中以制外數在律歷紀
此言人心能統陰陽運轂軸以成丹也銜
轡謂所以使陰陽者繩墨謂火候軌轍指
其升降之所由中謂心外謂氣數即下文
六十卦之火候也
月節有五六經緯奉日使兼并爲六十剛柔
有表裏
月以五日爲一節六節爲一周兼晝夜爲
六十以配六十卦晝剛夜柔剛裏柔表蓋
六十四卦除乾坤坎離爲爐竈丹藥所用
以爲火候者止六十卦也
朔旦屯直事至暮蒙當受晝夜各一卦用之
如次序
此六十卦之凡例一月而一周蓋逐日用
功時刻之早晚也
旣未至晦爽終則復更始日辰爲期度動靜
有早晚
旣未謂晦日之卦朝旣濟暮未濟也爽謂
生明之時
春夏據内體從子到辰巳秋冬當外用自午
訖戌亥
春夏謂朝秋冬謂暮内體謂前卦外用謂
後卦此亦六十卦之凡例後篇屯以子申
蒙用寅戌乃以納甲之法盡發之大率一
日所用子午卯酉四時而已
賞罰應春秋昏明順寒暑爻辭有仁義隨時
發喜怒如是應四時五行得其序
此言朝暮用功有不同之處未詳其說
天地設位而易行乎其中矣天地者乾坤也
設位者列陰陽配合之位也易謂坎離坎離
者乾坤二用
此引易而釋之以明乾坤坎離之用言乾
上而坤下離降而坎升也乾坤二用謂乾
用九坤用六九老陽六老陰也
二用無爻位周流行六虚往來旣不定上下
亦无常幽潛淪匿升降於中包囊萬物爲道
紀綱以無制有器用者空故推消息坎離没
亡
乾坤二卦六爻九六各有定位唯用九用
六无定位而六爻之九六即此九六之周
流升降也納甲之法乾納甲壬坤納乙癸
震納庚巽納辛艮納丙兊納丁皆有定位
而坎納戊離納己無定位蓋六卦之陰陽
即坎離中爻之周流升降也故以此之无
制彼之有知器有形而其用乃在其形之
空處蓋用老子所謂埏埴以爲器當其无
有器之用之語也消息謂自坤之息歷震
兊而極於乾自乾而消歷巽艮而極於坤
也没亡謂無位也後章用九翩翩爲易宗
祖一節亦是此意也
(朱子曰或問參同本是龍虎上經果否/曰不然蓋是後人見伯陽傳有龍虎上)
(經一句遂僞作此經大㮣皆是櫽括參/同之語而爲之也其間有說錯了處如)
(二用云者用九用六九六亦坎離也六/虚者即乾坤之初二三四五上六爻位)
(也言二用雖无爻位而常周流乎乾坤/六爻之間猶人之精氣上下周流乎一)
(身而无定所也龍虎經却錯說作虚危/去蓋討頭不見牽合一宇來說)
(按彭氏以爲魏公得古文龍虎經而/譔參同契朱子以爲經乃後人僞作)
(今考參同契中有古文記龍虎之文/往往古有其文如火記之類特恐非)
(今所傅者耳鮑氏云此乃三墳書狐/首經之比未可知也又按金碧古文)
(龍虎上經差簡於參同契然其語次/布置與契不甚相遠而加整焉末云)
(火記不虚作亦契中語也然/則火記又參同之所自出與)
言不苟造論不虚生引驗見効校度神明推
類結字原理爲徵坎戊月精離己日光日月
爲易剛柔相當土王四季羅絡始終青赤白
黑各居一方皆禀中宫戊己之功
此亦造字之法明坎月離日之合而爲易
也蓋坎戊離己皆居中宫土位而四方四
行皆禀其氣
易者象也懸象著明莫大乎日月窮神以知
化陽往則陰來輻凑而輪轉出入更卷舒
此總明日月爲易之意下乃詳言其法與
一月之火候
晦至朔旦震來受符當斯之時天地媾其精
日月相撢持雄陽播玄施雌陰化黄包混沌
相交接權輿樹根基經營養鄞鄂凝神以成
軀衆夫蹈以出蠕動莫不由於是仲尼贊洪
濛乾坤德洞虚稽古稱元皇關雎建始初冠
婚氣相紐元年乃芽滋聖人不虚生上觀顯
天符天符有進退詘信以應時
此書之法以一月爲六節分屬六卦震一
兊二乾三巽四艮五坤六每五日爲一節
故言朔旦則震始用事而爲日月陰陽交
感之初於是加修鍊之功如聖人之作六
經皆有所托始也此實一篇之要言而雄
陽播玄施雌陰化黄包又一節之要處他
皆以明此耳
故易統天心復卦建始萌長子繼父體因母
立兆基消息應鍾律升降據斗樞
此又以一月爲十二節以復臨泰壯夬乾
姤遯否觀剥坤爲序每二日半爲一節復
即前六節震卦之内體也長子震也父乾
也母坤也下章云朔旦爲復
三日出爲爽震受庚西方八日兊受丁上弦
平如繩十五乾體就盛滿甲東方
三日第一節之中月生明之時也蓋始受
一陽之光而昏見於西方庚地也八日第
二節之中月上弦之時蓋受二陽之光而
昏見於南方丁地也十五日第三節之中
月旣望之時全受日光盛滿而昏見於東
方之甲地也
蟾蜍與兔魄日月氣雙明蟾蜍眡卦節兔者
吐生光
此言望夕之月全受日光而借蟾爲瞻借
兔爲吐也
七八道己訖屈折低下降十六轉受統巽辛
見平明艮直於丙南下弦二十三坤乙三十
日東北喪其明節盡相禪與繼體復生龍壬
癸配甲乙乾坤括始終
七八謂十五日也十六日謂第四節之始
也始生下一陰爲巽而成魄以平旦而没
於西方辛地也二十三日第五節之中復
生中一陰爲艮而下弦以平旦而没於南
方丙地也三十日第六節之終全變三陽
而光盡體伏於東北借易朋字作明字也
一月六節旣盡而襌於後月長子繼父復
生震卦壬配甲癸配乙皆屬乾坤括十日
之始終自晦至朔旦至此一月之火候也
(朱子曰一息之間便有晦朔弦望上弦/者氣之方息自上而下也下弦者氣之)
(方消自下而上也望者氣之盈也日沈/于下而月圓于上也晦朔之間日月之)
(合乎上所謂舉水以滅火/金來歸性初之類是也)
七八數十五九六亦相應四者合三十陽氣
索滅藏
索盡也
八卦列布曜運移不失中玄精眇難覿推度
效符證居則觀其象準擬其形容立表以爲
範占候定吉凶發號順時令勿失爻動時上
察河圖文下序地形流中稽於人情參同考
三才動則循卦節靜則因彖辭乾坤用施行
天下然後治
此用乾坤用九天下治也之語上言乾坤
用即用九用六也治或作理蓋避唐諱此
下至國无害道皆以國政爲喻
可不愼乎御政之首管括密微闓舒布寳要
道魁柄統化綱紐爻象内動吉凶外起五緯
錯順應時感動四七乖戾侈離俯仰文昌總
録詰責台輔百官有司各典所部日合五行
精月受六律紀五六三十度度竟復更始原
始要終存亡之緒或君驕佚亢滿違道或臣
邪佞行不順軌弦望盈縮乖變凶咎執法剌
譏結過移主辰極受正優游任下明堂布政
國无害道
此皆取譬之言然其間亦有可詳味者
内以養己安靜虚無元本隱明内照形軀閉
塞其兊築固靈株三光陸沈温養子珠視之
不見近而易求黄中漸通理潤澤達肌膚初
正則終脩榦立末可持一者以掩蔽世人莫
知之
此乃以内事言之於經中最爲要切而三
光陸沈温養子珠之一言又要切之要切
者前所譬御政之首魁柄綱紐正謂此也
初正榦立原始而言也終脩末持要終而
言也一者以掩蔽言其造端之處隱而不
章者也
上德無爲不以察求下德爲之其用不休上
閉則稱有下閉則稱无无者以奉上上有神
德居此兩孔穴法金氣亦相胥
此下漸難通曉今略以意解之上德即上
文所謂雌陰化黄包三光陸沈下文所謂
汞白爲流珠青龍與之俱所謂流珠水之
母者正思慮所不及也下德即上文所謂
雄陽播玄施温養子珠下文所謂白虎爲
熬樞黄土金之父者正著意用力處也閉
則皆失其所宜矣下不可无故无者以奉
上神德謂微妙處龍虎經作上有青龍居
金氣即謂雄陽白虎也大率陽旣下即陰
自上矣所謂孔穴者此也鼎器歌云陰在
上陽下奔此亦至要之言
知白守黑神明自來白者金精黑者水基水
者道樞其數各一
白謂汞黑謂鉛金精言其生於鉛水基能
生水也白黑各一而水爲道樞所謂神德
者也
陰陽之始玄含黄芽五金之主北方河車
玄含黄芽水中有土靜而有意也北方河
車黑而生水也以下文考之正謂鉛耳
故鉛外黑内懷金華被褐懷玉外爲狂夫
鉛即上文所謂金氣
金爲水母母隱子胎水者金子子藏母胞
此即上文知白守黑之義
眞人至妙若有若无彷彿大淵乍沈乍浮退
而分布各守境隅
此所謂温養子珠者也
望之類白造之則朱鍊爲表衛白裏貞居方
圓徑寸混而相拘先天地生巍巍尊高旁有
垣闕狀似蓬壺環帀關閉四通踟蹰守禦密
固閼絶姦邪曲閣相通以戒不虞
徑寸即所謂子珠者垣闕疑即下文所謂
情主營外垣爲城郭者耶皆未詳其何說
可以无思難以愁勞神氣滿堂莫之能留守
之者昌失之者亡動靜休息常與人俱是非
歷藏法内視有所思履行步斗宿六甲以日
辰陰道厭九一濁亂弄玄胞食氣鳴腸胃吐
正吸新邪晝夜不卧寐腸鳴未嘗休身體以
疲倦恍惚狀若癡百脉鼎沸馳不得清澄居
周回立壇宇朝暮敬祭祠鬼物見形象夢寐
感慨之心懽意喜悅自謂必延期遽以夭命
死腐露其形骸舉措輙有違悖逆失樞機諸
術甚衆多千條有萬餘前却違黄老曲折戾
九都
言此道與諸旁門小法之不同不能詳解
明者省厥㫖曠然知所由勤而行之夙夜不
休服食三載輕舉遠遊入火不焦入水不濡
能存能亡長樂無憂道成德就潜伏竢時太
一乃召移居中洲功滿上昇應籙受圖火記
不虚作演易以明之偃月法鼎爐白虎爲熬
樞汞日爲流珠青龍與之俱舉東以合西魂
魄自相拘上弦兊數八下弦亦如之
偃月疑前下圓後上缺狀如偃月也白虎
鉛也火也氣也西也魄也陽也爲熬樞言
下奔而致蒸潤上行也汞日精也青龍水
也東也魂也陰也上弦陽也下弦陰也
(朱子曰坎離水火龍虎鉛汞之屬只是/互換其名其實只是精氣二者而已精)
(水也坎也龍也汞也氣火也離也虎也/鉛也其法以神運精氣結而爲丹陽氣)
(在下初成水以火鍊之/則凝成丹其說甚異)
兩弦合其精乾坤體乃成二八應一斤易道
正不傾
八日爲兊上弦又進八日乃成乾體二十
三日爲艮下弦又退八日乃成坤體一本
註云銖有三百八十四亦應爻之數蓋一
斤之銖數也自震而起至乾而滿歷巽而
消至坤而盡
金入於猛火色不奪精光自開闢以來日月
不虧明金不失其重日月形如常金本從月
生朔旦受日符金反歸其母月晦日相包隱
藏其匡郭沈淪於洞虚金復其故性威光鼎
乃熺
金即鉛也金歸其母復其故性謂歛藏不
用日不照月純坤卦也熺字本作喜一本
作僖今按皆無理案說文熺炎也後漢多
用此字
子午數合三戊己號稱五三五旣和諧八石
正綱紀嘑吸相貪欲佇思爲夫婦黄土金之
父流珠水之母水以土爲鬼土塡水不起朱
雀爲火精執平調勝負水勝火消滅俱死歸
厚土三性旣合會本性共宗祖
子水一午火二數合三也戊己土其數五
三五合而爲八八石象也然其實但水火
二物而以土爲主耳土屬脾脾主意謂以
意使火下而水上相呼吸也金即火也朱
雀疑指心而言又意之主也此火字與前
章熬字意不同别是一火也執平謂執衡
司夏也此晝之意大抵爲以火烹水以水
滅火亦如前章月受日光反歸其母之意
也
巨勝尚延年還丹可入口金性不敗朽故爲
萬物寳術士服食之壽命得長久土遊於四
季守界定規矩金砂入五内霧散若風雨薰
蒸達四肢顔色悅澤好髪白更生黑齒落出
舊所老翁復丁壯耆嫗成姹女改形免世厄
號之曰眞人
此言内丹而言入口未詳其㫖餘見後章
馳入赤色門下
胡粉投火中色壞還爲鉛冰雪得温湯解釋
成太玄金以砂爲主禀和於水銀變化由其
眞終始自相因
此皆以同類相變爲譬也
欲作服食僊宜以同類者植禾當以粟覆雞
用其子以類輔自然物成易陶冶魚目豈爲
珠蓬蒿不成檟類同者相從事乖不成寳是
以燕雀不生鳳狐兔不乳馬水流不炎上火
動不潤下
又以異類不能相成反覆明之
世間多學士高妙負良才邂逅不遭值耗火
亡貨財據按依文說妄以意爲之端緒无因
縁度量失操持擣治羌石膽雲母及礜磁硫
黄燒豫章泥汞相鍊治鼓下五石銅以之爲
輔樞雜性不同種安肯合體居千舉必萬敗
欲黠反成癡穉年至白首中道生狐疑背道
守迷路出正入邪蹊管窺不廣見難以揆方
來
此言爲外丹者藥非同類不能成寳
若夫至聖不過伏羲畫八卦效天圖文王帝
之宗結體演爻辭夫子庶聖雄十翼以輔之
三君天所挺迭興更御時優劣有步驟功德
不相殊制作有所踵推度審分銖有形易忖
量无兆難慮謀作事令可法爲世定詩書素
无前識資因師覺悟之皓若褰帷帳瞋目登
高臺
言三聖迭興事有優劣蓋伏羲法天文王
踵羲夫子踵文有形者易制无形者難及
也因自言因師以悟此理也詩書兩句未
詳
火記六百篇所趣等不殊文字鄭重說世人
不熟思尋度其原流幽明本共居竊待賢者
談曷敢輕爲書結舌欲不語絶道獲罪誅寫
情寄竹帛恐泄天之符猶豫增歎息俛仰綴
斯愚陶冶有法度未忍悉陳敷略述其紀綱
枝條見扶疎
火記六百篇蓋古書今亡未可知
以金爲隄防水火乃優游金數十有五水數
亦如之臨爐定銖兩五分水有餘二者以爲
眞金重如本初其三遂不入火二與之俱二
物相含受變化狀若神下有太陽氣伏蒸須
臾間先液而後凝號曰黄輿焉
此言丹之第一變也金水並見上入一作
火據下文三物即當作火然又云下有太
陽氣則似只是二物恐當作八而三亦當
作二耳此是金水數皆十五而五分其水
只用其二蓋十五之六也其三則十五之
九也水二一作火二與上水火下三物相
應但上无火之銖兩下又有太陽字則又
未必然也二物相含受即陰陽坎離之交
三物之誤甚明
歲月將欲訖毁性傷壽年形體爲灰土狀若
明窓塵
此似第二變也
擣治并合之馳入赤色門固塞其際會務令
致完堅炎火張於下晝夜聲正勤始文使可
修終竟武乃陳候視加謹愼審察調寒温周
旋十二節節盡更親觀氣索命將絶休死亡
魄魂色轉更爲紫赫然成還丹粉提以一丸
刀圭最爲神
此第三變也擣治并合此當别有所作用
赤色門謂口也液凝灰土理須自見蓋吐
出而鍊治之復吞納也炎火即所謂太陽
氣聲正勤後章亦言嗷嗷聲正悲如嬰兒
慕母是也修疑作脩字唐人兩字多互見
氣索命絶又是前章火滅金復之意粉提
刀圭未詳
推演五行數較約而不煩舉水以激火奄然
滅光榮日月相激薄常存晦朔間水盛坎侵
陽火衰離晝昏陰陽相飲食交感道自然名
者以定情宇者縁性言金來歸性初乃得稱
還丹
此解上文還丹得名之義因火滅而金復
也
吾不敢虚說放效聖人文古記題龍虎黄帝
美金華淮南鍊秋石王陽加黄芽賢者能持
行不肖母與俱古今道由一對談吐所謀學
者加勉力留念深思惟至要言甚露昭昭不
我欺
周易參同契