周易參同契發揮
周易參同契發揮
周易參同契發揮卷之九止九
林屋山人全陽子俞琰述
下篇第二
先白而後黄兮赤色通表裏名曰第一鼎兮
食如大黍米
先白而後黄者初如玉液飛空雪漸見流
金滿故廬也赤色通表裏者靈光神焰燒
天地風雷雲霧盈山川也名曰第一鼎者
以九轉火候言之此爲起初第一轉也食
如大黍米者丹頭纔方結就僅如黍米之
大也
自然之所爲兮非有邪僞道
金丹大道古仙往往以爲自然夫旣曰自
然則有何法度有何口訣但付之自然足
矣又安用師授爲哉曰非然也大丹之法
至簡至易其神機妙用不假作爲不因思
想是故謂之自然然必收視返聽潛神于
内一呼一吸悠悠綿綿不疾不緩勿令間
斷然後神歸氣中氣與神合交結成胎蓋
非一味付之自然也金碧龍虎經云自然
之要先存後亡夫先存後亡者先存神入
於氣穴而後與之相忘也如是爲之則神
自凝氣自聚息自定即非澄心入寂如槁
木死灰也蓋澄心入寂如槁木死灰以之
入道則可以之修眞則未也指玄篇云自
然功績自然偏說自然來不自然蓋謂此
也乃若時至而氣化機動而籟鳴則於自
然之中又有烹鍊進火之訣存焉悟眞篇
云始於有作人爭覺及至無爲衆所知但
見無爲爲要妙豈知有作是根基學者苟
未知丹法之有作而便求無爲自然是何
異於不耕不耘而坐待豐稔者哉
若山澤氣烝兮興雲而爲雨
天降時雨山川出雲人皆知其然矣而不
知在天之雨即山川之氣所化蓋山澤之
氣烝而上升於天於是化而爲雲由其陰
陽和洽所以成雨及其成雨則又還降於
地吾身之金丹作用與此更無少異魏公
設此象以示後學可謂巧於譬喻矣
泥竭遂成塵兮火滅化爲土
泥乃近水之土性本重滯而居下及曝而
乾之則土性竭而燥裂化爲埃塵矣火乃
虚明之物因麗於木而有煙焰及煙消焰
冷則火性滅而煨燼化爲灰土矣知乎此
然後可以論陰陽反覆之道
若檗染爲黄兮似藍成緑組皮革煑爲膠兮
麴蘖化爲酒同類易施功兮非種難爲巧
悟眞篇云萬般非類徒勞力爭似眞鉛合
聖機蓋眞汞得眞鉛則氣類相感妙合而
凝猶夫婦之得耦故謂之同類類同則如
檗之染黄藍之染緑皮以爲膠麴以爲酒
不勞於力自然成眞若舍此而别求他物
則非其種類徒費功夫爾
惟斯之妙術兮審諦不誑語傳於億世後兮
昭然而可考焕若星經漢兮昺如水宗海
世間旁門小術何啻三千六百家惟此一
門乃天寶大羅飛仙金液九轉大還丹清
靜無爲之妙術其法至簡至易雖愚夫愚
婦得而行之亦可以超凡入聖是以天戒
至重不許輕授於非其人而世之參學者
不有夙縁契合未易遭遇也今夫魏公不
祕天寶作此三篇之書言言詳審字字諦
當焕若星之經漢昺如水之宗海眞億代
學仙者之龜鑑也指玄篇云多少經文句
句眞流傳只是接高人悟解篇云非干大
道神仙惜自是凡流不志心或者乃信盲
師之說而妄謂神仙誑語神仙肯誑語耶
夫古仙留丹書於世蓋將接引後學其間
論議昭然可考夫遇者固可於此探討旣
悟者亦可於此印證古之得道者莫不皆
然劉海蟾謂恣遊洞府遍討仙經幸不違
盟果諧斯願楊虚白謂名山異境歷斗而
靡不經遊祕訣神方淵奥而素曾耽翫陳
默默謂歷覽群書參叩高士足跡幾類雲
水反而思之所得盡合聖詮蓋未有自執
己見而不訪道友獨守師說而不讀丹書
者也善乎施栖眞之說曰古人上士始也
博覽丹書次以遍參道友以道對言所參
無異論以人念道所師無狂徒後之學者
豈可謂口訣不在紙上而竟不留念哉若
曰我自有師傳密㫖其言藥物火候乃古
今丹書之所無而參同契之所不言則亦
妄人也已矣
思之務令熟兮反覆視上下千周粲彬彬兮
萬遍將可覩神明或告人兮心靈忽自悟探
端索其緒兮必得其門户
讀書百遍其義自見百遍且然況千遍萬
遍哉是故誦之萬遍妙理自明縱未得師
授口訣久之亦當自悟其悟多在夜深或
靜坐得之蓋精思熟味反覆玩誦蓄積者
多忽然爆開便自然通此之謂神明或告
人兮心靈忽自悟也管子曰思之思之又
重思之思之不通鬼神將通之非鬼神之
力也精誠之極也此說是已近世張紫陽
以悟眞篇授扶風馬處厚侍郎且囑之曰
願公流布此書當有因書而會意者故其
自序有云此悟眞篇中所歌詠大丹藥物
火候細微之旨無不備悉儻好事者夙有
仙骨覩之則智慮自明可以尋文悟解其
諄諄勉後學之辭與魏公同一意嚮蓋所
謂神告心悟畢竟有此理也不然二公何
苦立此空言以厚誣天下後世也哉
天道無適莫兮常傳與賢者
譚景升以化書授宋齊丘齊丘殺景升并
竊其書自名之尋亦不得善終此傳非其
人而彼此致禍者也吴世雲以道授許旌
陽旌陽又得諶母之至道復授於吴厥後
皆得道成此傳得其人而彼此致福者也
蓋天道無親常與善人苟非其人道不虚
行豈得無禍福於傳授賢否之間乎嗚呼
世道不古愈降愈下善人吾不得而見之
矣得見有恒者斯可矣
鼎器歌
圓三五徑一分
圓三徑一此吾身中之寶鼎也三才位其
中五行運其中鉛汞土居其中陰符經謂
爰有其器是生萬象即此物也金丹種種
玄妙皆不出乎此若曰不在吾身而在他
人則非清靜之道矣
口四八兩寸脣
口四八者四象八卦皆在其中也兩寸脣
者具兩儀上下之界分也
長尺二厚薄匀
鼎長一尺二寸以應一年十二月周天火
候鼎身腹令上中下等均匀不可使之一
偏也
腹齊正坐垂温
坐之時以眼對鼻以鼻對臍身要平正不
可欹側開眼須要半垂簾不可全閉全閉
則黑山鬼窟也氣從鼻裏通關竅不可息
麤息麤則火熾火熾則藥飛矣
陰在上陽下奔
陰上陽下水火旣濟也還源篇云娑竭海
中火崑崙山上波誰能知運用大意要黄
婆向微黄婆運用之功則水曰潤下火曰
炎上何由旣濟哉
首尾武中間文
首尾晦朔也中間月望也晦朔乃陰極陽
生之時故用武火月望乃陽極陰生之時
故用文火然所謂晦朔月望亦譬喻耳却
不可只就紙上推究也
始七十終三旬二百六善調匀
三旬即三十也七十三十與二百六十合
之則三百六十應一年周天數也修鍊而
至於百日數足則聖胎方靈聖胎旣靈此
後二百六十日善能調匀氣候常使暖氣
不絶則丹功自成翠虚篇云温養切須常
固濟巽風常向坎中吹行坐寢食總如如
惟恐火冷丹力遲他無艱辛也
陰火白黄芽鉛
自子至巳爲陽火之候自午至亥爲陰火
之候酉居西方西方屬金故曰陰火白悟
眞篇云蟾光終日照西川是也土中産鉛
鉛中産銀銀自鉛中鍊出結成黄芽名爲
眞鉛金碧龍虎經云鍊鉛以求黄色是也
兩七聚輔翼人
兩七東方蒼龍七宿西方白虎七宿也人
中央人位也兩七聚輔翼人者龍蟠虎媾
會聚於中央也若然則南海之儵北海之
忽相遇於渾沌之地矣此所以烹而成丹
也悟眞篇云三家相見結嬰兒又曰五行
全要入中央其斯之謂歟
贍理腦定昇玄
腦爲上田乃元神所居之宫人能握元神
栖于本宫則眞氣自昇眞息自定所謂一
竅開而百竅齊開大關通而百關盡通也
作丹之時脱胎而入口功成之後脱胎而
出殻皆不外此靜中吟云我修崘崐得眞
訣每日修之無斷絶一朝功滿人不知四
面皆成夜光闕兹蓋修持日久功夫贍足
非一朝一夕之故也
子處中得安存
嬰兒處於胎中得坤母慇懃育養則得以
安存矣
來去遊不出門
門者玄牝之門也來去遊者呼吸之往來
也往來不出乎玄牝之門則陰陽氣足自
通神也
漸成大情性純
行住坐臥綿綿若存則日復一日漸凝漸
聚胎氣旣凝嬰兒顯相而情性愈純熟也
却歸一還本元
大丹之道抱元守一而已其始入也在乎
陰陽五行其終到也在乎混沌無極此之
謂歸一還元也
善愛敬如君臣
一年處室夙夜匪懈愛之敬之如臣子之
事上也
至一周甚辛勤
還金篇云快活百千劫辛勤一二年自古
蓋未有不辛勤入室一年而能平地登仙
者也靈源大道歌云他年功滿乃逍遥初
時修鍊須勤苦勤苦之中又不勤閑閑只
要養元神其說有味哉有味哉
密防護莫迷昏
翠虚篇云晝運靈旗夜火芝抽添運用切
防危若無同志相規覺時恐爐中火候非
蓋道高一寸魔高一尺百刻之中切忌昏
迷在修鍊之士常惺惺耳
途路遠極幽玄若達此會乾坤
運用於玄牝之間一日行八萬四千里之
路豈不途路遠耶其大無外其小無内迎
之不見其首隨之不見其後豈不極幽玄
耶人能達此則可以驅馳造化顚倒陰陽
會吾身之乾坤矣
刀圭霑靜魄魂
刀圭丹頭也魂魄龍虎也運入崐崘峯頂
而化爲玉漿流入口則風恬浪靜虎伏龍
降也
得長生居仙村
丹成之後散誕無拘繫翛然道轉高不問
山林之與朝市皆可以栖隱今魏公不曰
在市居朝而曰居仙村者畢竟山林是靜
縁也
樂道者尋其根
根者天地之根也金丹之基也翠虚篇云
一纔識破丹基處放去收來總是伊似非
至人指授莫有識之者樂道之士有能尋
而得此抑何其幸耶
審五行定銖分
五行順則生人逆爲丹用法度不可不審
也火數盛則燥水銖多則濫斤兩不可不
定也
諦思之不須論深藏守莫傳文
悟眞篇云近來透體金光現不與凡人話
此規靜而思之此道乃千聖所祕得之者
但藏之肺膺自受用足矣何乃輕泄慢漏
孜孜焉語人哉雖然自爲計則得矣其如
天下後世何此參同契所以作
御白鶴兮駕龍鱗遊太虚兮謁仙君受圖籙
兮號眞人
胎圓功成之後須當調神出殻或跨白鶴
或乘火龍超度三界難徑上元始天自此
逍遥快樂與天齊年號曰眞人雖然凡所
有相皆是虚妄何白鶴龍鱗之有哉若言
他是佛自己却成魔又奚仙君之有哉當
知白鶴龍鱗皆自我神通變化而仙君亦
是自己三清何勞上望或者不達此理乃
晝夜妄想以待天詔至有爲黑虎所銜巨
蟒所吞者豈不痛哉宋人鑿井而得一人
之力相傳以爲人自土中出許旌陽舉家
成道後人以爲拔瓦屋入於雲中甚矣世
之好譎怪也然此可爲智者道難與俗人
言其維哲人告之話言順德之行其維愚
人覆謂我僣吾安得夫圓機之士而與之
極論哉吁
序
參同契者敷陳梗槩不能純一泛濫而說纖
微未備闊略髣髴今更撰録補塞遺脱潤色
幽深鉤援相逮旨意等齊所趣不悖故復作
此命三相類則大易之情性盡矣
參三也同相也契類也謂此書借大易以
言黄老之學而又與爐火之事相類三者
之陰陽造化殆無異也魏公憫後學之不
悟於是作此一書以敷陳大道之梗槩然
恐漏泄玄機遂不敢成片敷露未免傍引
曲喻泛濫而說又恐闊略髣髴不能備悉
纖微復述鼎器歌於後凡篇中文辭之遺
脱者皆於此歌補塞之義理之幽深者皆
於此歌潤色之使三篇之言鉤援相逮旨
意等齊庶幾後之覽者便得徑路不悖其
所趣也翠虚篇云道要無中養就兒箇中
别有眞端的都縁簡易妙天機散在丹書
不肯泄今夫魏公之所以敷陳不已至于
再至于三其意不過亦如此不然則大丹
之要一言半句足矣又安用覼縷爲哉
大易情性各如其度黄老用究較而可御爐
火之事眞有所據三道由一俱出徑路
道無不在頭頭俱是三聖如其度以作易
黄老究其妙以作丹爐火盜其機而爲燒
鍊之術或著於言或修於身或寓於物此
皆仰觀俯察明陰陽配合之法遠取近用
得造化變通之理於是有此三道三道殊
塗而同歸此其所以爲三相類
枝莖華葉果實垂布正在根株不失其素誠
心所言審而不誤
道者萬物之本猶木之根株也發而爲枝
莖於是有三聖之易散而爲華葉於是有
爐火之術至於結爲果實而返本還源此
黄老之所以不失其素而修鍊金液内丹
養成聖胎也魏公以此三者互相類之道
鼎立而言豈故好爲此鄭重實欲使學者
洞曉陰陽深達造化也其言出於誠心厥
亦審而不誤矣
鄶國鄙夫幽谷朽生挾懷朴素不樂權榮栖
遲僻陋忽略利名執守恬淡希時安平宴然
閒居乃撰斯文
魏公生於東漢名伯陽號雲牙子會稽上
虞人也今言鄶國者隱其辭也本高門之
子世襲簪裾惟公不仕修眞潛默養志虚
無博贍文詞通諸緯候恬然守素惟道是
從每視軒裳爲糠粃焉不知師授誰氏而
得大丹之訣乃約周易撰此參同契三篇
又恐言之未盡復作鼎器歌以補塞三篇
之遺脱潤色三篇之幽深密示青州徐景
休從事徐乃隱名而註之至桓帝時復以
授同郡淳于叔通遂行於世嗟夫是書闡
明道要發露天機其體認眞切如此其講
貫該博如此兹蓋非苟知之亦允蹈之者
也而魏公猶以鄙夫朽生自處至人之謙
晦蓋如此
歌叙大易三聖遺言察其所趣一綂共倫務
在順理宣耀精神神化流通四海和平表以
爲曆萬世可循序以御政行之不繁引内養
性黄光自然含德之厚歸根返元返在我心
不離己身抱一無舍可以長存配以服食雄
雌設陳挺除武都八石棄捐審用成物世俗
所珍羅列三條枝莖相連同出異名皆由一
門
伏羲畫八卦因而重之文王設卦觀象繫
辭焉以明吉凶孔子又賛之以十翼蓋將
順性命之理而彌綸天地之道也是故表
以爲曆則坦然可循是爲萬世法序以御
政則行之不繁足爲百王之軌範易道可
謂大矣黄帝觀天之道而執天之行老子
含德之厚而比於赤子陰符三百餘字道
德五千餘言反覆議論無非發明造化自
然之妙是故世之修丹者必以黄老爲宗
黄老可謂至矣乃若服食之法得其陰陽
配合之妙以制伏鉛汞則二黄之類先可
掃除其餘衆石亦皆可棄審其用而煆鍊
之或爲黄或爲白則成物於天地間豈不
爲世俗所珍爐火可謂奇異矣大易也黄
老也爐火也三條羅列枝莖相連同出異
名皆由一門此之謂三相類
非徒累句諧偶斯文殆有其眞礫硌可觀使
予敷僞却被贅愆命參同契微覽其端辭寡
意大後嗣宜遵
魏公作鼎器歌以繼於三篇之後其文字
礫礫硌硌粲然可觀豈徒抽黄對白諧耦
斯文以爲觀美哉殆有至眞之理存乎其
間也若謂以妄僞之說誑惑後人則稍知
道者所不肯爲曾謂魏公爲之乎又況天
鑑昭昭禍福不遠何苦以僞言誤天下後
世而自取欺天之罪哉蓋鼎器歌之作所
以補塞三篇之遺脱潤色三篇之幽深也
其辭雖三字爲句似乎簡短其意則廣大
兼該靡所不備眞所謂坦然明白可舉而
行者也後學不於此而取信將奚之焉
委時去害依託丘山循遊寥廓與鬼爲鄰化
形爲仙淪寂無聲百世一下遨遊人間敷陳
羽翮東西南傾湯遭阨際水旱隔并柯葉萎
黄失其華榮各相乘負安穩長生
此乃魏伯陽三字隱語也委與鬼相乘負
魏字也百之一下爲白白與人相乘負伯
字也湯遭旱而無水爲昜阨之厄際爲阝
阝與昜相乘負陽字也魏公用意可謂密
矣元豐間吕吉甫守單州吕洞賔至天慶
觀索筆書二詩其一云野人本是天台客
石橋南畔有住宅父子生來只兩口多好
歌而不好拍時吕守之壻余中釋之曰天
台客賔也石橋洞也兩口吕也歌而不拍
乃吟詩也吟此詩者其吕洞賔乎是知古
仙立言於世惟務發明斯道以接引後人
初不欲彰己之名也
讚序
參同契者辭陋而道大言微而㫖深列五帝
以建業配三皇而立政若君臣差殊上下無
準序以爲政不至太平服食其法未能長生
學以養性又不延年至於剖析陰陽合其銖
兩日月弦望八卦成象男女施化剛柔動靜
米鹽分判以易爲證用意健矣故爲立注以
傳後賢惟曉大象必得長生强己益身爲此
道者重加意焉
此篇以讚序名乃後人讚序魏公此書之
辭又曰故爲立注以傳後賢其非魏公本
文也審矣朱晦菴云或云後序或云魏君
讃詳其文意乃是注之後序彭序云魏君
密示青州徐從事令箋注徐隱名而注之
至桓帝時復傳授於同郡淳于叔通因得
行于世恐此是徐君語也其注則不復存
矣彭眞一云按諸道書或以眞契三篇是
魏公與徐從事淳于叔通三人各述一篇
斯言甚誤且公於此再述云今更撰録補
塞遺脱則公一人所撰明矣況唐蜀眞人
劉知古者因述日月玄樞論進于玄宗亦
備言之則從事箋注淳于傳授之說更復
奚疑愚嘗紬繹是說竊歎世代寥遠無從
審定是耶非耶皆不可知忽一夕於靜定
中若有附耳者云魏伯陽作參同契徐從
事箋注簡編錯亂故有四言五言散文之
不同旣而驚悟尋省其說蓋上篇有乾坤
坎離屯蒙中篇復有乾坤坎離屯蒙上篇
有七八九六中篇復有七八九六上篇曰
日辰爲期度中篇則曰謹候日辰上篇曰
震受庚西方中篇則曰昴畢之上震出爲
徵其間言戊己與渾沌者三言三五與晦
朔者四文義重復如此竊意三人各述一
篇之說未必不然而經註相雜則又不知
熟爲經熟爲註也愚欲以四言五言散文
各從其類分而爲三庶經註不相泿殽以
便後學參究然書旣成不復改作姑誦所
聞於卷末以俟後之明者
周易參同契發揮卷之九