周易參同契釋疑
周易參同契釋疑
周易參同契釋疑序
世傳周易參同契上中下三篇合而觀之其
辭錯亂本不可以分章也彭眞一因爲解註
遂并魏公後序分爲九十章以應火候之九
轉外餘鼎器歌一篇以應眞鉛之得一前輩
謂此書詞韻皆古奥雅難通讀者淺聞妄輙
更改故比他書尤多舛誤彭公爲之分章解
義誠可謂佐佑眞經矣然承誤註釋或取斷
章大義雖明而古文闕裂如易統天心可不
愼乎之類皆合與下文連屬而彭本乃截爲
上章不成文理意者彭義亦爲近世淺學妄
更所以若是兼又有錯簡如象彼仲冬節一
章不當在審而不誤之下類如雞子一章不
當在各自獨居之下陳抱一嘗以象彼仲冬
節一章移於子當右轉之前亦未爲得鄭虚
一所校自謂詳備而亦有錯處如中而相干
金水合處與鬼爲鄰之類蓋不當改而鄭乃
改中爲午水爲木鬼爲仙去本義遠矣然晦
爽定爲昧爽鼓下定爲鼓鑄粉提定爲服之
厥亦當理愚嘗合諸本參訂之雖皆出於先
正數君子讎校而其間更有大叚舛誤如三
五併危一兮都集歸一所蓋謂房六張二昴
七三方之氣併在北方危一都會集而歸於
一處也舊本乃以危一作爲一歸一作歸二
非惟失魏公本㫖於理亦自不通此無他蓋
因危一訛作爲一遂疑其重復而誤改之耳
至若補塞遺脫等語即魏公自序也所謂補
塞遺脫乃指鼎器歌也魏公恐篇中所述尚
有遺脫故復作此以補塞之如首尾武中間
文贍理腦定昇玄之說篇中皆不普顯言而
此歌遂陳之也嘗詳其序中數句以姓名櫽
括於其間首初一句又拈出參同契者四字
蓋此章爲魏公白序明矣按彭公註本此序
置在鼎器歌後彭公以鼎器歌辭理勾連字
句零碎分章不得遂移此序附於三篇之末
分爲九十章以應陽九之數退鼎器歌獨存
於後以應水一之數此倒置之失實自彭公
始也五相類即非五相類乃三相類也三相
類者大易黄老爐火三者之陰陽造化互相
似也所謂三道由一俱出徑路又曰羅列三
條枝莖相連同出異名皆由一門是也外有
讃序一篇或云後序或云魏公讃後人莫知
所從遂總名之曰讃序晦菴朱子詳其文意
以爲註之後序註亡而序存耳近世註釋者
皆祖朱子此說因而削去不録然舊本既載
不容不存愚今併書之以附于卷末蓋不欲
棄其舊也嗚呼由魏公至于今千有餘歲去
古日益遠傳訛日益衆或有識者悼古文之
久翳而爲之剔僞辯眞衆必愕眙非詆而笑
其僣妄於是寧結舌不語而終莫敢著筆爲
是書任其責雖然其如後人何此鄭虛一所
以甚爲是書惜也愚區區晩學幸遇明師獲
承斯道之正傳兼得是書之善本歷試以還
講明粗熟朞年而書成深恐推之未盡言之
未詳改竄凡更三四藁又恐後人無以折衷
遂合蜀本越本吉本及錢唐諸家之本互相
讎校以爲定本其諸參錯不齊則有朱子考
異一書在兹不復贅云時五星聚丑之年金
精滿鼎之日林屋洞天紫庭眞逸全陽子書
周易參同契釋疑
林屋山人全陽子俞琰迷
上篇釋疑
匡郭一本匡作垣陳抱一註本改爲圍郭避
諱也
運轂正軸謂修丹當正其心猶運轂當正其
軸也軸在轂内以貫於轂輻則又在轂之外
以輳於轂者也一本軸作輻非是
牝牡四卦蓋繳上文乾坤門户坎離匡郭之
句總言之也此四卦乃鼎器藥物後言六
十卦乃火候也如中篇謂四者渾沌亦是
繳上文乾剛坤柔坎離冠首之句後又日
六十卦用張布爲輿恰成六十四卦六十
四卦皆爲吾丹道之用此所以爲周易參
同契也一本以牝牡四卦爲震兊巽艮非
是
以爲橐籥凝神子陳會眞註本以作互
猶御者之執銜轡有準繩正規矩隨軌轍處
中以制外謂如御者處於車中而能制御
馬之進退以合乎規繩也蓋與中篇龍馬
就駕明君御時意同舊本猶御者之執銜
轡有凖繩作猶工御者執銜轡凖繩墨非
是前輩乃承誤注釋以爲猶工者之於繩
墨規矩御者之於銜轡軌轍誤矣
兼并爲六十謂日用兩卦一月三十日兼并
爲六十卦也一本作兼并爲六十四非是
用之依次序一本依作如
既未至昧爽即下文晦至朔旦之謂也一本
昧作晦非是蓋既未即月晦昧爽即月朔
若以爲既未至晦爽則猶言晦至晦爽於
文義大謬矣
春夏據内體從子到辰巳秋冬當外用自午
訖戌亥蓋以兩卦並言前一卦屬春夏自
子至巳陽自下而升也後一卦屬秋冬自
午至亥陰自上而降也若只以一卦言則
一卦止有六爻以十二時配之恰欠其半
畢竟日用兩卦直事須當以兩卦並言
得其序一本序作理
變化於中晦菴朱子註本變化作升降一本
作升降變化於其中
包袤蓋用文子通玄眞經語舊本作包囊非
是
以無制有乃是制造之制非制御之制也大
丹之法於無中造出有來故曰以無制有
如作制御之制發明而以無爲神爲汞爲
離以有爲氣爲鉛爲坎此亦是一說然非
魏公本㫖愚嘗反覆考之蓋因龍虎經有
所謂有無相制朱雀炎空於是後人更不
究上下文之義竟以制造之制作制御之
制說了又如中篇謂剛柔斷矣不相涉入
言剛柔不相侵逾也故繼之曰五行守界
不妄盈縮却與後章剛柔離分之義不同
或又泥乎龍虎經有所謂剛柔抗衡不相
涉入非火之咎譴責於土之說亦未免以
剛柔離分之義說了令人相傳皆謂魏伯
陽因龍虎經而作參同契故不得不祖龍
虎經之說殊不知龍虎經乃是櫽括參同
契之語實出於魏公之後晦菴朱子云後
人見魏伯陽傳有龍虎上經一句遂僞作
此經大槩皆是體參同契而爲之其間蓋
有說錯了處愚向者未得其說亦弗敢便
以朱子此論爲然後來反覆玩味以參同
契相對互考其說乃覺龍虎經之破綻旁
出而眞是櫽括參同契之語也蓋魏公之
作參同契乃是假借同易爻象發明作丹
之祕非推廣龍虎經之說若果推廣龍虎
經之說則當曰龍虎參同契不得謂之周
易參同契也然而龍虎經亦是好文字是
故蔡季通深喜其言如曰元君始鍊汞神
室含洞虚又曰自然之要先存後亡誠爲
至論但不是魏公以前之書耳
器用者空李抱素註本者作皆
爲徴一本徴作證
相當一本當作合非是
始終一本作終始非是
皆稟中宫一本禀作在一本作中宫所稟非
是
之時一本時作際
統黄化一本作化黃包
鄞鄂朱子考異作根鄂鄂即萼也詩云鄂不
韡鞾是此鄂字或作垠堮或作圻堮或作
新鍔皆非是
稱元皇一本稱作當
元年一本年作炁
乃芽滋一本作芽乃生一本作乃牙滋
復卦建始初或疑與關雎建始初重複遂改
初爲萌朱子謂此乃不謂古韻者妄改之
也又如下文九六亦相當或疑與剛柔相
當重復而改當爲應皆非是
日月無雙明謂日出則月没月出則日没晝
夜遞照迭爲出没也一本無作炁非是蓋
古先無字皆作无如易所謂无妄无咎皆
此无字一本作煥炳而成雙
兎者吐生光一本作兔魄吐精光一本作兎
魄吐生光
東方喪其明舊本作東北喪其明蓋因易有
東北喪朋之語遂相承其誤習之而弗察
也按坤卦云西南得朋東北喪朋蓋謂坤
位西南西有兊南有離巽皆陰卦也以陰
從陰故云得朋若東北則震艮坎乾皆陽
卦也故云喪朋今魏公謂坤乙三十日東
方喪其明蓋言三十日之晨太陰没於東
方乙位即非用坤卦東北喪朋之說何以
明之蓋西方庚辛南方丙丁東方甲乙乃
一月六節内太陰昏見晨没之地王保義
所謂月有三移是也今夫月之三日昏見
于西方庚至十六則晨没于西方辛八日
昏見于南方丁至二十三則晨没于南方
丙十五日昏見于東方甲至三十則晨没
于東方乙其理蓋曉然矣豈得乙爲東北
耶自古甲之與乙俱列于東方即不在東
北今以乙爲東北則乾體就之時曷不謂
之盛滿甲東北耶甲近東北且不謂之東
北何況乙在甲之前而又近東南其非東
北也明矣
九六亦相當上文復卦建始初下已釋之
易象索滅藏謂三十日之夜日月之象俱沉
於北方也一本易象作陽炁非是
象彼仲冬節至以曉後生盲舊本錯於後序
陳抱一移置子當右轉之前皆非是按此
章凡押兩傷字并上文易象索滅藏連之
則又押兩藏字蓋古人多用重韻後人不
曉往往妄亂遷改遂使文意不連屬如上
文關雎建始初與復卦建始初又如剛柔
相當與九六亦相當皆重韻也豈可遽以
重韻而害其正文哉
商旅一本商作賈
浩廣一本廣作曠
眇難覩一本覩作覿
符徴一本徴作證
節令一本節作時
中稽於人心一本心作情
依卦變一本作循卦節
循彖辭一本循作因彖作象非是
乾坤用施行天地然後治一本治作理一本
作天下然後治此二句似乎引用乾卦乾
元用九天下治之文然按上文坎離者乾
坤二用則是坎離爲乾坤之用非謂用九
用六也如上文東方喪其明亦非用坤卦
東北喪朋之義蓋魏公之爲是書大率皆
是假借正不必牽泥也
可不愼乎一本作可得不愼乎非是
魁杓一本杓作柄
誃離即别離也一本作移離一本作坎離
仰俯他本皆作俯仰朱子謂當作仰俯乃叶
韻今從之
統録一本統作總
日含五行精一本含作合非是
詰過貽主一本作結過移主
辰極處正一本處作受一本正作政
布政一本作政德
終脩一本脩作循一本作中美
以掩蔽一本以作已
有無亦相須謂水火二氣相資而成造化也
有無或作金炁或作吟炁皆非是
進退分布一本進退作退而非是
採之類白一本採作望一本作搖
白裏一本作包裏
相扶一本扶作拘
相連一本連作通
是非歷藏法謂此道非歷五臟存思之法也
若以是非兩宇作是是非非之義則誤矣
次日辰一本次作以非是
累土一本作周回
而意悅一本作意悅喜
跨火不焦入水不濡道成之後法身則然若
以血肉之軀投𢌿水火則豈特焦濡而已
哉
移居一本居作名非是
功滿一本滿作成非是
偃月按下文曰汞日則偃疑作鉛音聲相傳
之訛耳
作鼎爐舊本作作法非是
艮亦八一本作亦如之
虧明一本明作傷
金本從日生朔旦受日符謂月之光從日而
生每月朔旦與日相合也蓋金火即日月
也舊本日作月非是若以爲金本從月生
則猶日月本從月生此何義理
數稱五一本數作號
含育一本作貪欲
佇息謂凝佇呼吸之息二者合而爲一如夫
婦之交合也一本息作思一本作恩皆非
是
執平一本執作氣
土遊於四季守界定規矩諸本皆在壽命得
長久之下惟鄭虚一本却在本性共宗祖
之下
金以砂爲主禀和於水銀即是直指凡砂凡
汞之造化以譬喻丹法之造化却非假借
外一物以比並内一物相對而言也
以黍一本黍作粟非是
其卵一本卵作子非是
泥汞一本汞作澒
鍊飛一本飛作治一本作持
鼓鑄一本鑄作下非是
雜性不同類一本類作種
僥倖訖不遇聖人獨知之朱子本無此十字
生狐疑一本生作坐
始畫八卦效法天地一本作始畫八卦象效
法天地圖一本作晝八卦效天圖皆非是
循而一本作結體
庶聖謂無位之聖人也孔子是已一本作聖
者與非是
三君一本君作聖
令可法一本令作誠
爲世定此書謂金丹大道無形無兆無以使
後人取法故定此參同契一書于世與中
篇定録斯文義同舊本作爲世定詩書非
是
竊爲一本爲作待
輙思慮一本作綴斯愚非是
金計有十五水數亦如之即前章所謂上弦
兌數八下弦艮亦八也蓋上弦金半斤下
弦水半斤以兩弦相合而觀之則成一月
三十日之數却與水中金之義不同一本
金計有十五作金數十有五
其土遂不入二者與之俱三物相含受變化
狀若神此三物即是金水土三件金水二
者與土合而爲一故曰三物相含受若又
添水火言則成五物矣或以三物爲金火
木以二者爲水火冗雜殆甚非至論也一
本其土作其三二者作火二又作水二皆
非是
濤治一本作鑄冶
致堅完一本致作緻
炎火張於下龍虎聲正勤與下篇升熬於甑
山兮炎火張設下白虎倡導前兮蒼龍和
於後實同一義舊本龍虎作晝夜非是
始文使可修一本作始初文可修
親觀一本作相親一本作須親
服之一本作粉提一本作粉捏一本作提粉
皆非是
一丸一本丸作元一本作粒皆非是
刀圭即是刀頭圭角些子而已言其不多也
若以刀爲金圭爲二土巧則巧矣然非魏
公之本旨也
較約一本較作簡
光明一本明作榮非是
薄蝕一本作激薄
顯龍虎一本顯作題
嘉黄芽一本嘉作加
中篇釋疑
偕以造化一本偕作須一本作始
元基一本作玄基一本作元模
六十卦用張布爲輿一本用作周非是
不邪一本邪作陂
傾危國家一本作家國傾危
卦日一本日作月
六十卦用各自有日一本六十卦用作餘六
十卦非是
在義設刑舊本在作立
日辰一本辰作夜
用心一本作逆賊一本作迸散
巳口一本巳作鼎
之來一本來作中
剛柔斷矣不相涉入上篇以無制有下已釋
之
晦朔之間合符行中至始於東北箕斗之郷
蓋晦朔之間乃是亥後子前日月於此而
隱藏箕斗之鄕乃是艮後寅前日月自此
而旋起以比喻丹法之妙與天地日月同
途也或者徑以艮後寅前爲晦朔之間爲
一陽生採藥之候則相去遠矣
旋而右轉嘔輪吐萌謂陽火自腰間旋斗歷
箕上至玄關則光耀透于簾帷之外也一
本旋而作左旋
昴畢之上震出爲徴蓋謂月初生見於西方
其象如震以喻身中火候也若以月出方
位論先天八卦方位則先天之震不在西
火候之震亦不在西既不識其落處徒見
其說之相戾耳
和平一本和作初
其統一本其作陰
六五坤承謂六五三十日却非謂坤卦六五
爻也
陽數已訖訖則復起推情合性轉而相與諸
本皆在爲道規矩之下惟朱子本在世爲
類母之下非是
周流六爻一本流作章非是
難以一本以作可
滋彰一本彰作亨
生光一本生作正非是
漸進一本漸作寖
成泰一本成作承
運而一本而作移
榆莢一本莢作葉非是
振索一本索作京
陽終於巳中而相干謂四月屬巳律應中吕
也霞山子詹谷註本中而作中吕一本中
作午非是
午爲蕤賔爲一本作主
遯世去位一本作遯去世位非是
其精一本其作眞
陰伸陽屈毁傷姓名謂七月屬申律應夷則
也伸即申也傷即夷也舊本毁傷作没陽
一本作没揚皆非是
消滅一本滅作息非是
至神一本至作其一本神作坤
衰盛一本衰作更非是
承御一本承作汞
千秋一本秋作載
一無一本無作元非是
流布一本流作雲
類如雞子至肉滑若飴舊本差在後蓋疑其
重韻而妄掇之也今移正之類如一本類
作狀相扶一本扶作符乃具一本具作俱
若飴舊本飴作鉛朱子本改正作飴
新鍔上篇已釋之
恒爲一本作築固一本作築完一本作築垣
于斯之時情合乾坤一本作爰初之時由乎
乾坤
拘則水定水五行初一本作則水定火五行
之初
道無形象舊本無作之蓋古者無字是此无
字之與无草寫則相似故誤作之字也一
本象作狀
眞一難圖一本一作其
至懸一本作玄且非是
耳目口三寳一本作耳目已之寳非是
發揚一本揚作通
視覽一本覽作聽
傾鴻濛一本作順以鴻
念念舊本作無念
證驗自椎移舊本作證難以椎移非是
寖以一本作以浸
洞無極一本洞作潤非是
谷中一本作中宫一本作客中皆非是
任杖一本作拄杖
没水一本没作投
獲黍一本獲作穫
不見功一本不作無
至約一本至作事非是蓋草書至事之相似
也
遂相銜嚥咀嚼相吞奮本彭眞一註及紹興
間劉水年本皆在慈母育養孝子報恩之
下朱子謂今按二句自屬下文俱相貪併
之下四句相承語意連屬不當在此愚按
此章以母子之情爲喻蓋所謂遂相銜嚥
如慈烏反哺之義正當在此今依舊本移
正之
三五寫一即上篇子午數合三戊己數稱五
是也蓋與悟眞篇三五一不同一本爲作
與非是
子當右轉謂虎向水中生也午乃東旋謂龍
從火裏出也子午即水火也子當右轉者
金水合處蓋從右轉至於子也午乃東旋
者木火爲侣乃自東旋至於午也天道左
旋右轉還丹之道與天道一同若曰子從
右轉而加酉午從東旋而加卯則是右旋
左轉與天道背馳矣東旋一本東作左
主客一本客作定
貪併一本併作便一本作榮皆非是
各得其性一本得作有性作功
如審一本審作有
得成正道一本作得爲成道
父主禀與一本主作生非是
牝雞一本牝作肥
施化之道一本道作功一本作精非是
受氣之初一本之作元
日改月化蓋用莊子語一本作日受月化非
是又疑日受月化礙理遂改爲月受日化
亦非是
水性周章一本水性作和融
木火爲侣謂龍從火裏出東三南二同成五
也金水合處謂虎向水中生北一西四共
成之也張紫陽謂四象不離二體正是此
意或用先天離坎加於後天震兌以發明
此說不惟失魏公本旨蓋與身中造化大
段相反一本金水作金木木火作水火謬
之甚矣
列爲一本列作合一本作引
心赤爲女一本脫此四字
子五行始一本脫此四宇一本子作居
建緯一本緯作位
虚危一本作抱眞
執火一本作降坐
調合一本作執火
妄有所冀一本作冀有所望
以硇一本硇作□
下篇釋疑
惟昔聖賢懷玄抱眞至憂憫後生好道之倫
隨傍風采指晝古文著爲圖籍開示後昆
露見枝條隱藏本根蓋謂古之聖賢既得
此道以懷玄抱眞復憂憫後生好道之士
不得其說遂爲之隨傍風采援古證今著
爲圖籍以開示之又不敢直直敷露於是
託號五金八石而發明之也所謂著爲圖
籍託號諸石乃指古之聖賢如此非謂後
生好道之人如此也此章彭眞一陳抱一
皆體認錯了惟朱子註獨得其旨
三元一本元作光非是
精溢一本作津液非是
化形一本化作變
覆謬衆文謂反覆謬亂其文而不敢徑直漏
泄也一本謬作冒非是
傳世一本傳作舉
不仕一本仕作遂
故爲亂辭一本爲作非非是
玄溝一本溝作遠
退自後舊本後作改非是
關楗有低昂兮周天遂奔走周天兩字舊本
皆作周炁朱子疑周炁無義理遂改爲害
炁亦非是害字與周字蓋相似炁字與天
字頗相近也
江河無枯竭兮水流注於海舊本無作之非
是之元之誤中篇道無形象下已詳釋之
一本河作准
終復始一本作復終始一本作復更始
張於一本於作設
白虎一本虎作礬非是
蒼龍一本龍作液非是
壓止一本止作之
龍鱗甲鬛一本龍作魚甲作狎非是
接連一本作雜遝自相守一本自作而
房六一本六作七非是
正陽一本陽作陰非是
三五并危一兮都集歸一所蓋謂房六昴七
張二三方之氣并北方危一都會集而歸
於一處也中間極有造化蓋南北張危月
也東西房昴日也危一合房六則爲水之
生成數張二合昴七則爲火之生成數房
六在東張二在南木火爲侣六與二合而
成八昴七在西危一在北金水合處七與
一合而成八應二八一斤之數所謂本之
但二物者此也一本并危一作并爲一又
一本作之與一皆非是一本一所作二所
亦非是當知魏公之作是書無一語不合
造化若以爲三五之與一兮都集歸二所
則造化何有哉又况二所之說尤其大謬
縱使果謂之二所則當言分不當言集既
謂之集則當言一所不當言二所也
取甫詹霞山註本作甫取
赤色通表裏一本作赤黑達表裏
黍米一本黍作稻非是
若山澤氣烝兮一本作山澤氣相烝兮非是
億世一本世作代而可考一本而作自
心靈一本心作魂忽自悟一本忽作乍
受圖籙一本作録天圖非是
鼎器歌釋疑
徑一分舊本徑作十
長尺二一本尺二作二尺非是
腹齊正朱子云按齊即古臍字一本作腹三
齊非是
首尾武中間文蓋謂晦朔爲首尾月望爲中
間也首尾即是一處中間亦即是一處若
言巳爲陽子尾午爲陰亥首巳午兩向爲
中間則是兩箇首尾兩箇中間矣一說以
進陽火則子丑寅爲首辰巳爲尾退陰符
則午未申爲首戌亥爲尾中宫爲中間則
是兩首兩尾一中間其說皆未穩
兩七聚一本聚作竅非是
贍理腦一本贍作瞻一本作膽皆非是
序釋疑
三相類謂大易黄老爐火三者之陰陽造化
互相似也自彭眞一以木三火二土五金
四水一畫爲五位相得而各有合之圖故
後人皆祖彭氏此說竟以爲魏公本文而
並作五行之相類說了沿襲至今無有辯
之者皆不恩魏公所言相類者果爲何事
況易所謂五位相得而各有合盖合五行
之生成數今彭氏止用生數爲得謂之五
位相得而各有合或以爲木三火二爲一
五金四水一爲一五與中央土五共成三
五則猶可謂之三五相類今言五行之相
類則水自一數火自二數金木土之數各
各不同安取其爲相類哉一本作互相類
似亦可取終不若三相類之說爲甚明也
蓋詳其下文有曰三道由一俱出徑路又
曰羅列三條枝莖相連同出異名皆由一
門其爲三相類居然可見矣
鄶國鄙夫魏公自謂也魏公乃㑹稽上虞人
今不曰會稽而曰鄶國者不欲顯言其本
貫也若直謂之會稽則是後人改之之辭
非魏公本文也
挾懷村素一本作懷朴抱素
不樂權榮謂不肯愛樂權勢榮耀也樂字當
作去聲一本權作懽非是
利名一本利作令
宴然閒居一本作遠客燕閒
察其所趣一本所作㫖
共倫一本倫作論施化一本施作神
歸根一本根作愚非是我心一本心作形
八石一本八作五成物一本物作功
委時去害依託丘山循遊寥廓與鬼爲鄰至
各相乘負安穩長生十六句乃是櫽括魏
伯陽三字各相乘負者如委鬼相乘負爲
魏人白相乘負爲伯阝易相乘負爲陽是
也一本鬼作仙阨作厄各相乘負安穩長
生作吉人相乘安隱長生又一本作吉人
相乘負安穩可長生皆非是又一本東西
南傾作東西南北水旱隔并作水旱兵革
讚序釋疑
立政一本作御極
米鹽蓋用史記天官書語米鹽分判猶言黑
白分明也一本米鹽作坎離非是
以易一本易作經
立注一本注作法非是
爲此一本此作吾
周易参同契釋疑(終)