道樞
道樞
道樞卷之三十二
宋至游子曾慥集
參同契上篇(同章異辭有淺有深/測乎天地則知其心)
道生一一生二二生三三生萬物至藥之理
其畢於斯歟孰能知道之始哉其惟伏羲氏
而已矣於是有大易者元始之氣造化之用
也故混沌之初玄素胞胎中有眞精能親所
親其自然者耶水流濕火就燥人能通乎道
道亦通乎人矣人道相通謂之聖人故玄者
人之不昧者也蓋不知其能育白金焉夫一
陽處乎五陰之下初九潜龍之位也玄功歸
一萬物生焉故曰腎者太極也處其陰陽而
能化育者莫大乎日月日月者太易也至藥
也陰陽之郛郭也於是陰陽含養而産白金
生一之道也玄主乎靜神魂神魂靜則通靈
徹視矣物象既立謂之太初混沌合而别一
氣謂之眞一斯九二見龍在田之象也經曰
得乎一萬事畢故眞一者主乎骨之髓關雎
之淑女也是以成眞一者玉質而金聲眞一
所謂也自無生於有自有返於無還丹之根
蒂也夫爲至藥而不知眞一者吾未見其有
成也將欲錬之必考諸五行之精於是白金
黄芽者丹之母也金質而汞者非汞之形也
其乃金葩凝液抱一含眞以脱五行者也於
是有太始焉一主于火二主于土南方者離
也故主火火能生土者焉而無正形其寄位
于丙丁者也陰者道之本也藥之基也陽者
形之始也汞之未變陽不可獨立陰不可自
生也是以陽因陰而有者也陰禀陽而孕者
也二者和合而大道成矣火者生土也土者
育萬物也故藥之用土以能生長乎汞爲萬
物之基焉土之數五屬乎脾旁該四象(四藏/也)
於是五宫五帝游于九天禀道以生一然則
土也者得位乎九五其最尊者歟夫人之神
三萬有六千其形影萬有二千其精光千有
二百其魂有三其魄有七其神有五皆以依
乎五藏以脾爲之主故藥之中以土之德爲
尊焉以其能化五行而成至藥也太素者本
也本立而道生矣三丹者其皆資於斯者歟
其上應乎三天之宫是謂上清之火玉清之
金太清之土焉其西七魄也其東三魂也魄
者陰之精主秋之氣肅殺者也魂者陽之精
主春之氣發生者也是以龍虎相對魂魄相
依經曰震者木之精也丹砂也木之精得金
乃并而爲大丹之君焉火爲父氣爲使歟志
士者其唯察五行之相生更王則成大丹矣
經曰三五一者天地之至精也居四時而能
生成者春也三者何以生萬物乎斯天地之
化氣而成人物禽獸者也吾之萬物者金銀
也三者補氣增筋力益精神者也坎陰也執
一者也陽爻之形其見者五也三者木之靈
也大丹之道此其玄關哉物之太極未有不
返者也地處于混沌如雞子焉判爲二儀二
儀者天地也乾坤也陰陽也天者其清乎地
者其濁乎萬物育於中矣其猶藥之中以汞
變化萬物者歟故至人者先立鼎以象天地
於是日月星辰四象五行因鼎而立焉其錬
之也不失乎星㸃含五行之色象而後爲至
也夫陰陽不交天地斯閉塞矣若天降地騰
山澤通氣不可不交故天地有開闔焉日月
有交映焉至人則而行之三十有六旬一啓
發滌濯增合焉此其九轉者耶全乎四象者
斯通于靈矣(四象者青龍也白虎也朱雀也/玄武也在易爲四象在人爲四)
(支在天爲四時在地/爲四極在藥爲四神)青龍者陽也木而主生
成者也白虎者陰也金而司殺者也朱雀者
陽也日也有火焉主于南方有土焉主于己
能生長者也玄武者陰也月也有水焉主于
北方有土焉主于戊能戡三彭藥之基者也
其或交合焉入于中宫不離於戊己者也九
轉者四神五行位于内二象位于外四神一
飛一伏爲其用者也二象一佐一助爲其補
者也吾之筋骨血肉神氣惡可不足一焉不
足于一則爲瞶爲疾矣吾之藥成必陽得陰
者也於是能含護之至三百有六十焉斯凝
胎則可以還神固形玉髓金筋登乎眞人之
録矣夫不通至理而修諸旁通之方雖制其
汞伏於火而死而不知適足以夭折其生歟
其猶畫地爲鏡祈以照膽冶鉛爲刀祈以勦
鯨亦不明矣夫至藥者法諸天法諸地法諸
人而後可也氣之青者天也其日月五曜及
經星列焉不失日月星辰之㸃則其光通達
矣如無此象徒爲伏于火而已爾非至藥也
吾藥之數合於日月五曜之交或失之銖累
差之君臣則必害吾生矣氣之黄者地也厚
則安靜斯土之用歟其必得汞之類而爲之
焉五嶽四瀆安則不傾有山川焉有品彚焉
各利其方所於是五嶽爲爐汞化萬物天覆
之地載之人民安之天地者鼎也人民者汞
也夫人之形本五行而成故其補之則必以
五行之精氣昔者女媧氏錬五色石以補天
之闕者其善喻乎骨金也血水也肉土也氣
木也暖火也斯豈世之所云五行哉四者管
攝始得謂之至藥焉吾求汞之同類各錬其
精爲之不可以非其類使雜焉語曰狐兔不
乳驥燕雀不卵鳳其謂此歟五行者留神以
補其形是爲龍虎焉不知五行則以他人爲
父母矣故氣者木也骨者虎也血者水之象
也肉者土之象也不死之道其在離宫乎既
知五行則身有主矣五行者親于汞者也五
行相配生成吾藥者也金生水水生木木生
火火生土土生金故春木也夏火也秋金也
冬水也四時之季土也木之主仁而能生成
故丹者木之精也木者能生火則丹者木之
子歟十有一月一陽爻生矣十有二月至于
正月其皆爲春歟火主禮而能滋茂吾藥至
于斯時亦然矣故火也者堅萬物而不朽者
也聖人於是錬陰藥以成陽藥則陰身歸于
陽位矣形固神備至賔於天者火之功也是
以金丹者自春而發生夏而滋隆譬夫草木
猶禀四時而成况吾丹哉火至二者能生于
土也二月三月四月其皆爲夏歟四時之季
有土土主信故無棄於生成思沃執於擇物
雖得中位亦不執四維焉然於四象資土而
生者也萬物因土而生者也吾藥之土出于
華池因火而生者也其寄治于丙丁者明土
之所生者也木以火而成土焉土能生金故
土有五德焉羅絡終始爲藥之用者也(土王/四季)
(也)秋主義也吾之藥至于七月而生成何也
立秋之後草斯秀矣吾藥至于斯時九還七
返亦已畢矣過仲秋之金其氣盛月之二魄
(蟾兔/也)三五圓明吾之藥於是金體成實矣曰
卯曰酉二八之門也曰寅曰申陰陽之祖也
此殺生以時不可以逾者也何以言之金生
于水者也秋金之功退而禪位五月六月其
位水也一陰爻生而爲金故至于七月者無
生育矣何也秋令也其在于人也腎爲智智
者藏也緫五行四象而潜運其化者也聖人
則之是爲大化基穴之始也三事者由此根
而生乎其在於時也主乎氷壯雪盛萬物遁
藏者也聖人則之用火彌年四氣備矣故十
月脱胎自寅而至亥藥之功終矣懵人以爲
十月脱胎而弗知四氣不全焉夫丹之成也
必四時更用自其初也至于十月蓋已一歲
矣矧胎之中亦有沐浴濯用者二焉四時足
而後脱矣於是四氣周矣五行具矣含曜星
羅矣此至藥之始成者也八月九月十月斯
爲冬焉五行極王而乃襢即成化之功歸
于紫色此無爲自然之理也故曰陰陽者三
皇之祖也水也土也二者何先其惟根源之
杞梓乎華池者虎之胎也卯門者龍之趾也
四象五行生成而不窮者也夫藥者無以克
之則不伏焉金之克木者木斯歸金矣木之
克土者土斯歸木矣土之克水者水斯歸土
矣五行之雜又有十焉姑言其二甲者庚之
婦也丙者壬之婦也所克老婦之財也夫不
明五行大其諧和不知君臣爽其錙銖而望
藥之成其猶梯而登天鍼而釣海者哉故不
知所以制伏則神氣不交焉黄帝曰金丹之
要在乎神水華池何謂也以陰一而制陽一
者也天老曰白者金之精其所謂陽一歟黑
者水之基其所謂陰一歟水者道也三一之
義也三一者三丹田也耶吾能守之則乗龍
軿游于上清矣三者俱得乎一者也夫能知
焉則吾之藥已過半矣是以金由水而生水
由金而長金水合度其藥兹至人必窮水火
水火内五行也非外水火也此道也三皇以
之垂範焉予孔子陳十翼以輔之德者德也
修之於身其德乃眞眞者何謂也金液灌形
者歟修乎外者非吾所謂眞也老子曰上德
不德不以德爲德而下求之者也故上德者
水也下德者金也吾金丹有陶鑄之理日月
之候日盈月滿而更相禪焉經曰德主生氣
是也陰陽之數備矣五行推運清濁卷舒陽
勝漸交陰伏而歸寳此所謂眞德之德也惡
有不成丹哉五行成於土者也人而服之化
氣成寳斯長生矣謂之眞人故曰土有五德
非世所謂仁義禮智信之德者也日者積陽
之精也其數九焉在天成象在地成形合和
萬物布氣以生靈者也其中有踆烏陰之精
也其象含護魂魄相經是以離之支火之宫
亦得九焉結氣朱英錬之固形於是參乎二
五一之玄矣故日者其主血脉丹之父也古
之至人錬日之精其身歸于純陽而游太清
矣月者陰之精也積而成坎居水之方其數
一焉吾丹之有金者其猶月乎陽而交乎陰
凝而成質者也故坎之象内陽外陰夫日月
之行有淹速藥之性有燥緩陽燥也陰緩也
藥乃不然陽緩也陰燥也燥也象月之行焉
緩也象日之行焉日之行也晝夜一度一歲
周天矣月之行也晝夜十有二度一日周天
矣故日月者一歲十二度合焉聖人於是取
象以三十日者日月之合次也則開鼎焉增
滌吾藥也日有烏月有蟾兔何也烏者陰之
精氣也蟾兔者陽之精氣也二氣合護還之
自然二氣爲内象也二氣爲外象也日月二
用爲藥之郛郭也郛郭者何也金鼎也坎離
配合而爲之歟故坎陰也月也離陽也日也
水土金三物同者也二氣交合於鼎之内舒
光照曜其猶日月連環于六合之中者歟餌
之錬之千日而陰盡不死矣吾試立象證諭
焉玄武者陰也蛇者陽也龜者陰也牝牡之
義也金龜之道也龜蛇之配合蓋天地陰陽
之自然者也故至藥者須配合陰陽采摘精
微通神合眞君臣有度於是應日月之交會
順四氣之周流然後爲至也交合者何道乎
坎男離女配合乎日月而潜合焉盡一元氣
而芽藥成矣元氣者六旬也於是建寅之辰
終始於申者七返也自子而至于申者九還
也七返之理畢矣是以至藥者晦朔交合務
易子孫生長之義終始於此矣是火之用也
天者晝夜一周其行三百六十有五度日月
星辰周天而旋於是天降地騰日一合焉萬
物以之生化者也五日者一元氣之象六十
時也然則一月有六元是爲三百有六十時
其旬有五日爲陽象乎春夏其旬有五日爲
陰象乎秋冬則一月者具四時生成之道矣
吾可以象乎一歲之火候用卦節開鼎器焉
一日一夜其時十有二其六爲陽也其六爲
陰也二元十日也日用火有節亦有進退消
息之宜存於其間子午分升降消息焉消者
用其時也息者不用其時也日月者三十日
而一交焉十有五日而圜者二時之象也(半/年)
也至晦而陰者一歲之象也於是藥全伏矣
朔日爲生故吾之藥則而象之以加損洗濯
焉此歲月日時之候也經曰三十輻共一轂
此曰用火之法也聖人於是託易象立卦節
焉屯也蒙也明受於朝暮故朝用乎屯暮用
乎蒙則不愆于晦明矣既濟也未濟也月之
始終用事者也孰知陰之中有陽者乎猶鉛
之中有白金者也故黄芽産於河車此何道
也鉛汞爲之於是陰鷇含乎陽華斯内象之
精也譬夫父母傳氣而成身身之扶虚者精
華之氣也彼有以金銀鉛花朱砂爲黄芽者
猶内肉以爲胎可乎孰知陽之中亦有陰者
乎陽之含陰如日之有烏焉陰陽潜應之義
也故汞生於砂陽中有陰歟汞陰類而含陽
性離外陽而内陰者也白金産於河車者陰
含陽也其雲之從龍風之從虎歟陰陽自然
之道也夫吾之至藥其禁戒其條理各有方
焉是豈簡牘可傳哉其精也更爲主賔互相
含養採四氣錬五行然後而爲至藥矣於是
可以還骨髓益壽考豈不賴四神之精五行
之粹耶彼孤陰寡陽而成藥者惟可已疾而
止爾安能返老歸眞也哉其故何也神氣不
全矣或見砂之伏于火旁狀于汞乃曰獨汞
可以成藥者是男可自生女可自孕生民以
來未之有也吾試言九轉之法象吾嘗爲之
圖焉内曰中黄宫戊己之位其外曰黑次曰
白次曰赤次曰青青龍位于東白虎位于西
朱雀位于南玄武位于北又有日月星辰焉
五行生克焉白金種象乃使通靈徹視矣經
曰鑄之斯爲珠焉此神仙之造化者也以之
爲杖刑戮自如以之爲鏡可伐精魅夫太易
者日月星辰不足爲高也四周八極不足爲
遥也近在諸身遠在天地天也地也人也若
得一則皆爲之大大者象形者歟(大字一人/爲大也)
一者眞一也得之者位眞人矣可以變化無
極策神召靈神丹之力也夫納金木水火土
焉有青黄赤白黑焉四象分鎮五神無忒七
曜含章羅縷規矩先天之基後天之冝可以
灌體脫肌天涯水適矣易者易也易含萬象
故聖人窮乎日月於是通幽洞冥焉然天之
易十有六地之易十有六人之易十有六鬼
之易十有六合乎六十有四矣若天垂象於
天則五星游於列舍明禍福焉旦夕分暉掌
陰陽之交顧焉垂象於地則化氣萬類播植
以時矣巢處穴居各安其所矣垂象於鬼則
使無形之形削罪籍而生矣垂象於人則身
神并飛驂龍乗雲揖九天遨三宫壽同三光
矣聖人於是託易象而錬元氣以固形而保
神納四象以通靈采五行以制伏周乎二十
四氣而至藥成矣方其十月而士胎合乎天
地之造化此道也可以使之返本還元焉夫
人禀元氣以成形然爲陰之積滯夫欲返陰
還陽千日而後陶冶其形使皮也毛也骨也
肉也其變金玉則升天而位乎眞人矣此志
士所以錬藥錬身而爲之者歟彼望大丹而
升天亦已惑矣古之上升者素服下丹故遇
上藥而獲升天蓋本有之也昔者黄帝鑄九
鼎于荆山之野以象九州焉一宫者冀也二
宫者荆也三宫者青也四宫者徐也五宫者
豫也六宫者雍也七宫者梁也八宫者兖也
九宫者揚也各占其方之吉凶非至藥之用
也惟其出世之藥其祖三皇三皇者何謂也
曰天皇曰地皇曰人皇三皇嘗有遺文言三
門焉三門有三鼎三三者九也於是有上仙
之上藥中仙之上藥下仙之上藥此九轉還
丹者也次之有金液之道亦還丹之理也捨
是其小小者止可已疾而已爾故三皇之大
丹者出世之根本也丹之中有三丹焉應乎
三天三五三光三才者也三丹之中有九尊
焉應乎九州九宫九氣九天九地者也所應
者每宫宿皆有神護助之矣其名曰九品於
是謂之九鼎焉一鼎之中吾有洛陽之大鼎
其白如練其壇三層其爐八面炎帝入于離
門陰雲旋于坎中故爲一世界天地日月星
辰二十八宿四神五行君臣人物土地山川
金臺玉樓寳花異果玉液甘泉其香襲人餌
之者超于上仙游于芝府老君曰吾非自然
者也學而得之者也三丹之爐其大體其火
數各異焉(有二圖見/别卷)夫修至藥必置爐爐者
鼎也垣郭也鼎而無爐猶人無舍也城無郭
也其何以安之哉故爐者鼎之户也舍於爐
以避風隙則三氣不散矣壇有三層爐有八
面八門十二干交互隨斗所建焉其象龜山
大小從所便焉經曰先天地而生旁有垣闕
肖蓬萊者也於是在乎上知天文下知地理
中知人情明閑卦象通會陰陽識四序之休
王得日時之升降火候進退生殺合儀此修
至藥之先務也若夫率爾用心未有不失之
者也且夫天地之立也陰陽有界隔子午有
正位春生秋殺天地之自然也日月有交陰
陽有位至藥有象火候有卦用之如循環之
道焉正月者九二也丹體和合發生之時也
其卦泰其律太簇泰也者乾下而坤上
也泰始輻輳剛柔得中寅春發生芽兆滋隆
四象歸一混混濛濛君子在位彰德惟洪此
其爲陽息者也二月者九四也汞化成金者
也其卦大壯其律夾鐘大壯也者乾下
而震上也陽爻漸壯乾一化神翡翠榆莢混
然同根清氣相薄勝負難分或沉或浮結象
卯門此其爲陽息者也三月者九五也洗濯
微光曜進功鮮明者也其卦夬其律
姑洗夬也者乾下而兊上也五陽一陰斯已
其體陰陽相薄剛柔得紀陰夬潜消飛龍之
世此其爲陽息者也四月者上九也火王之
時密其者也其卦乾其律仲吕剛
徤潜龍螣蛇于有紀表有
法則陰陽祖始陽極則沉善防此其爲
陽息者也五月者初六也至藥陽用而在乎
陰位者也其卦姤其吕蕤賔姤也者乾
上而巽下也始結其端霜雪其素胎滯蒙肥
陰爲陽主道之樞機伏藏爲户履霜之至堅
氷寒沍此其爲陰息者也六月者六二也化
柔成剛其道乃亨世止以汞爲意者也其卦
遁其吕林鐘遁也者艮下而乾上也遁
潜晦迹畜養安居不顯令名俟時而舒凝液
既畢方直乗輿此其爲陰息者也七月者六
三也汞性惟剛藥至斯時生成己息者也其
卦否其吕夷則否也者坤下而乾上也
否立間隔陽已結交天地得體剛柔敵爻殺
氣相臨陽晦陰消靡美貞吉含章諷謡此其
爲陰息者也八月者六四也金氣王矣藥成
質矣蟾兔所以圓明者也其卦觀其吕
南吕觀也者坤下而巽上也斗建南吕觀彼
權衡以育元氣更衰代榮卯酉二門榆落薺
生括畜其萌咎乃不行此其爲陰息者也九
月者六五也神氣化藏火之基者也其卦剥
其吕無射剥也者坤下而艮上也剥以
毁體淪寂其肌還返既老精凝不飛否極則
泰消化形微元吉兹亨黄下之衣此其爲陰
息者也十月者上六也至藥已成者也其卦
坤其吕應鐘坤柔化氣灰土爲形幽理
泉井陽玄陰經結法可度輪環生成先迷灰
爐後禪縷興龍戰飲血崇功令名此其爲陰
息者也十有一月者初九也陽氣之潜迹者
也其卦復其律黄鐘復也者坤上而震
下也復陽氣潜畜兹陰德混茫其形張時法
則爲衆紀綱先迷後得此其爲陰息者也十
有二月者九二也芽孽已滋斗建子丑禪位
之始者也其卦臨其律大吕臨也者兊
下而坤上也臨爐周竟見龍在田暉曜分赫
兹始而遷逓推主賔不爲物先黎蒸得嘗後
勿爲前此其爲陽息者也天老曰前之所列
如繩貫珠綸緒可則開神仙之綿密者歟吾
將明其用焉復者以顯喪朋而初起火者也
何也坤六爻陰也其始一爻變而爲陽故陽
之一爻在乎五陰之下六爻俱陰者得其朋
也一爻變陽者喪其朋也復也者上坤下震
此黄芽之初養蒙之象變化之術也震者
以顯其變者也乾六爻陽也震爲乾之長子
者也何也坤者下變斯成震也震者上變斯
成艮也所以爲長子而繼體于乾歟故坤者
乾之位也乾者坤之位也互爲主賔焉十有
一月坤之一爻變乎陽至于四月則六爻備
而歸于乾位用事者也巽者以顯其成
者也日陽也月陰也自一日而至于十有五
日則月變而成乾也於是震用事者也金氣
圓滿至于十有六日變乾之一爻而爲巽一
陰生矣長爻陽也短爻陰也汞性剛而難伏
者也於是變剛爲柔全藥之質成乎柔矣故
巽受乾之化十有六日而月出巽地藥自朔
旦而生至是則火亦欲伏矣屯者坎上
而震下也以明吾之用日之火月之火者也
故朝之用者屯當其直焉夕之用者蒙當其
直焉晦朔之用者則既濟未濟焉凡至晦朔
之際開器以受陽之一爻焉月十有五日爲
陽降陽之正位至于十有六日其陽折損故
曰即虧以變乾爲巽是剛而爲柔者也兊者
以顯其平者也日月者三十日一合焉
既合三日而始見矣故八日謂之上弦二十
有三日謂之下弦弦者平也是以一日至于
八日月之增其平者半十有五日至于二十
有三日月之虧其平者半吾之用火一日至
于八日金水相入矣二十有三日而藥成不
動斯其平者歟艮者以明其形者也夫
金生于巳王于酉墓于丑秋者金王之時也
八月十有五日其形圓明而吾之藥至于斯
也乾體方就五色暉曜日以堅實焉丑者金
之墓艮之位也藥至于艮明成形矣金非金
不見者也二十有三日則見于丙地下弦不
動吾之藥其伏矣乾者以顯其剛者也月之
一日陽之爻交體相生至十有五日圓明矣
吾之藥用火至十有五日金水合而俱得其
所矣汞陽而性剛難伏者也以法制之斯不
動焉東方者木之位也金得木而榮十有五
日則月在乎東方甲之地也斯盛滿于甲矣
坤者以顯其化者也坤之一爻其變成震震
者木也陽也坤者陰也然以五土養乎一陽
一陽者木也汞是也象鉛之有銀者也故曰
坤者其爲震之母歟乾坤者合十有二爻一
歲之象也因以立兆基焉何謂也自坤變而
成陽自子至于巳六爻之變盡矣乾者自午
至于亥六爻變而歸坤坤土也吾之藥更十
有二月而成土功斯畢矣經曰金從月生者
也朔受日之符故朔旦爲復陽氣始通矣晦
至于朔則震來受其符焉繼坤以生震龍則
月生之後坤變成震終而復始乎正月者泰
也日烏之象全矣其三爻陽也是月也
有屯(震下/坎上)有蒙(坎下/艮上)有需(乾/下)
(坎/上)有訟(坎下/乾上)有師(坎下/坤上)有比(坤下/坎上)以當其直
焉故吾一日其朝用屯其夕用蒙二日其朝
用需其夕用訟三日其朝用師其夕用比一
日而至于三日其震動者也二月者大壯
也月附乎日而未見也四日其朝用小畜
(乾下/巽上)其夕用履(兊下/乾上)五日其朝用泰
(乾下/坤上)其夕用否(坤下/乾上)六日其朝用同人
(離下/乾上)其夕用大有(乾下/離上)三月者夬
也月之右始生者也三日見于庚地而
夾焉故凡用火一候於是月之候有六故十
有二月則七十有二功斯終于千矣是月也
七日其朝用謙(艮下/坤上)其夕用豫(坤/下)
(震/上)八日其朝用隨(震下/兊上)其夕用蠱
(巽下/艮上)九日其朝用臨(兊下/坤上)其夕用觀
(坤下/巽上)四月者乾也八日上弦見於丁地
其平如繩焉月有二氣則十有二月其氣二
十有四矣十有五日二弦合其精氣於是乾
坤之體合而乃成二八應乎易道正而不傾
者也十日其朝用噬嗑(震下/離上)其夕用賁
(離下/艮上)十有一日其朝用剥(坤下/艮上)其
夕用復(坤上/震下)十有二日其朝用無妄
(震下/乾上)其夕用大畜(乾下/艮上)五月者姤
也日烏之象全矣十有五日乾體就矣圓照
于東方焉十有三日其朝用頤(震下/艮上)其
夕用大過(巽下/兊上)十有四日其朝用咸
(艮下/兊上)其夕用常(巽下/震上)十有五日其朝用
遁(艮下/乾上)其夕用大壯(乾下/震上)六月者
遁也七月者否也兔之象全矣金
與水俱得太陽之氣温養以成還丹者也經
曰乾徤盛明者也日有十二時三十日則其
時三百有六十故每月有一日用火焉凡一
小周則十有二月者也十有六日其朝用晋
(坤下/離上)其夕用明夷(離下/坤上)十有七日
其朝用家人(離下/巽上)其夕用暌(兊下/離上)
十有八日其朝用蹇(艮下/坎上)其夕用解
(坎下/震上)八月者觀也五行錯王相據以主
者也經曰十有六其轉受統焉巽辛見于平
明巽絶其統十有六轉受統焉月盈則虧故
十有六轉相減者也一氣之闕十有五日而
終又化其色日照曜於日闕焉汞所以化爲
液歟十有九日其朝用損(兊下/艮上)其夕用
益(震下/巽上)二十日其朝用夬(乾下/兊上)其
夕用姤(巽下/乾上)二十一日其朝用萃
(坤下/兊上)其夕用升(巽下/坤上)九月者剥也
月虧其右而存左之余如鈎焉一日見于丙
地艮者直于丙南焉下弦者二十有三日也
丙弦合其精乾坤體成矣二十有二日其朝
用困(坎下/兊上)其夕用井(巽下/坎上)二十有
三日其朝用革(離下/兊上)其夕用鼎(巽/下)
(離/上)二十有四日其朝用震其夕用艮
十有月坤也月之象全矣再損而成艮
焉二十有三日下弦者也其水半斤凡月用
火用藥並歸土之功焉故其形如土灰也二
十有五日其朝用漸(艮下/巽上)其夕用歸妹
(兊下/震上)二十有六日其朝用豐(離下/震上)
其夕用旅(艮下/離上)二十有七日其朝用巽
其夕用兊十有一月者復也
三十日於是日月合矣故曰陽 坤元陰
陽之氣索減藏焉日月合用金砂依分者歟
坤之三十日者歟節虚相 者歟
者歟晦朔滿蝕掩斯日月相傾者歟
二十有八日其朝用涣(巽上/坎下)其夕用節
(兊下/坎上)二十有九日其朝用中孚(兊/下)
(巽/上)其夕用小過(艮下/震上)三十日其朝用既
濟(離下/坎上)其夕用未濟(坎下/離上)吾於是
推坤焉坤陰位也一變爲震震者繼乾之體
其爲長子者也震一變爲兊兊一變爲復爲
乾之三者也吾於是推乾焉乾陽位也一變
爲巽巽轉受統以歸坤位者也巽一變爲艮
艮一變復爲坤者也坤者明藥之功畢者也
坎也離其爲二用者也元陽子曰龍虎者鉛
汞也金虎者鉛也還丹之根本也鉛之色黑
屬乎北方壬癸之水水之數一者也夫能知
其一則萬事畢矣故鉛者其含五色其禀五
行之英斯仙人之禄也老子曰抱一守中子
身自冲夫一之道大矣哉吾觀夫三黄一黑
可以不死者歟何謂也此靈丹之名也在人
爲三以一修三斯飛仙矣三者木也鉛也丹
砂也一者水也丹砂者南方太陽之精其精
爲汞汞者青龍也木中數也木出火火赤而
屬南方是以東方父母之位也木精得乎金
其並鉛者歟鉛者金也青龍居于東方(青龍/木精)
是爲中男焉鉛之金其位在酉其居西方其
白虎者歟是爲中女焉二十四聖歌曰中男
中女子午居卯酉之門唯日月分明長最爲
初焉中男禦乎少女皆成乎灰共乎水土此
五行之大數也丹砂出乎汞汞者陽之精好
飛而難伏是爲姹女者耶故曰河上姹女靈
而最神得火即飛不見垢塵虎隱龍匿莫知
所存將欲制之黄芽爲根黄芽者鉛也水也
汞者火也水能克火者乎木之性直而克於
金水之性柔而克於土土之性厚而克於木
金之性堅而克於火此鉛汞之深根大道之
以漸而進至于通靈焉吾有納胎元氣延生
之理試申言之夫天地太初元和之氣終歸
于一者也能生萬物故乾坤者受乎元氣者
也水者汞之母也其生金金復變化焉陰錬
夫玄陰之精其初起火以相合而用卦也旬
加一爻至於既濟終而更始於是日月相交
而還丹艷然而出矣北方以取河車河車者
水基之中是爲汞者也必得南方朱雀之一
使水火之氣合以成還丹者也西方之金隨
陰陽而錬出乎碧水其花如玉焉龍蛇者金
火也其初入爐制伏未定須密固刀圭之器
不可泄焉夫金花也汞也其成還丹則生於
萬物制其死生齊於天地非八石五金之倫
也姹女者汞也玄陰之精者水基也二氣合
而歸於一還丹成矣河上非有汞也合於陰
律(火候/也)二氣合焉則蕩蕩乎火盛而藥成其
神如龍不可知矣然隨其晦朔察其火候以
視其容質焉於是還丹之方盡矣葛稚川問
於鄭思遠曰人權輿於陰陽者歟陽精魂立
陰精魄成兩精相薄而成神明神之逝也形
斯斃矣敢問神可全乎形可延乎思遠曰神
以道全形以術延者也稚川曰道之㫖何如
思遠曰取金之精合石之液結爲夫婦列爲
魂魄一體混沌兩精感激河車覆載鼎候無
忒洪爐烈火烘陷熻赫煙未及黑焰不假碧
如蓄扶摇若藏霹靂姹女氣索嬰兒聲寂透
出兩儀麗于四壁時歷幾多馬馳一驛宛其
死矣適然從革惡黜善遷情回性易紫色内
達赤芒外射熠若火生乍凝血滴號曰中還
退藏於密霧散五内川流百脉骨變金植顔
回玉澤陽德乃敷陰功乃積南宫度名北帝
落籍稚川曰天地至大者也人身至小者也
夫能制至精以成藥孰測其淺深哉夫氣雙
則和矣體獨則愀矣和則壽愀則夭矣一陰
一陽之謂道一金一石之謂丹石者乗陽而
熱者也金者乗陰而寒者也其猶水流而趨
濕火動而就燥乎思遠曰陽終于巳陰極于
亥其爲四時周行不怠者也且夫石液隱於
鬼金精在於山此孤陰之變化可待乎九幽
者也未若乎君子好俅配乎淑女於是陰陽
得中魂魄無外矣然如之何其伏煉石液乎
采於蠶食之先用乎火化之後盛陽自上臨
下焉湲釜虚中而受焉周旋乎日月伺候乎
五伏橐籥疾鼓金汁斯不走矣以水傾之則
自有而入乎無者也以火温之則自無而入
乎有者也素粉委而雪爲慚矣黄酥凝而金
爲醜矣轉制不已神超鬼驟提挈乎魂氣斯
可與天地齊齡歟魏先生曰三五與一天地
之精也夫孰知其歸于一哉一者水之數也
五行之始也蓋能生天地爲牝牡還日精於
月窟結純粹於中氣紫靈潜運與眞同合者
也易者吾言乎至道故乾坤運而品彚貞坎
離用而金水并此道之樞也牝牡相得氣交
體合此道之用也日月運矣寒暑節矣滋液
潤澤施化流通此道之驗也陰伸陽屈陽用
陰潜一往一來推情含性此道之三反也其
故何哉剖一氣以法乎天地自有爲以合乎
無爲者也夫豈假於他哉神農氏曰知白守
黑可以不死何謂也白者金之精也非世之
所謂金也黑者水之基也非世之所謂汞也
鉛者其外黑其内金花金花者青龍也其卦
爲乾居於木位其數三者也被褐懷玉外爲
狂夫斯爲白虎者也又爲丹砂爲汞爲坤居
于土位其數五者也故曰三五和諧八石之
綱紀也合三五而言之其數八矣故曰金者
水之母也其母隱子胎焉水者金之子也其
子藏母胞焉其故何也金水合孕韞匱于母
中須造化而生者也故曰長子繼父體因母
立兆基斯砂産於金故汞流而爲子歟以金
養子繼體而榮此自然之妙也潜通訣曰玄
白生金公巍巍建始初此丹砂生于鉛者也
金碧篇曰赤髓流爲汞汞非外也其乾坤交
合受氣而生者乎天氣降地氣應陰陽交而
汞流矣其父戊己其母黄金由是觀之丹砂
者合三才應五行而生者也豈口之所可云
哉經曰植禾當以粟覆鷄用其子此鉛也汞
也非其類不相爲用者歟情分於性性繼乎
情情性相依還返自然是爲變化然則乾坤
也牝牡也金水也土木也性情也雖其出同
而其名異矣不合其類則不能入焉故曰同
類相從此之謂也水以土克者也金以木榮
者也唯其相克相生故更爲父母焉汞非五
方之正位也丹砂非龍虎之配合也不同其
類則不可合矣故曰莫壞我鉛俾我命全莫
廢我車俾我返家故曰鉛斷河車空所作必
无功矣鉛破河車絶所作无所出矣是以鉛
之中有金者也金之中有還丹者也能見其
寳而識之斯得道矣然寧修鉛中之金不可
修金中之寳也吾於是知龍虎本乎一者也
世之人用意逾巧去眞彌遠或曰用鉛耶或
曰用汞耶誠用汞也則乾坤其可直乎剛柔
其可分乎誠推鉛爲之也則金水何由而生
乎還返何由而行乎如是惡得變化由其眞
哉古先至人賛鉛而不及汞何也豈以二者
共成不得不兼而美之乎必以汞爲主假鉛
氣而成何得造本而舉末耶道果隱於不言
者哉後之人惑之是欲耕石求稻難乎有獲
矣鉛之中有砂汞猶人之有情性非外物也
砂汞於鉛非雜類也三一之道修情合性性
合然後歸根復樸矣金液之方以金養汞然
後返魂還元矣外物爲情則性不可合矣三
宫其可固乎水銀爲汞則鉛不可親矣八石
其能妙乎八石者三五之異名也性主處内
立置鄞鄂情主營外築植城垣是知砂汞者
鉛之情也元氣者人之根本也金主營外猶
吾之情焉汞主治内猶吾之性焉以金制汞
則推情合性之義也含精養神則修性合眞
之道也東方甲乙木青龍也西方庚辛金白
虎也龍呼於虎虎吸其精兩相飲食俱相貪
榮何也龍爲情也虎爲性也相依還返之旨
歟故曰太陽流珠常欲去人卒得金花轉而
相因化爲白液凝爲正堅金花先唱有頃之
間解壞爲水馬齒闌干是豈世之所謂汞與
丹砂者乎夫吾既已言知白守黑之理矣於
是太玄之精爲道之根本焉樞紐天地鍛錬
陰陽契于自然侔于造化故定二弦之數以
二八合于上下得乾坤之體焉吾稽乎太易
之卦極乎天地之用故六爻者有三百八十
四神存乎其中矣乾之策二百十有六坤之
策一百四十有四引而伸之類而長之緫二
萬五百有二十所以應萬物之數備剛柔之
體者乎天之數二十有五地之數三十故天
地之數五十有五所以成變化而歸還返者
也若夫天者積陽也地者聚陰也天否地閉
神明見矣元化一施其用無極亦在金木水
火之合焉其寒暑衰榮若春夏秋冬晝夜之
相易也金生水水生木木生火火生土者陽
之用也土克水水克火火克金金克木者陰
之用也此其相生相殺迭盛迭衰合乎天地
四時而成實萬物者也日者陽精也月者陰
魄也金生於月則坎之男也珠生於日則離
之女也金爲月之精以處乎陽位汞含離之
氣以應乎陰爻於是用天地之靈孕日月之
精陰盡陽生否極泰來是以金入于烈火其
色不奪于光由開關已來日月不虧其明者
蓋有金木營於内水火應于外乾徤不息以
致用日彩不鑠而益振也日月者所以能長
且久萬物終始者焉龍虎配合斯道之魁柄
也歟其合于天地之准陰陽之數故能使天
地潜應如連珠合璧轉于無窮前聖修之斯
能先天地首萬物獨立長世神形不化者也
推其至當蔽之以一言曰砂汞者無乾坤不
可得矣龍虎者捨金公無自入矣及乎大藥
既成斯有服之之方焉甲子之旬其日直于
建至于癸亥是爲節候吾則三日齋存神定
思以服之六十日者一節也甲子之中而日
不直建則滿也定也開也亦可矣其服也始
于十有一月於是六旬而後身輕能行矣次
六旬而四攴通利矣次六旬而顔色有光矣
次六旬而五藏實而凶邪遠矣次六旬而體
堅强矣次六旬而耳目聦明矣此一歲之驗
也次六旬而手爪有光矣次六旬而影響顯
彰矣次六旬而精氣益長矣次六旬而髮白
還黑矣次六旬而牙齒堅剛矣次六旬而
矣此二歲之驗也次六旬
次六旬
次六旬而道德通達矣次六旬而六甲神
從矣次六旬而心開目明矣次六旬而遠知
四方矣此三歲之驗也次六旬而瞻視有光
矣次六旬而五神不忘矣次六旬而無飢渴
矣次六旬而百神來矣次六旬而五藏潤矣
次六旬而能寒熱矣此四歲之驗也次六旬
而能浮沉矣次六旬而能深淺矣次六旬而
能方圓矣次六旬而能强弱矣次六旬而能
縱横矣次六旬而能短長矣此五歲之驗也
次六旬而能美醜矣次六旬而能老少矣次
六旬而能小大矣次六旬而能輕重矣次六
旬而能出入無間矣次六旬而行厨無邊矣
此六歲之驗也服之久而不已則與天地相
傾變形千化升于太清焉
道樞卷之三十二