雲笈七籖
雲笈七籖
雲笈七籖卷之十一優一
(宋朝奉郎尚書度支員外郎充集賢/校理賜緋魚袋借紫臣張君房集進)
三洞經教部
經
上清黄庭内景經
梁丘子注釋叙
夫萬法以人為主人則以心為宗無主則法
不生無心則身不立心法多門取用非一有
無二體隨事應機故有凡聖淺深愚智眞假
莫匪心神辯識運用之所由也但天下之道
殊塗而同歸百慮而一致從麤入妙權實則
有二階脗跡符眞是非同乎一見黄庭内景
經者東華之所祕也誠學仙之要妙羽化之
根本余襞習未周而觀想粗得裁靈萬品模
擬一形義有四宗㑹明七字指事象諭内外
優一一
兩言絀聦隳體之餘任嘘從呬之暇䑛筆摩
墨輙貽原筮
務成子注叙
扶桑大帝君命暘谷神仙王傳魏夫人
暘谷神王當是大帝之臣授此經之時與
青童君俱來夫人初在修武縣中也
黄庭内景者
脾為黄庭命門明堂中部老君居之所以
云黄庭内人服錦衣也自臍後三寸皆號
黄庭命門故下一云命門中有黄庭元王
玄闕大君又云坐當命門猶如頭中亦呼
為泥丸洞房中也此經以虚無為主故用
黄庭標之耳其景者神也其經有十三神
皆身中之内景名字又别有老君外景經
緫眞云黄庭内外㳙子云黄庭内經外經
者皆是也此神名與八景不同又遞述有
無者蓋所施用處異也名服旣殊源本亦
别太極太微者品號域也
一名太上琴心文
琴和也誦之可以和六府寜心神使得神
仙此十七字本經所注也
一名大帝金書
扶桑大帝君官中盡誦此經以金簡刻書
之故日金書此二十一字本經所注也
一名東華玉篇
東華者方諸宫名也東海青童君所居也
其中玉女仙人皆誦詠之刻玉書之為玉
篇此三十三字本經所注夫此二宫之神
仙猶誦之者非復以辟邪正謂和神耳但
誦萬徧畢當得洞經不信此義亦為一滯
也
當清齋九十日誦之萬遍
此謂先齋九十日乃就誦之非九十日齋
令誦得萬遍也誦日數無定限若專此一
法日夜自可二十遍若兼以餘事者乗閑
正可四五遍耳計得十遍亦可依法禮拜
若徧限旣畢未能通感者但更精心誦之
勿便止也
使調和三魂制錬七魄除去三尸安和六府
五藏生華色反孩童百病不能傷災禍不得
千萬過旣畢自然洞觀鬼神内視腸胃得見
五藏其時當有黄庭眞人中華玉女教子神
仙焉此不死之道也
臨目外觀則鬼神摽形接手内視則藏腑
洞别乃得表裏無隔棲眞降靈然後禀受
玄教施行妙訣也旣曰不死則天地長存
復何索乎
子有仙相得吾此書
吾者應是暘谷神王自稱也
此文羅列一形之神室處胎神之所在耳
於形中諸神乃不都盡而目其室宅亦備
窮委宻矣胎神即明堂三老君所謂胎靈
大神也此最為黄庭之本
恒誦詠之者則神室明正胎眞安寜靈液流
通百關朗清血髓充溢腸胃虛盈
盈滿神明靈也
五藏結華耳目聦明朽齒白髪還黒更生所
以却邪痾之紛若者謂我巳得魂精六緯之
姓名也
紛若者猶亂雜也今五藏并膽是為六緯
並神魂之精爽矣
形充魂精而曰欲死不可得也故曰内景黄
庭為不死之道
人之死也常在形神相離今形旣恒充則
神棲而逸神旣常寜則形全無毁兩者相
守死何由萌雖曰欲逝其可得乎此道乃
未能控景登虚髙宴上清而旣無死患形
固神潔内徹身靈外降英聖隱芝大洞於
是而至端坐招眞不俟遊渉筌蹄之妙豈
復踰此
受者齋九日或七日或三日然後受之授者
為師受者奉焉
此師及弟子俱應結齋齋日多少隨其身
事若履渉世塵宜須積日自潔其山居清
整者三日便足也
結盟立誓期以勿泄古者盟用玄雲之錦九
十尺金簡鳳文之羅四十尺金鈕九雙以代
割髮㰱血勿泄之約此物是神郷之竒帛非
赤縣之所有也今錦可用白絹羅可用青布
鈕可用金鐶亦足以誓信九天制告三官矣
諸經中信用金龍玉魚之例多是寳貴非
寒棲能辦故許聽以世中易得物比之今
羅錦異類事絶人工理宜准代猶應選極
精潔者絹九丈當使連織鐶小細於鈕以
上金九分作九𩀱於豐儉為適
皆奉有經之師散之寒棲違盟負約七祖受
考於暘谷河源身為下鬼考於風刀
暘谷神仙王口訣此七字本經中所注
一人受書得傳九人
諸經多云七百年傳三人此非世上之格
今此雖限人數不制年期當是止就一生
之身為言也
審視形氣必慈仁忠信耽玄注眞不毁眞正
敬樂神仙者乃可示耳自非其才是為漏泄
謹量可授亦誠難也
人雖不可常保或始勤而末怠初善而後
惡但本性旣能慈仁惠信耽玄樂仙應當
無復為過咎矣此六徳則未可全親故後
云寜愼宻之
又當先求感應推訊虚靈者乃佳也審可傳
者亦將得夢以告悟臨時之宜亦玄解於心
矣宣泄之科旣重傳之者良為嶮巇有黄庭
内經之子寧愼宻之
清虛眞人口訣夫内景黄庭經者扶桑太
帝君之金書錬眞袐言矣二十六字本經
所注案此二篇是說傳授科格非扶桑東
華金書玉字本文止是二匠授南眞時口
訣故並題注言之也
讀黄庭内景經者常在别室燒香潔淨乃執
之也
凡欲讀此經皆當如此施髙座東向燒香
沐浴束帶舒經於案格之上微其音響吟
諷所詠無使輟誤輟誤之時當依消摩法
重却前三十字更讀也記其遍數十過則
應起拜
諸有此經能辟百邪若入山林空闇之地心
中震怖者正心向北讀内經一過即神靜意
平如與千人同旅而止
邪却則神安故無復疑懼之患
能讀之萬過自見五藏腸胃又見天下鬼神
役使在巳
内視旣朗則外鑒亦徹玉女尚來降授鬼
神何足役使也
若困病者心存讀之垂死亦愈
不能執書故心存讀之若不堪首尾周遍
但取神名處誦之涓子云靈元是脾神長
四寸坐脾上如嬰兒著黄衣位為中部明
堂老君若體中有疾及飢飽不和適之時
但存中部老君之服色便髣髴在脾三呼
其名畢咽液七過萬病如願也此即經中
所云三呼我名神自通者也
大都通忌食六畜及魚臊肉
六畜牛馬猪羊鷄犬也魚臊當謂生臊耳
故為禁也
忌五辛
生葱蒜薤韭葫荽也
淹洿之事
世間所可為淹穢事者皆冝避之不復曲
辯之也
若脫履淹洿之者沐浴盥漱燒香於左讀經
一過百痾除也
其餘飲食所忌學者本不待言若脫遇淹
穢則可以桃竹而解之燒香於左以陽消
隂若不如此則當致故氣百痾難除矣按
經後云入室東向讀玉篇而序云北向讀
内景經一過者此謂却邪折惡時與和神
召靈時異也今若依法恒讀自可依前所
注東向之事也又小君言山世逺受孟先
生法暮卧先讀黄庭内景經一遍乃眠使
人魂魄自制但行此二十一年亦仙矣是
為合萬過也夕得三四過乃佳北岳蔣夫
人云讀此經亦使人無病是不死之道也
如此暮臨卧每燒香東向於寢床而誦之
旦夕一過者至二十七年正得萬遍耳今
云二十一年或是字誤若不爾則夕不恒
一過也故復云夕三四過乃佳計此十遍
畢亦可禮所以云萬過亦是取其限義也
讀不患數患人不能勤耳
釋題
黄庭内景
黄者中央之色也庭者四方之中也外指
事即天中人中地中内指事即腦中心中
脾中故曰黄庭内者心也景者象也外象
諭即日月星辰雲霞之象内象諭即血肉
筋骨藏府之象也心居身内存觀一體之
象色故曰内景也
誦黄庭經訣
入室誦黄庭内景玉經當燒香清齋身冠法
服入戸北向四拜長跪叩齒二十四通啓曰
上啓髙上萬眞玉晨太上大道君臣今當入
室誦詠玉經錬神保藏乞胃宫榮華身得乗
虚上拜帝庭畢次東向揖四太帝又叩齒十
二通啓曰上啓扶桑太帝暘谷神王臣某甲
今入室披詠玉經乞使靜室神芝自生玉華
寳輝三光洞明萬遍胎仙得同帝靈呪畢東
向誦經十遍為一過便還北向四拜東向四
揖不須復啓
上清黄庭内景經
上清章第一
上清紫霞虚皇前太上大道玉晨君
上清者三清名也虚皇者紫清太素髙虚
洞曜三元道君内號也太上即髙聖太眞
玉晨玄皇大道君也理在上清恊晨觀蘂
珠之房紫霞煥落瑞氣交映也
閑居蘂珠作七言
蘂珠上清境宫闕名也述作此經皆以七
言為句也
散化五形變萬神
散化形體變通萬神明此經祕妙矣
是為黄庭曰内篇
眞言歎美又曰内篇也
琴心三疊儛胎仙
琴和也三疊三丹田謂與諸宫重疊也胎
仙即胎靈大神亦曰胎眞居明堂中所謂
三老君為黄庭之主以其心和則神恱故
儛胎仙也
九氣映明出霄間
九天之氣人於人鼻周流腦宫映明上達
故曰出霄間九天生神經曰三元育養九
氣結形
神蓋童子生紫煙
神蓋謂眉也童子目神也紫煙即目光氣
也
是曰玉書可精研詠之萬過昇三天
此經亦曰玉書謂精心研慮誦滿萬遍即
自昇天矣三天者太清上清玉清也
千災以消百病痊不憚虎狼之凶殘亦以却
老年永延
眞經尊重持誦蒙恩災病自除虎狼不犯
衰年轉少夀命延長道經曰攝生者毒蟲
猛獸不搏也此一章初說經之㫖也此經
蓋是太上弟子所撰記耳猶如孝經禮記
稱孔子閑居也
上有章第二
上有魂靈下關元
魂魂魄也靈胎靈也魂在肝魄在肺胎靈
在脾關元臍也臍為受命之宫則魂魄在
上關元居下
左為少陽右太隂
少陽左目也太隂右目也
後有宻戸前生門
宻戸腎也腎為藏精宫當宻守之使不躁
泄生門命門也
出日入月呼吸存
謂常存日月於兩目使光與身合則通眞
矣九眞中經曰夜半生氣或鷄鳴時正坐
閉氣存左目出日右目出月兩耳之上為
六合髙牎令日月使照一身内徹泥丸下
照五藏腸胃之中了了洞見内徹外合一
身與日月光共合良乆叩齒九通咽液九
過微祝曰太上玄一九皇吐精三五七變
洞觀窈冥日月垂光下徹神庭使照六合
太一黄寜帝君命簡金書不傾五老奉符
天地同誠使我不死以致眞靈却遏萬邪
禍害咸平上朝天皇還老返嬰太帝有制
百神敬聽
四氣所合列宿分
四氣四時靈氣也列宿三景也謂常存元
氣合於身兼思日月斗星分明煥照乆則
通靈
紫煙上下三素雲
三素者紫素白素黄素也常存三元妙氣
上下在身則形神通感
灌漑五華植靈根
五華者五方之英華即氣也靈根舌本也
謂漱咽津液兼吸引五氣而服之則靈根
永存神府清暢
七液洞流衝臚間
臚間兩眉間謂額也七液者謂四氣三元
結成靈液流潤藏府氣衝腦盛也
迴紫抱黄入丹田
丹田上丹田在兩眉間却入三寸之宫即
上元眞一所居也紫黄者三元靈氣也
幽室内明照陽門
幽室腎也陽門命門也謂存念腎臟令其
内明專氣保精無使泄散朗照内外兼守
命門也此一章先說黄庭宫府所在氣液
周流上下相通
口為章第三
口為玉池太和官
口中津液為玉液一名醴泉亦名玉漿貯
水為池百節調柔五藏和適皆以口為官
主也一本有作太和宫於文韻不便也大
洞經云心存胃口有一女子嬰兒形無衣
服正立胃管張口承注魂液仰吸五氣當
即漱漏口中内外津液滿口咽之遣直入
玄女口中五過畢叩齒三通微呪曰玉清
髙上九天九靈化液在玄下入胃清金和
玉映心開神明服食日精金華充盈
漱咽靈液災不干
靈液眞氣邪不干正
體生光華氣香蘭
不食五穀無穢滓也
却滅百邪玉錬顏
肌膚若氷雪綽約若處子
審能修之登廣寒
廣寒北方仙宫之名又云山名亦曰廣霞
洞眞經云冬至之日月伏於廣寒之宫其
時育養月魄於廣寒之池天人採青華之
林條以拂日月光也
晝夜不寐乃成眞
勤修静定則為眞人
雷鳴電激神泯泯
泯泯取平聲讀調神理氣魂魄恬愉雖遇
震雷而不驚慴又曰雷鳴電激為叩齒存
思乃是神用不得言泯泯
黄庭章第四
黄庭内人服錦衣
黄庭内人謂道母黄庭眞人謂道父人身
備有之錦衣具五色也即謂五藏之眞氣
也三庭之中備有之
紫華飛裙雲氣羅
十方經云髙上玉皇衣文明飛雲之裙即
神仙之所服也
丹青緑條翠靈柯
五色雜氣共生枝條仙衣之飾
七蕤玉䈁閉兩扉
外象諭也七竅開闔以諭關䈁用之以道
不妄開也蕤䈁之飾存神必閉目故名曰
閉兩扉也
重扇金關宻樞機
金取堅剛也故經云善閉者無關楗而不
可開言養生者善守精神不妄洩也
玄泉幽關髙崔巍
玄泉口中之液也一曰玉泉一名醴泉一
名玉液一名玉津一名玉漿兩眉間為闕
庭兩賢間為幽關如門之左右象魏中間
闕然為道賢在身中故曰幽闕也據腎在
諸藏之下而云髙者形狀存神即在丹田
之上故言髙也
三田之中精氣微
内指事也丹田之中神氣變化感應從心
非有無不可為象也從麤入妙必其有係
故以氣言之氣以心為主因主立象至精
至微不可數求也道機經云天有三光日
月星人有三寶三丹田三丹田中氣左青
右黄上白下黒也
嬌女窈窕翳霄暉
眞誥云嬌女耳神名言耳聦朗徹明掩玄
暉也
重堂煥煥明八威
重堂喉嚨名也一曰重樓亦曰重環本經
云絳宫重樓十二級絳宫心也喉嚨在心
上故曰重堂喉嚨者津液之路流通上下
滋榮一體煥明八方八卦之神曰八威也
天庭地關列斧斤
兩眉間為天庭紫微夫人祝曰開通天庭
使我長生列斧斤言勇壯
靈臺盤固永不衰
心為靈臺言有神靈君之靜則守一動則
存神體安不衰竭矣
中池章第五
中池内神服赤珠
膽為中池舌下為華池小腹胞為王池亦
三池之通名膽部曰龍旂横天擲火鈴赤
珠者火鈴之服
丹錦雲袍帯虎符
丹錦雲袍心肺之色在膽之上故曰雲袍
符命也九眞經云皇老君佩玄龍神虎符
帶流金之鈴並道君之服也
横津三寸靈所居
内指事也臍在胞上故曰横津臍下三寸
為丹田眞人赤子之所居也
隱芝翳鬱自相扶
謂男女之形體也隱翳交合自然之道按
内外神芝訣云五藏之液為内芝内芝則
隱芝也又云隱奥者也
天中章第六
天中之岳精謹修
天中之岳謂鼻也一名天臺消魔經云鼻
欲數按其左右令人氣平所謂溉灌中岳
名書帝録
雲宅旣清玉帝遊
面為雲宅一名尺宅以眉目鼻口之所居
故為宅也修之清通則神仙矣洞神經曰
面為尺宅字或作赤澤
通利道路無終休
太素丹景經曰一面之上常欲兩手摩拭
之髙下隨形不休息則通利耳目鼻口之
氣脉
眉號華蓋覆明珠
明珠目也
九幽日月洞空無
五辰行事訣云眉上直入一寸為玉璫紫
闕左日右月又玉暦經云太清上有五色
華蓋九重人身亦有之當存目童如日月
之明也
宅中有眞常衣丹
眞謂心神即赤城童子也亦名眞人亦名
赤子亦名子丹心存見之常在目前與心
相應衣丹象心氣赤色也
審能見之無疾患
元陽子曰常存心神則無病也
赤珠靈裙華蒨粲
玄膺之象也外諭也
舌下玄膺生死岸
内指事也玄膺者通津液之岸也本經云
玄膺氣管受津府
出青入玄二氣煥子若遇之昇天漢
謂吐納隂陽二氣煥然著明也人能善遇
吐納之理則成天仙矣
至道章第七
至道不煩決存眞
專心則至
泥丸百節皆有神
神者妙萬物而為言因象立名則如下說
髪神蒼華字太元
白與黑謂之蒼最居首上故曰太元
腦神精根字泥丸
丹田之宫黄庭之舍洞房之主隂陽之根
泥丸腦之象也
眼神明上字英玄
目諭日月在首之上故曰明上英玄童子
之精色内指事也
鼻神玉壟字靈堅
隂壟之骨象玉也神氣通天出入不竭故
曰靈堅
耳神空閑字幽田
空閑幽靜聽物則審神之所居故曰田也
舌神通命字正倫
咽液以舌性命得通正其五味各有倫理
齒神崿鋒字羅千
牙齒堅利如劔崿刀鋒摧羅衆物而食之
也
一面之神宗泥丸
腦中丹田百神之主
泥丸九眞皆有房
大洞經云三元隱化則成三宫三三如九
故有三丹田又有三洞房合上元為九宫
中有九眞神三九二十七神氣相合人當
存見之亦謂天皇九魄變戍九氣化為九
神各居一洞房
方圓一寸處此中
房有一寸故腦有九宮
同服紫衣飛羅裳
九眞之服皆象氣色飛猶輕也
但思一部壽無窮
存思九眞不死之道也
非各别住俱腦中
丹田之中衆神所居
列位次坐向外方
神繞丹田而外其面以扞不祥八素經云
眞有九品向外列位則當上眞上向高眞
南向太眞東向神眞西向玄眞北向仙眞
東北向天眞東南向靈眞西南向至眞西
北向天眞者不視而明不聽而聦不言而
正不行而從
所存在心自相當
心存玄眞内外相應
心神章第八
心神丹元字守靈
内象諭也心為藏府之元南方火色棲神
之宅故言守靈也
肺神皓華字虚成
肺為心之華蓋皓白也西方金之色肺色
白其質輕虚故曰虚成也
肝神龍煙字含明
肝位木行東方青龍之色也於藏主目日
出東方木生火故曰含明
翳鬱導煙主濁清
翳鬰木象也得火而煙生得陽而氣生清
則目明濁即目暗有别本無此一句
腎神玄冥字育嬰
賢屬水故曰玄冥腎精為子故曰育嬰也
脾神常在字魂停
脾中央土位也故曰常在即黄庭之宮也
脾磨食消神康力壯故曰魂停
膽神龍曜字威明
膽色青黄故曰龍曜主於勇捍故曰威明
外取東方青龍雷震之象也
六腑五藏神體精
資係一身廢一不可故曰神體精心肝肺
腎脾為五藏膽胃大腸小腸膀胱三焦為
六府所言府者猶府邑之府取中受物之
義故曰府也藏者各是一質共藏於身謂
之藏也言三焦者多矣而未的言其所在
蓋心肝肺三藏之上係管之中為三焦中
黄經云肺首為三焦當指其所也又據五
方之色脾為黄應為五藏之主而今共以
心為主者何也答曰心居藏中其質虚受
也夫虚無者神識之體運用之源故徧方
而得其主動用而獲其神不可以象數言
不可以物類取也
皆在心内運天經
五藏六府各有所司皆有法象同天地順
隂陽自然感攝之道故内運天經也
晝夜存之自長生
依上五神服色思存不捨不死之道也仙
經曰存五藏之氣變為五色雲常在頂上
覆䕃一身日居於前月居於後左青龍右
白虎前朱雀後玄武即去邪長生之道也
肺部章第九
肺部之宫似華蓋
金宫也肺在五藏之上四垂為宇也
下有童子坐玉闕
童子名皓華肺形如蓋故以下言之玉闕
者腎中白氣上與肺連也
七元之子主調氣
元陽子曰七元之君負甲持符辟除凶邪
而布氣七竅主耳目聦明七元七竅之元
氣也
外應中岳鼻齊位
中岳者鼻也又為臍也臍為崑崙之山鼻
為七氣之門位猶主也
素錦衣裳黄雲帶
素錦衣裳肺膜之色也黄雲帶者肺中之
黄脉蔓延羅絡有象雲氣
喘息呼吸體不快
有時而然
急存白元和六氣
白元君主肺宫也大洞經云白元君者居
洞房之右是也
神仙乆視無災害
邪不干正
用之不已形不滯
常存此道形氣華榮至誠感神之所致也
心部章第十
心部之宮蓮含華
火宫也心藏之質象蓮華之未開也
下有童子丹元家
心神丹元字守靈神在心内而云下者據
華蓋而言
主適寒熱榮衛和
寒熱隂陽靜躁之義也人當和適以榮衛
其身老子經云躁勝寒靜勝熱清淨以為
天下正
丹錦飛裳披玉羅
象心藏之色也有肺之白氣象玉羅
金鈴朱帶坐婆娑
金鈴肉蘂之象朱帶血脉之象坐婆娑者
言神之安靜也九眞經云黄老君帶流金
之鈴仙服也
調血理命身不枯
心安體和則無病矣
外應口舌吐五華
心主口舌吐納五藏之液辨識五行之味
故言外應
臨絶呼之亦登蘇
人有病厄當存丹元童子朱衣赤冠以救
護之也
乆乆行之飛太霞
常行此道能獲飛仙
肝部章第十一
肝部之中翠重裏
木宫也肝色蒼翠大小相重之象也
下有青童神公子
肝東方木位主青故曰青童左位為公子
公子一名含明上有華蓋故曰下
主諸關鏡聦明始
於時主春青陽之本始於竅主目五行之
關鏡故曰聦明之始
青錦披裳佩玉鈴
青錦肝之色玉鈴白脉垂之象也昇玄經
云三天玉帝帶火玉之珮素靈經云靈耀
君衣青錦單裳皆神仙之服也
和制魂魄津液平
内指事也東春和煦萬物生成
外應眼目日月清
肝位屬眼象日月明
百痾所鍾存無英
左為無英肝神在左故存之一本為无英
无英者物生之象也
同用七日自充盈
五藏兼在故言同用七日為一竟一竟一
復也故周易曰七日來復是也
垂絶念神死復生
存念青衣童子形如上說
攝魂還魄永無傾
太微靈書云毎月三日十三日二十三日
夕三魂棄身逰外攝之者當仰眠去枕伸
足交手心上瞑目閉氣三息叩齒三通存
心中有赤氣如雞子從内出於咽中赤氣
轉大覆身變成火以燒身使帀覺體中小
熱呼三魂名曰爽靈胎光幽精即微呪曰
太微玄宫中黄始青内錬三魂胎光安寜
神寳玉室與我俱生不得妄動鑒者太靈
若欲飛行唯詣上清若有飢渴得飲玄水
玉精又毎月朔望晦日七魄流蕩交通鬼
魅制撿還魄之法當此夕仰眠伸足掌心
掩兩耳令指相接於項上閉息七遍叩齒
七通心存鼻端白氣如小豆大須㬰漸大
冠身上下九重氣忽變成兩青龍在兩目
中兩白虎在兩鼻孔中皆向外朱鳥在心
上向人口蒼龜在左足下靈蛇在右足下
兩玉女著錦衣手把火光當兩耳門畢咽
液七過呼七魄名曰尸苟伏矢雀隂吞賊
非毒除穢臭肺即微呪曰素氣九回制魄
邪姦天獸守門嬌女執關錬魄和柔與我
相安不得妄動看察形源若有飢渴聽飲
月黄日丹
腎部章第十二
腎部之宫玄闕圓
水宫也玄闕圓者腎之形狀也玄水色内
象諭也
中有童子冥上玄
腎為下玄其神玄冥字育嬰心為上玄上
玄幽逺氣與腎連故言冥上玄
主諸六府九液源
五藏六府九液交連百脉通流廢一不可
六府如上說九液九竅之津液
外應兩耳百液津
腎宫主耳氣衰則聾隂陽和合血液流通
蒼錦雲衣舞龍幡
蒼錦腎色之象也雲衣腎膜之象也龍幡
青脉之象也九眞經云道君服青錦衣蒼
華之裙也
上致明霞日月煙
腎氣充足耳目聦明隂陽不衰外象諭也
百病千災急當存
元陽子曰寒暑相生男女相形腎中二神
常衣青左男戴日右女戴月存想見之則
充無災患者也
兩部水王對生門
腎藏雙對故曰兩部腎宫水王則化為赤
子故曰對生門
使人長生昇九天
赤子化為眞人而昇九天者謂九氣青天
其氣主生者也
脾部章第十三
脾部之宫屬戊已
土宫也戊已中央之辰也
中有明童黄裳裏
明童謂魂停黄裳土之色
消榖散氣攝牙齒
脾為五藏之樞脾磨食消性氣乃全齒為
羅千故攝牙齒
是為太倉兩明童
太倉肚府此明童謂肚神神名混康
坐在金臺城九重
注念存思神狀當然
方圓一寸命門中
即黄庭之中丹田之所也
主調百榖五味香
口中滋味脾磨之所致也
辟却虚羸無病傷
内指事也食消故也
外應尺宅氣色芳
尺宅面也飢飽虚羸形乎面色
光華所生以表明
亦知虚實
黄錦玉衣帶虎章
脾主中黄謂黄庭眞人服錦衣也玉清隱
書云太上道君佩神虎大章也
注念三老子輕翔
三老謂元老玄老黄老之君也念脾中眞
人自然變化子謂受黄庭之學
長生髙仙逺死殃
莊子曰方生方死方死方生方可方不可
方不可方可以此而談其理均也故長生
者不死寂滅者不生不死不生則眞長生
不生不死則眞寂滅何死殃之所及也
膽部章第十四
膽部之宫六府精
膽胃大腸小腸膀胱三焦為六府也太平
經云積清成精故膽為六府之精也
中有童子曜威明
又云膽神龍曜字威明勇捍之義也
雷電八振揚玉旌
八方雷震有威怒之象也玉旌則氣之色
也
龍旂横天擲火鈴
膽青龍之色旌旂威戰之具也火鈴者膽
邊肉珠之象也怒則奮張故言擲也
主諸氣力攝虎兵
膽力牙用主於捍難故攝虎兵
外應眼童鼻柱間
内指事也心之喜怒形於眉目之間
腦髮相扶亦俱鮮
人之震怒髮上衝冠
九色錦衣緑華裙
青錦東方九氣之色也緑華裙膽膜之象
佩金帶玉龍虎文
膽神威明之服飾也
能存威明乗慶雲
内象諭也思存膽神不倦則仙道可致也
役使萬神朝三元
三元道君各處三清之上諸天神仙並朝
宗之故也
脾長章第十五
脾長一尺掩太倉
太倉胃也中黄經云胃為太倉君元陽子
曰脾正横在胃上也
中部老君治明堂
脾黄庭之宫也黄老君之所治上應明堂
眉間入一寸是也
厥字靈元名混康
脾磨食消内外相應大腸為胃之子混元
而受納之康安也
治人百病消榖粮
胃宫榮華則無病傷
黄衣紫帶龍虎章
脾居胃上故曰黄衣也紫帶龍虎章胃絡
之象
長精益命賴君王
太倉混康為君為王
三呼我名神自通
存思胃府之神則心虚洞鑒也
三老同坐各有朋
上元老君居上黄庭宫與泥丸君蒼華君
青城君及明堂中君臣洞房中父毋及天
庭眞人等共為朋也又中玄老君居中黄
庭宫與赤城童子丹田君皓華君含明君
玄英君丹元眞人等為朋也下黄老君居
下黄庭宫與太一君魂停君靈元君太倉
君丹田眞人等為朋也常存三老和合百
神流通部位營衛無有差失也
或精或胎别執方
玉暦經云下丹田者人命之根本精神之
所藏五氣之元也在臍下三寸附著脊號
為赤子府男子以藏精女人以藏胎主和
合赤子隂陽之門戸也其丹田中氣左青
右黄上白下黒
桃孩合延生華芒
桃孩隂陽神名亦曰伯桃仙經曰命門臍
宫中有大君名桃孩字合延衣朱衣巾紫
芙蓉冠暮卧存之六甲六丁來侍人也生
華芒謂隂陽之氣不衰也
男女佪九有桃康
男女合㑹必存三丹田之法桃康下神名
主隂陽之事佪三為九故曰佪九大洞眞
經云三元隱化則成三宫三宫中有九神
謂上中下三元君太一公子白元無英司
命桃康各有宫室故曰有桃康
道父道毋對相望
隂陽兩半成一故曰相望
師父師母丹玄郷
道為宗師隂陽之主也丹玄郷謂存丹田
法也
可用存思登虚空
學仙之道
殊途一㑹歸要終
合三以為一散一以為三道之要玄妙内
篇云兆欲長生三一當明
閉塞三關握固停
經云口為天關精神機手為人關把盛衰
足為地關生命扉又臍下三寸為關元亦
曰三關言固精護氣不妄施泄
含漱金醴吞玉英
金醴玉英口中之津液大洞經云服玄根
之法心存胃口有一女子嬰兒形無衣服
正立胃管張口承注魂液仰翕五氣當漱
漏口中内外津液滿口咽之遣入玄女口
中五過畢叩齒三通咽液九過也
遂至不飢三蟲亡
洞神訣云上蟲白而青中蟲白而黄下蟲
白而黒人死則三蟲出為尸鬼各化為物
與形為殃擊之衝破也其餘衆蟲皆隨尸
而亡故學仙者精謹備於五情之氣服食
藥物以去三蟲又云上尸彭琚使人好滋
味嗜欲癡滯中尸彭質使人貪財寳好喜
怒下尸彭矯使人愛衣服耽婬女色亦名
三毒
心意常和致欣昌
道通無礙
五岳之雲氣彭亨
五藏之氣為五岳之雲彭亨流通無擁之
稱也
保灌玉廬以自償
玉廬鼻廬也言三蟲旣亡眞氣和洽出入
玄牝綿綿不絶故曰自償
五形完堅無災殃
五體五藏自然相應故也
上覩章第十六
上覩三元如連珠
三元謂三光之元日月星也非指上中下
之三元也
落落明景照九隅
三光在上而下燭九隅九隅九方也言常
存日月洞照一身也
五靈夜燭煥八區
五靈謂五星也炳煥羅列一身常能存之
則與天地同休也
子存内皇與我遊
大道無心有感則應
身披鳳衣衘虎符
仙官之服御也
一至不乆昇虚無
一者無之稱也學道專一與靈同體神仙
可致也莊子云人能知一萬事畢
方寸之中念深藏
方寸之中下關元在臍下三寸方圓一寸
男子藏精之所言謹閉藏之
不方不圓閉牖牎
方止圓動不動不靜但當杜塞不妄洩也
三神還精老方壯
還精神於三田則乆壽延年也
魂魄内守不爭競
魂陽魄隂各得其一故易曰一隂一陽之
謂道二
神生腹中衘玉璫
腹心内明口吐珠玊按五辰行事訣云兩
眉間直上一寸入一寸為玉璫紫闕竊觀
文意未應是此也
靈注幽闕那得喪
存神守一無横夭也
琳條萬尋可䕃仗
外象諭也琳條玉樹萬尋髙逺象身形同
眞則神明之所庇䕃者也
三魂自寧帝書命
眞道旣成名書帝録
靈臺章第十七
靈臺鬱藹望黄野
靈臺心也謂心專一存見黄庭則黄野也
三寸異室有上下
三丹田上中下三處各異每室方圓一寸
故云三寸今人猶謂心為方寸即一所
間關營衛髙玄受
三田之間各有關關營衛分部至髙至玄
心當受以存念之也
洞房紫極靈門戸
大洞經云兩眉直上却入三分為守寸𩀱
田入骨際三分有臺闕明堂正深七分左
為青房右為紫戸却入一寸為明堂宫左
有明童眞君右有明女眞官中有明鏡神
君却入二寸為洞房左有無英君右有白
元君中有黄老君却入三寸為丹田宫亦
名泥丸宫左有上元赤子右有帝卿君却
入四寸為流珠宫有流珠眞人居之却入
五寸為玊帝宫有玉清神毋居之其明堂
上一寸為天庭宫上清眞女居之洞房上
一寸為極眞宫太極帝妃居之丹田上一
寸為玄丹宫中黄太一眞君居之流珠上
一寸為太皇宫太上眞君居之故曰靈門
戸也
是昔太上告我者
我者扶桑大帝君自謂也言我道成昔承
道君授以黄庭之術也言此道不逺止在
丹田故却言是昔也
左神公子發神語
按大洞經云左有無英此云公子亦牙言
耳發神語者用心專一則教之以道
右有白元併立處
右為學道者之侍者也
明堂金匱玉房間
皆上元之宫釋如下說也
上清眞人當吾前
上元部神想在天庭之際
黄裳子丹氣頻煩
謂中元童子處於赤城頻煩氣盛不衰竭
借問何在兩眉端
明堂之前
内俠日月列宿陳
五辰行事訣云太上眞人招五辰於洞房
南極元君受傳每夜半坐卧心存西方太
白星在兩眉間直上一寸入一寸為玉璫
紫闕左日右月又次存北方辰星在帝郷
玄宫在髮際下五分直入一寸也又次存
東方歳星在洞闕朱臺洞闕朱臺在目後
一寸直入一寸是也又次存南方熒惑星
在玉門華房玉門華房在兩目眥際直入
五分是也又次存中央鎭星在金匱黄室
長谷黄室長谷在人中直入二分是也存
之綴懸於上畢叩齒五通咽液二十五過
微呪曰髙元紫闕中有五神寳曜敷暉放
光衝門精氣積生化為老人首巾素容緑
帔絳裙右帶流鈴左佩虎眞手把天剛散
絳飛晨足躡華蓋吐芒練身三景保守令
我得眞養魂制魄乗飈飛仙是其事也内
象諭
七曜九元冠生門
七曜七星配人之七竅九元九辰配人之
九竅廢一不可故曰生門
三關章第十八
三關之中精氣深九微之内幽且隂
謂關元之中男子藏精之所也又據下文
口手足為三關又元陽子以明堂洞房丹
田為三關並可以義取而存之則成三宫
是名太清太素太和三三如九故有三丹
田又有三洞房合上三元為九宫中精微
故曰九微言九微幽玄而不可見也
口為心關精神機
言發於情猶樞機也
足為地關生命棐
言運用己身而生也棐或為扉
手為人關把盛衰
縱捨由已
若得章第十九
若得三宫存玄丹
三丹田之宫故曰三宫玄丹丹元謂心也
存思在心故偏指一所也
太一流珠安崑崙
太一流珠謂目精洞神經云頭為三台君
又為崑崙指上丹田也又云臍為太一君
亦為崑崙指下丹田也言心存三丹田諸
神皎然在目前本經曰子欲不死修崑崙
崑崙山名也
重中樓閣十二環
謂喉嚨十二環相重在心上心為絳宫有
象樓閣者也
自髙自下皆眞人
髙下三田十二樓閣皆有眞神文如上說
玉堂絳宇盡玄宫
絳宫明堂上下相應皆宫室也
璇璣玉衡色蘭玕
喉骨環圓動轉之象也蘭玕其色也
瞻望童子坐盤桓
存見赤城童子丹皇眞人坐言其神安靜
問誰家子在我身
言巳有之
此人何去入泥丸
與上元諸神上下相應洞神經云腦為泥
丸宫
千千百百自相連
神本出於一一生二二生三三生萬物變
化不離身心
一一十十似重山
存見萬物重疊安坐山象坐形
雲儀玉華俠耳門
雲儀玉華鬢髮之號言耳居其間經曰髮
神名蒼華凡言華者上敷滎之義猶草木
之花
赤帝黄老與巳魂
赤帝者南方之帝君也黄老者中黄老也
魂為陽神魄為隂神隂陽相推故言與我
魂太微靈書云人有三魂一曰爽靈二曰
胎光三曰幽精常呼念其名則魂安人身
也
三眞扶胥共房津五斗煥明是七元
五斗五星七元北斗也又靈寳經有五方
之斗亦為五斗洞房訣云存九元七元者
眠起初卧及食畢微呪曰五星開道六合
紫房迴元隱道豁落七辰生魂者玄父變
一成神生魄者玄母化二生身攝吾筋骨
者公子為吾精氣者白元長生乆視飛仙
十天
日月飛行六合間
天地内為六合存念身中日月星辰森羅
萬象一如天地戸間了了然也
帝郷天中地戸端
眉上髮際五分直入一寸亦為帝郷又明
堂上一寸為天庭天庭即天中也又鼻為
上部之地戸心存日月星辰等諸神皆當
在其端端謂鼻之上髮際之下也
面部魂神皆相存
内外星神自相應也
呼吸章第二十
呼吸元氣以求仙
探飛根採玄暉吞五牙挹九霞服食胎息
之道皆謂天地隂陽四時五行之氣
仙公公子己可前
此洞房訣也洞房宫左為無英君一名公
子仙公直指黄庭學者言學黄庭仙公復
行洞房之訣而存見公子故言在前
朱鳥吐縮白石源
朱鳥舌象白石齒象吐縮導引津液謂隂
陽之氣流通不絶故曰源
結精育胞化生身
本巳之所從來也
留胎止精可長生
眞誥曰上清眞人口訣夫學仙之人安心
養神服食治病使腦宫塡滿玄精不傾然
後可以存神服氣呼吸三景若數行交接
漏泄施寫者則氣穢神亡精靈枯竭雖復
玄挺玉籙金書太極者將亦何解於非生
乎在昔先師常戒於斯事云學生之人一
交接則傾一年之藥勢二交接則傾二年
之藥勢過此以徃則不止之藥都傾於身
是以眞仙常愼於此以為生生之大忌也
三氣右徊九道明
三氣謂三丹田之氣右徊言周流順緒調
和隂陽則四關九竅通流朗徹而無病也
正一含華乃充盈
存正守一神氣華榮故能充滿六合乗物
而變
遥望一心如羅星
存見赤城童子居在城中如星之映羅縠
金室之下可不傾
謂心居肺下肺主金其色白故曰金室常
能存之長生不死也
延我白首反孩嬰
内指事也謂童顔不老也
瓊室章第二十一
瓊室之中八素集
謂上元清眞瓊室體骨之象也
泥丸夫人當中立
經云洞房中有父母母即夫人也亦名道
母泥丸洞房上已釋
長谷玄郷繞郊邑
長谷鼻也玄郷腎也郊邑謂五藏六府也
言鼻中之氣出入下與腎連周繞藏府心
居赤城存想内外郭外曰郊故為象諭也
六龍散飛難分别
言六府之氣微妙潜通難可分别當審存
之也
長生至愼房中急
氣亡液漏髓腦枯竭雖益以畎澮而泄以
尾閭不可不愼也
何為死作令神泣
房中不愼傷精失明故神泣也
忽之禍郷三靈殁
禍郷死地三靈三魂也謂爽靈胎光幽精
殁亡者也
但當吸氣録子精
呼吸吐納閉房止精
寸田尺宅可治生
謂三丹田之宅各方一寸故曰寸田依存
丹田之法以治生也經云寸田尺宅彼尺
宅謂面也
若當決海百瀆傾
謂房中婬泄不知閉止也
葉去樹枯失青青
象人死無生氣
氣亡液漏非已形
仙經云閉房練液不多言不逺唾反是矣
專閉御景乃長寧
專閉情欲存服日光老子曰善閉者無關
楗而不可開又上清紫文靈書有採飛根
之法常以日初出東向叩齒九通畢隂呪
日魂名日中五帝字曰日魂珠景照韜緑
映迴霞赤童玄炎飈象祝呼此十六字畢
瞑目握固存日中五色流霞來繞一身於
是日光流霞俱入口中名曰日華飛根玉
胞水母也向日吞霞四十五咽畢又咽液
九過也
保我泥丸三竒靈
泥丸上丹田也大洞經云三元隱化則成
三宫一曰太清之中三君二曰三丹田之
神三曰符籍之神故曰三竒靈也
恬惔閉視内自明
謂存思三丹田之法一如上說
物物不干泰而平
行道眞正邪物不干
慤矣匪事老復丁
猛獸不據攫鳥不搏老者反壯病者皆強
慤矣必然
思詠玉書入上清
精研内景必獲仙道
常念章第二十二
常念三房相通達
三房謂明堂明房丹田之房也與流珠玉
帝天庭極眞玄丹泥丸太皇等諸宫左右
上下皆相通達
洞得視見無内外
存思三丹田三三如九合九為一明玄洞
徹無有内外也
存漱五牙不飢渇
靈寳有服御五牙者五行之生氣以配五
藏元精經云常以立春之日鷄鳴時入室
東向禮九拜平坐叩齒九通思存東方安
寳華林青靈始老帝君九千萬人下降室
内鬱鬱如雲以覆已形從口中入直下肝
府祝曰九氣青天元始上精皇老尊神衣
服羽青役御天官煥明歳星散耀流芳陶
漑我形上食明霞服引木精固養青牙保
鎭朽零肝府充盈玉芝自生延年駐壽色
及童嬰五氣混合天地長并畢引青氣九
咽止便服東方赤書玉文十二字也
神華執巾六丁謁
神華者玉曆經云太隂玄光玊女道之毋
也衣五色朱衣在脾府之上黄雲華蓋之
下六丁者謂六丁隂神玊女也老君六甲
符圖云丁卯神司馬卿玊女足曰之丁丑
神趙子玉玉女順氣丁亥神張文通玊女
曹漂之丁酉神臧文公玉女得喜丁未神
石叔通玉女寄防丁巳神崔巨卿玉女開
心之言服錬飛根存漱五牙之道成則役
使六丁之神也
急守精室勿妄泄
精室謂三丹田上下資運而不絶制之在
心心即中丹田也緩急之所由眞妄之根
本也
閉而寳之可長活
積精之所致也
起自形中初不闊
調心使氣微妙無形
三官近在易隱括
謂三丹田眞官近在人身隱括精氣常以
心為君主者也
虚無寂寂空中素
外指事也素有二說
使形如是不當汚
使形輕淨如懸縑素於空中也又云身中
虚空使如器之練素虚靜當然汚謂有其
事也
九室正虚神明舍
九室謂頭中九宫之室及人之九竅使上
宫榮華九竅眞正則衆神之所止舍也洞
神經云天有九星兩星隱故稱九天地有
九宫故稱九地人有九竅故稱九生言人
所由而生也
存思百念視節度
存念身中百神呼吸上下一如科法文云
千千百百似重山皆神象
六府修治勿令故
按洞神經云六府者謂肺為玉堂宫尚書
府心為絳宫元陽府肝為清泠宫蘭臺府
膽為紫微宫無極府腎為幽昌宫太和府
脾為中黄宫太素府異於常六府也
行自翺翔入天路
謂昇仙羽化也
雲笈七籖卷之十一