雲笈七籖
雲笈七籖
雲笈七籖卷之四十九攝九
(宋朝奉郎尚書度支員外郎充集賢/校理賜緋魚袋借紫臣張君房集進)
祕要訣法三一
守一(一在人心鎭定三處)
太上智慧消魔眞經云一無形象無欲无爲
求之難得守之易失失由識闇不能進明貪
欲滯心致招衰老得喜失愼致招疾病迷著
不改致招死殁衰患及老三一所延治救保
全惟先守一非一不救非一不成守一恬惔
夷心寂寞損欲折嗔返迷入正廓然无爲與
一爲一此乃上上之人先身積德所致也中
中已上先善未積積而未極皆由漸昇當存
三元諦識神炁狀貌出入有無生鎭三宫三
尸必落尸毒旣去煉暗成明智慧神通長生
不死眞聖神仙隨因受果
太平經云何以爲初思守一也一者數之始
也一者道之生也元氣所起也天之綱紀也
又五符經云知一者無一之不知也不知一
者無一能知也一者至貴無偶之號也
上清三天君列紀經云柏成欻生請問雲房
之道三眞之訣二玉皇曰三眞者兆一身之
帝君百神之内始眞也若使輔弼審正三皇
内寧太一保胎五老扶精一居丹田司命護
生一居絳宫紫氣灌形一居洞房三炁合明
於是變化離合與眞洞靈明堂雲宫紫户玉
門黄闕金室丹城朱窗皆帝一之内宅三眞
之寶室也於是雲房一景混合神人上通崑
崙下臨清淵雲蓋嵯峨竹林葱蒨七靈迴轉
五色纏綿層樓萬重三氣成煙玉闕虚靜七
門幽深金扉玉櫃符籍五篇公子内伏外牽
白元渾一成形呼陽招陰上帝司命各保所
生微哉難言非仙不傳
三一訣
昇玄經曰仙人竇子明問云向聞法師咨請
眞一太一未聞三一之訣當復云何旣爲一
而復言三爲一有三耶爲三有一耶昔雖奉
行未能曉了願爲究盡使後來末學得知眞
要法師曰三一者正一而已三處授名故名
三一所以一名三一者一此而三彼也雖三
常一故名三一三一者向道初門未入眞境
得見一分未能捨三全一是未離三雖未離
三少能見一故名三一分言三不離一故名
三一子明曰此一者何所有也答曰無所有
而有問曰無所有而有何名爲有答曰以無
爲有又問無何而有答曰得無爲有又問得
而無爲者何所義答曰形聲虚僞故又問何
爲虚僞答曰不住故又問云何不住答曰速
變異故又問雖速變異非無所有旣云變異
果是有物可變安得云無邪答曰向曰變異
者亦不言都無如虚空故但言一切皆有僞
非眞生者必死有者必無成者必壞盛者必
衰少者必老向有今無寒暑推變恍惚無常
也
玄門大論三一訣(并叙)
夫三一者蓋乃智照無方神功不測恍兮爲
像金容玉質之姿窈兮有精混一會三之致
因爲觀境則開衆妙之門果用成德乃極重
玄之道道經云三者不可致詰故混而爲一
洞神經三環訣云精神炁也
釋名云三一者精神炁混三爲一也精者虛
妙智照之功神者無方絶累之用氣者方所
形相之法也亦曰希微夷希踈也微細也夷
平也夷即是精希即是神微即是氣精言夷
者以知萬境均爲一照也神言希者以神於
無方雖遍得之甚踈也氣言微者以氣於妙
本義有非粗也精對眼者眼故見明義同也
耳對神者耳空故聞無義同也鼻對氣觸於
體義相扶也
孟法師云言三言一不四不二者以言言一
即成三也今謂明義各自有宜少多非爲定
准如六通四達豈止三耶若教之所興無乖
此說然三義雖異不可定分亦一體雖同不
容定混混亦不混故義别成三分不定分故
體混爲一混三爲一三則不三分一爲三一
則不一不三而三不一而一斯則三是不三
之三一是不一之一不三之三非直非三亦
非非三不一之一非止非一亦非非一此合
重玄之致也
出體之義略有四家
一者大孟法師解云三一之法以妙有爲體
有而未形故謂爲妙在理以動故言爲一引
經言道生一又云布氣生長裁成靡素兼三
爲用即一爲本今不同此果法若起故非未
形之妙經云生豈是常在之本
二者宋法師解云有緫有别緫體三一即精
神氣也别體者精有三智謂道實權神有三
宫謂上中下氣有三别謂玄元始今謂此判
三一之殊非定三一之體
三者徐素法師云是妙極之理大智慧源圓
神不測布氣生長裁成靡素兼三爲義即一
爲體此解雖勝語猶混通未的示體如極理
之與大智此即是境智之名慧源之與裁成
即是本迹之目故未盡爲定也
四者玄靖法師解云夫妙一之本絶乎言相
非質非空且應且寂今觀此釋則以圓智爲
體以圓智非本非迹能本能迹不質不空而
質而空故也今依此解更詳斯意者旣非本
非迹非一非三而一而三非一之一三一旣
圓亦非本之本非迹之迹迹圓者明迹不離
本故雖迹而本本不離迹故雖本而迹雖本
而迹故非迹不迹雖迹而本故非本不本本
迹皆圓故同以三一爲體也三一圓者非直
精圓神氣亦圓何者精之絶累即是神精之
妙體即是氣神之智即是精氣之智即是精
氣之絶累即是神也斯則體用圓一義共圓
三圓三之三三不乖一圓一之一一不離三
一不離三故雖一而三三不乖一故雖三而
一雖三而一故非一不一亦雖一而三故非
三不三三一旣圓故同以精智爲體三義並
圓而取精者名殊勝也
義有九條用有五迹義九條者三一各三合
成九義精有三正實權也神有三空洞無也
氣有三始元玄也精三者具如境智科解神
三者無是豁然之名洞是通同之目空是虚
容之理也氣三者正一經云太無變化三氣
明焉黄氣爲玄白氣爲元青氣爲始也論其
相生者正智生實智實智生權智無生於洞
洞生於空空生於始始生於元元生於玄也
然自一之三從三至九千應萬變同歸本一
不殊而殊殊而不殊也用五迹者洞神經云
大道無極極乎自然變化無極其中要妙三
五八九三者精神氣也五者精有二君精氣
也神有二君神炁也精有二君赤氣名曰太
陽化爲元陽子丹變爲道君是二君也神有
二君赤氣變黄名曰中和變爲老子又爲黄
神是二君也氣有一君黄氣變白名曰太陽
變爲太和是一君也以五當法體義不分二
分三一之變有此五君以三就五爲八三内
有一成九也斯亦一途應用示此五身然化
迹多端塵沙莫辯
孟法師云用則分三本則常一今解論其正
意體一義三本迹而言四句變九四句者一
者本一迹三二者本三迹一三者本迹俱三
四者本迹俱一本一迹三者妙本圓一分應
開三迹一本三者應氣爲一本體俱三第三
第四兩句者望前兩句不知本迹不殊故同
三同一其義具顯前章也九變者三一之化
號精神氣精神氣中又各相生三三相續遂
爲九變故從一之九從九反一上元眞書云
一曰源一二曰元一三曰太一四曰玄一五
曰眞一六曰雌一七曰雄一八曰三一九曰
正一源者至道之根衆妙之本元者衆善之
長萬法之先也太者極大之名包含爲德玄
者不滯爲用妙絶高虛也眞者去假除惑即
色皆空也雌者安靜柔和觀空照實也雄者
剛動能化方便善權也三者精神氣也正者
治邪滅惡去暗就明也此明至道垂迹有此
九條攝會歸本同爲一致故三天正法云從
九返一乃入道眞辯教曰第一出衆經不同
孟法師云涉學所宗三一爲本故七部九結
皆有圖術今列如左
第一洞眞三一(上元泥丸宫天帝帝𡖖中元)
(絳宫丹皇君輔皇𡖖下元丹田宫黄庭元王)
(保鎭弼𡖖出三元眞一經)
第二洞玄三一(治三丹田元先子丹元陽子)
(也出太上眞一經)
第三洞神三一(南極老人中極道元北極玄)
(妙出洞神太上三一經)
第四皇人三一(始青元白玄黄出皇人祕㫖)
第五太清三一(赤子眞人嬰兒出太清上中)
(經上卷)
第六太平三一(意神志神念神出第一卷自)
(占盛衰法)
第七太玄三一(夷希微出太存圖及道德經)
第八正一三一(𨴠䦢□即冶三元)
第九自然三一(虚赤光元黄光空白光)
合有九經所明三一並治三宫其條守體儀
具如彼經所辯然洞神所出三一之變亦雲
精神氣虚無空等具如彼經第十三卷所明
也今三一者神氣精希微夷虚無空所以知
此爲三一者以其明義圓極故也昔正一三
一等是以其明義淺迹故也
昇玄經太上告道陵云汝昔所行名爲眞一
道者是則陰陽之妙道服御之至術耳非吾
所問眞一此昔教也下文云汝以堪受吾至
眞平等要訣無上妙經乃至第四辯不一之
一此之教也其外六經所辯三一旣不彰言
辯空而但爲氣觀之境可屬於昔故涓子修
上清僅得地仙而已若言三氣三色並是界
外之事三洞三一本意皆爲入空此則攝屬
於今也能倫聖教本不有無何魯今昔故可
九經所辯皆不有無並非今昔但逐物情不
了滯教爲昔物情若悟曉教成今也更二義
徃分今昔一就大小乘分二就因果義分大
小乘分凡有三義一約定有分二約偏並分
三約待絶分定有者昔小乘以三一爲定境
義極於有今大乘以三一爲智慧義在於空
何者昔小乘入定則捨於有故在空之時無
復三一也今大乘爲觀群色是空故雖於空
不失三一也故洞神經釋守三一云知守虚
無空者爲大乘也守神鍊形爲中乘守氣含
和爲小乘也二偏並者昔小乘學偏今大乘
能並小乘捨色入空故不能並大乘即色辯
空故能並也三待絶者昔因三一以入於無
得無之時謂爲眞一此之無一猶對於有之
無是爲挾二故爲待也今之三一即體非有
亦復非無非有非無故無所挾旣無所挾故
爲絶也二就因果義分亦有三義一約近逺
别二約方便究竟别三約常無常别一約近
逺者昔以三爲氣觀果則近極三有今以一
爲神觀果則逺極道場故極果圓智成今三
一義如前也二約方便究竟者昔開方便果
極三界今開究竟故果極常一故昇玄經云
是爲究竟究竟者功業成罪行畢則常一也
三約常無常者昔三有之果爲灾所成故是
無常今一常之果嶷然不動故爲常也
金闕帝君五斗三元眞一經口訣
涓子受之東海青童君至春分日夜半時起
坐東向冥目存身中三宫三一三𡖖及我合
七人我在中央也俱乘紫氣之煙共登北斗
陽明星陽明星者北斗之東神也於是存入
星中共坐吞紫氣三十過行之乆乆自見陽
明星東元太上宫宫中有青玄小童授子眞
光也(先當存北斗星紫炁大如弦從上直流)
(我前然後乃存三一也)
周君口訣云存七眞人並北斗七星而共登
陽明雁行我居中央也巾七星者以魁覆頭
杓柄前指也我存吞紫氣三十過而嚥之也
又思三一三𡖖並同吞之也吞畢更存七眞
人縁向從紫氣空中來下還兆三宫中良乆
心祝曰
三尊上眞太玄高神陽明主春萬童開門丹
元主夏朱紫含煙陰精主秋天威六陳北極
主冬萬邪塞姧五土乘王戊己天關所指皆
滅所向莫干煉我七魄和我三魂生我五藏
使我得眞登飛上清浮景七元長生順徃嘯
吟千神畢亦可眠存之四節共此一呪爾
夏至之日夜半時起坐南向冥目存我身中
三宫三一三𡖖及我合七人我在中央也俱
乘紫氣之煙共登北斗丹元星丹元星者北
斗之南神也於是存入星中共坐吞紫炁三
十過行乆乆之自見丹元星南極太上宫宫
中有朱陽靈妃授子絳書寶衣也
秋分日夜半時起坐西向冥目存我身中三
宫三一三𡖖及我合七人我在中央也俱乘
紫炁之煙共登北斗陰精星陰精星者北斗
之西神也於是存入星中共坐吞紫炁三十
過行乆乆之自見陰精星西元太上宫宫中
有白素少女授子玉章虎書也
冬至之日夜半時起坐北向冥目存我身中
三宫三一三𡖖及我合七人我在中央也俱
乘紫炁之煙共登北斗北極星北極星者北
斗之北神也於是存入星中共坐吞紫炁三
十過行乆乆之自見北極元星北元太上宫
宫中有玄精眞人授子金書祕字三五順行
六月一日或十五日令與秋分夏至日相避
也夜半時坐西南向冥目存身中三宫三一
三𡖖及我合七人我居中央也俱乘絳紫青
黄四炁之煙共登北斗天關星天關星者北
斗之中神也於是存入星中共坐並臨目各
吞四色氣各十過先吞絳氣以次行之乆乆
自見天關星中元太上宫宫中有太上威眞
人授子滅魔符钁邪鉞黄衣兵籙
八節日各守八目耳以節日夜半爲始餘唯
存在三宫中安坐而已極精想使有至彷髴
耳
守五斗眞一經口訣
道士志學山林隱靜久遁岫室逺迹人間爲
之者益精而神速至也或多不知推筭度分
數作曆日也如不知曆日之道則二十四氣
八節之日不可得知又復不能年年出入世
間尋問求寫亦是學人之疑也今謹按北帝
自然之經云法用正月三日當立春二月十
五日當春分四月一日當立夏五月十六日
當夏至七月七日當立秋八月二十二日當
秋分十月五日當立冬十一月十一日當冬
至節山林道士當用此法若曉外曆日之八
節自宜按之曆八節蓋璇璣之正度萬眞靈
仙神明朝宴之日也北帝自然發月數之中
日二景氣相隨之日亦大吉時也宜以修道
建思併而論之吾從唯一
外國以月一日爲建二日爲除以次數之今
窮山無曆日此乃可用
匈奴國以正月一日爲甲寅朔六甲周而復
始正月小二月大三月小四月大五月小六
月大七月小八月大九月小十月大十一月
小十二月大若窮景深林外迹名絶者亦當
按此可也毎至建日或月一日平旦存三一
從己三宫中出坐巳前乃心起再拜若如見
之髣髴在目心呪曰
天尊三帝守我命門出遊虚中六氣互分養
我五神正我三魂五藏自生長生飛仙畢又
存從虚中還三宫良乆咽液三十過十過爲
良夜當見三一及三𡖖也或夢見白鳥白鵠
白虎金玉之物皆三一之化景示象也如此
守之勿殆則相見之象也對面之漸也每至
除日夜半時密起北向仰視北斗七星之内
象見三一從輔星中下來入巳三宫中畢還
寢精思存之髣髴似見乃微呪曰
太上天輔三帝所遊三𡖖扶持與眞合俱下
入我身安寂坐無吐精灌形魂魄和濡使我
飛仙雲車行浮畢嚥液二十七過月取一除
日爾每至開日夜半時起坐東向去巾亦可
散髪更梳櫛結之結令通良乆畢祝曰
上元三眞眞中嬰兒散髪開煙上通天臺泥
丸堅凝與天同時使我飛仙交行洞臺畢咽
液十九過畢乃巾而寢精思存三一三𡖖各
安其宫帝與𡖖相對而坐存三一呼氣宫中
三十過己存時亦自呼氣三十過也呼者開
口吐氣之謂也其時亦當覺一體熱則和神
凝魂之驗也存三一皆當臨兩目内視神宫
也
存一之道使太上三素氣見三宫中三素者
紫青絳三沓色炁也紫在上也則存守三一
在其中目想見北極紫房玉宫使天官序列
思我將在帝前對坐所乞所求乃心拜焉太
上是上清之帝極貴者也北極紫房帝之房
耳亦存巳三一與帝諭飛眞生生之道凡臨
盛饌皆正心存一目想一先飮食然後兆乃
食之也常如此則邪氣逺退眞氣來前飲食
畢心祝曰
百穀入胃與神合氣墳補血液尸邪亡墜長
生天地飛登金闕役使六丁靈童奉衛守一
之法以甲午甲辰甲寅日夜半掃除靜寢之
庭方圓一丈布席燒香北向再拜亦可心拜
而已因仰視北斗七星使紫炁從斗中出入
兆身中三宫之内北向接手兩膝上心存三
一三𡖖與兆俱乘紫氣上登太極太極北極
星也存令忘身失體恍焉如昇天之狀如此
則仙道近矣仙人謂之大靜也陰雨可於寢
床上爲之亦可預作壇於盛處使方圓一丈
籬四面使高數尺至日常當修之此大靜之
道也
守一之法道當伺月初出時向月再拜畢心
祝曰
太陰玄精明月夫人初生流光照我三宫神
仙上飛高遊八方所向所願皆與福會守一
之道常存七星覆頭上柄指前如此百邪之
不干凶氣之滅亡要訣也
守一人忌食五辛猪犬肉履産婦家甲子日
思存又忌大醉及諸殗臭皆避而愼之遺之
勿疑矣又勿抱嬰兒大不可耳不與人共衣
履同床席而存一也思眞靜神念道招靈皆
欲别處非徒此事而已
後聖金闕帝君昔受三元眞一經太極帝君
眞符五斗眞一經太一帝君寶章凡此四訣
以傳仙人涓子涓子釣河川獲鯉魚剖得青
玉函發視獲二符二經法是也此太上内隱
法地眞之上道亦得朝宴上清遊盼太極飛
遨崆峒寢息崑崙矣
雲笈七籖卷之四十九