體道論
體道論
道體論序去七
夫渾然未兆得喪無涯名質旣分則凡聖義
顯然凡不自悟必積感以求通聖不棄物亦
因機而設教教緒彌綸寧容窮數約其一應
之迹所謂道德所言道者極妙環中圓通物
化因通立稱故名爲道德者殊能廣洽全任
無功成迹可目故名爲德然則道以通化彰
名忘通則會㫖德就全任標稱泯迹則德全
斯二兼忘宗極無主者也將欲顯彼玄源導
慈弱喪法不自闡弘之在人故先以老子標
爲首題萬物芸芸封心華竸至人懸解返本
無爲故曰老子體雖泊然機來則應應迹嗣
取目之爲子德不自樹妙成在法本其所通
字之曰道然道體虛凝常爲軌訓其名不去
號之爲經建言至末此章爲首故曰道體倫
道體論
通玄先生述
論老子道經上
道者圓通化始德者遂成物終生成既彰二
名斯顯息用歸宗即二常一印二常一故道
無德外之通德無異道之契即一仍二故道
位化通德標成遂常一常二二二圓通圓通
辨别故名道德
問曰所言道者圓通化始是何等始答曰是
物性之始何以得知章云德者遂成物終則
知性起於道形生於德
問曰若然者何故經云道生德畜答曰從本
推元故以道爲生形立亭毒故號之爲畜
問曰性始之本爲是有名爲是無名答曰皆
得
問曰若是有名是無名者何故經云無名萬
物不言有名答曰道者通生之稱通生則有
迹有迹則可名是以可道可名非常者也然
道體廣周義不局一今所以寄筌於絶冥者
蓋欲鄙麤迹顯妙宗以可悟耳
問曰廣周之道與物爲同爲異答曰常存常
異物以道爲體道還以物爲體一體之上即
有善惡是非死生逆順譬如魚因水而生還
因水而死如人因地而行因地而倒還因地
而起
問曰經稱道生德畜復云生之畜之是謂玄
德前言道生後言德生何也答曰前言道生
者推功於本後言德生者論其形分之實生
何以知其然也陰陽體合生化化立而陽居
尊君臣位乎共冶功成而歸元首萬物之體
實生於德宗本窮根故曰道生道生混成之
體無名之始理周萬物妙極環中恍兮惚兮
不可言有其中有物不可言無居上不皦處
下不昧迎之無首隨之無後莫知所由不可
致詰而無狀之狀無物之象不言之言言滿
天下形名旣著凡聖乃分然凡不自悟必積
感以求通聖不棄物亦因機而設教機教參
差乃有萬殊約其一應之迹所謂道德道以
圓通爲宗德以自得爲義圓通則無理而不
通自得則無性而不得圓通無名無名而强
名自得無得就功迹以顯稱稱有功德之迹
德以勤行爲首强名無名道以日損爲先勤
而行之無行而不備損之又損無累而不除
道德兼忘玄同物我故能大盈若沖其用不
窮其大無外其小無内周流變化無所不爲
是以萬物芸芸形名動植罔不資道德以成
形經云道者萬物之奧故至人老子應迹周
世發揚玄風用救於時故標道德二名以爲
教曰然教不自顯顯必有由窮其所由本於
老子象帝之先名之曰老應變化生名之爲
子教體圓通故名曰道至理不變稱之曰經
四品之先名之曰上故曰老子道經上
問曰混成以何爲體答曰以空無萬有爲體
問曰若以空無萬有爲温者混體與道爲一
爲二答曰亦一亦二
問曰請辨所由答曰亦二者混據體收彰名
曰道就體通爲稱通收義分故曰亦二亦一
者道無别通就收辨通混無别收收通爲目
故曰亦一
問曰旣言混能通收萬物通者即爲混温即
是物物即是道道物無别何所可修答曰明
修是體上差分混上本無修義將教詰體殊
非其類
問曰温成之與大象爲同爲異答曰亦同亦
異何以得知大象是名混成是體名體義别
故知是異然則名無别體之稱即名此體體
無異名之混即名爲體故言是同
問曰若然者混成大象二義可得相收不答
曰皆得相收差之則異混之則同若論其實
名無實外之名故能以實收名若就名辯義
實非名外之實故名得收實名實一體相收
何嫌
問曰章云大象無體温成爲體若混象無别
所以一有一無答曰大象是名混成是實名
始召實豈得同哉
問曰名之與實何先何後答曰更爲先後若
就體而言實先名後就義而辯名先實後
問曰旣言實先名後何故不先言於實乃先
論大象後言混成答曰將欲辯義非名不顯
名義雖彰體稱未立故先標大象無體然則
象不虛設必有妙實妙實周圓故曰混成
又問所言温成者爲混成自說混成爲物說
温成答曰皆得混成自說混成者混無别混
即物爲混所說之物不離於混非温而何故
曰混成自說温成物說温成者既物有差差
即非混所說是物豈得温乎故曰物說混成
前言混說者人身自說身後言物說就身差
分以曰說身非爲身說故言物說
間曰所言道體虛菽者以何爲虛以何爲寂
答曰體無質狀名之曰虛理無音響目之曰
寂故曰虛菽
問曰虛寂者爲是體家體爲是教家體答曰
俱得
問曰請辯所由答曰虛寂名同所表有别何
以得知今言教道者玄超形表表居物外顯
道在清昇之郷言物在穢累之境將欲鄙穢
入眞故寄標遠稱所言體道者道體本寂始
終常無常無之理無所不至故曰體道
又問曰所言體道虛寂者與混成之體爲同
爲異答曰亦同亦異
問曰請說所由答曰虛玄之體混寂無别故
名曰同混據收物寂則無體故名爲異
問曰菽則無體者爲離混明無物爲即混是
無物答曰理處本一今明混寂之體者就真
妄之義别若就妄辯體即寂常混經云有物
混成先天地生故知始終而無不混若就真
辯體者即混常寂經云容與大化寥寥本無
大空任寄即色隨消得知今日之有即體常
寂
問曰萬物之體有實非虛安得以有質之體
用爲無也答曰萬物之體從業而感淨穢無
恒事從心轉譬如曰有翳見毛輪之在空目
翳既除毛輪自滅人業既淨則三界亦無
問曰據眞則混體常寂就妄則寂體常混爲
混寂常隔復有通時答曰妄除即混爲寂眞
染即寂爲混眞妄無定混寂從機通隔之義
略判如此
問曰若混寂無定眞妄從機者今妄眞去混
寂定不答曰旣言寂顯於眞混興於妄眞妄
旣無混寂安寄亦無混可混亦無寂可寂
問曰若眞妄名絶混寂亦無者非混非寂竟
何所名答曰混據生化標名寂就除妄爲稱
今將欲入玄故說寂以遺混寂混既除亦無
寂可寂寂旣無寂竟有何名故經云無名萬
物之始論云非言非默義有所極又云可以
言論者物之粗者也可以意致者物之精者
也言之不能辯意之不能察致者不期精粗
焉
間道論
道者非有非無無終無始圓體周於萬物微
妙絶於形名但聞見之流未能玄解故於絶
稱之中强名曰道强名之道即是萬物之始
從始資生氣形已著取其持載號之曰母然
母以修德爲歸始以無取爲指始母兼泯玄
通物我就通辯義故名爲道
問曰無名萬物始有名萬物母始之與母俱
有生義以何爲異答曰無形無名故爲不生
主是爲物始天地有形名唯能生生是爲物
母
問曰强名者爲是體寂可强爲物所强爲是
體寂無强而强自强答曰强自强强不關體
問曰若强不關體說强何所利益答曰體不
可强故能强强體不利益故能利益
問曰若道在無名則不周形器何足稱至哉
答曰正以無形無名故能生其形名則知形
名之類莫不本於是道也
問曰若物各是道而各各自足何須修進答
曰體無各各物有各各故須修學
問曰無名是道者言無名之時得體以不答
曰不無無名亦不得體不無有名亦不得體
不有有無亦不得體不無無有亦不得體不
在四者不離四者乃可得耳
問曰若四者俱不可得絶於鑽仰之道則終
無所成也答曰竟無所得矣凡言得者必是
對失之稱對失之得何足言得四不得者始
可言得不得之得無所得也得無所得而不
離四得矣
道體義
道體廣周義無不在無不在故則妙絶形名
體周萬物萬物之理極於同異同異之理極
於無同異據其同異則以妙絶廣周就其無
同異則體周之中即是妙絶妙絶之中即是
體周極妙圓通故名爲道
問曰旣言體周何名妙絶妙絶離物安得體
周答曰據差統極渾極歸宗同非冥然同異
非條然别何以得知即異辯一故非冥然同
就一辯異故非條然别
問曰同異二端爲相即名生若爲本末恒異
答曰據同而辯異無同而不異就異而辯同
則無異而不同
問曰爲體有同異是故說同異爲體無同異
而同異自說同異答曰將明至道之體妙絶
同異故寄同以收異因異以明同因同明異
非取同也寄異彰同非在異也忘同去異不
離同異玄會之宗於是得顯
問曰旣言妙絶廣周未嘗不對萬物與物與
對斯爲麤法詎足論妙哉反質曰所言至者
必以不對物爲妙請問斯㫖答曰與物爲對
終爲累物
問曰然則所說妙者與何爲對而言妙也答
曰對者自對說者自說則知說無所說
問曰旣言不對物而說寂者爲知寂說寂爲
不知寂而說寂答曰知寂說寂
問曰若知在寂内不得稱寂若知在寂外知
不關寂云何知寂說寂答曰寂者寂無所寂
知者知無所知義可知矣
又問曰道之與物爲同爲異答曰常同常異
問曰凡言同不可爲異在異不可說同如何
常同常異答曰就物差而辯道物常異就體
實而言物即是道道即是物
問曰物即是道者道有生死以不答曰有生
死無生死皆得所以然者就其體收即物是
道物有生死道亦生死論云與物同理消息
盈虛終則復始又云今彼神明與彼百化與
物死生方圓莫知其根夫善惡生死者譬如
魚因水生還因水死生死在魚而水無變異
一解云就差則有生死道則總收無有生死
别名生死在物道有何虧故道無生死論云
道無終始物有生死
問曰道無終始物有死生萬物流轉遷迴者
爲是物轉爲是道轉答曰皆得萬物芸芸爲
流轉待對待質變遷是謂物轉物動之變起
於情隔就隔辯通物無外轉故曰體而轉不
外體即體爲轉故曰體轉
問曰若體從物轉焉得稱體答曰就事而辯
體逐物動若通極忘隔即轉寂俱融轉寂旣
融體稱亦滅動何所寄
問曰萬物元從道來一本由乎道而道始雖
一終有萬數今芸芸之流即是道非道答曰
道物之際孰可是非孰可非是即是即非即
非即是
問曰即是時無非即非時無是何得云即是
即非即非即是答曰若無即非何爲問是問
是即非論非即是
問曰萬物本從道來孰使爲此是非答曰孰
使其是非孰使其不是非言是非自化
問曰若是非自化皆由我矣道有何功於我
哉答曰汝得其由即名爲道汝之得功即是
道功
問曰我得其由即爲道者由我爲善歸善於
道由我爲惡復歸惡於道不乎答曰歸善於
道自得其善歸惡於道自得其惡若能自取
於惡道豈逆哉經云同於道者道亦得之同
於失者失亦得之
問曰旣言物即道也歸惡何關於我乃云自
取惡也答曰汝即是道取惡即是道家之惡
寧非自取惡乎
問曰若我即是道者何言能自取惡道豈逆
哉答曰汝自取惡故歸惡於道道即汝也豈
能自逆
問曰是非旣由於我我何爲學道以去是非
答曰學道者即汝自學也
問曰若我自學何爲平居自取惡乎答曰善
哉始可與言也能知善自由己則惡不可爲
知惡由身則善不可執進無執善之勤退無
爲惡之患善惡復然無有執滯不亦道乎何
爲捨惡修善封善惡生轉迴薾然疲役終身
馳騁不見其成哉或者曰善
問曰有而不有有者有何等有而不有者不
有何不有答曰解有三種一就寂靜體而辯
有者有其妙有生成之王故經云窈兮冥兮
其中有精論云夫道有情有信無爲無形非
有者非其穢累形質之有一就混體而辯有
者其混體之有而不有者無物外之有
一解云不有者不有一物之有
問曰無而不無者何答曰解有二種一就寂
體無者無質狀可取而不無者無狀之狀不
同空無一就混體無者無其物外之物而不
無者混物爲體故曰不無
問曰道體可以無色論不答曰不可以有色
論不可以無色論若就寂而言質狀俱盡故
不可以有色論若就混體而言體混萬物物
既有色即物是色何以可無色論
一解云玄元妙氣顯質度關豈非色乎
問曰顯爲色者同彼即物爲色以不答曰同
不同所以然者論其即色可得言同無色之
色故同不同
問曰所言顯色爲體有色故顯質爲無色故
顯質答曰皆得體無色者即體虛寂豈曰有
色故曰無色有色者體既妙實即有妙實之
色
問曰妙氣無色隨機顯色者即爲妙氣爲質
爲妙氣之外别有顯質答曰皆得盡是者質
無别質即氣爲質譬如水積爲凍氣結爲質
豈可水外别起於凍也故曰不異非者氣以
虛寂爲稱質因形礙自立質時非氣凍時非
水故言是異
問曰凍因寒結質從何起答曰凍因寒結質
從機顯
問曰凍因寒結得熱方散未審顯質因何而
遣答曰水從寒結寒去則散質從機起機亡
則遣是故應機而作機忘則息
問曰玄一之理爲是可言爲是不可言答曰
皆得一本不一一從言起今欲統差非一不
收寄一收差故曰可言收差之一本自無一
無一之一爲差故有其差旣亡一亦無寄故
無一可一論云既謂之一豈得言乎旣謂之
一豈得不言乎
問曰所言一者爲對物而辯爲不對物而辯
答曰皆得對物而辯者就義用立名不對物
而辯者據體實彰稱言對待名一顯體實未
名恒一
問曰一本不一一從言起今欲統差非一一
不收故寄一以收差其差旣遣則無一可一
復道言對待名一顯體實未名恒一旣言差
遣無一可一復云未名恒一首尾相示其可
答曰恒一據未言有統言一則就辯彰取辯
取旣遣默統亦亡言默變泯一何一哉論云
非言非默義有所極雖復言默不辯一何無
哉
問曰何故云即理常玄答曰對物事隔理處
曰玄
問曰玄之又玄者何答曰前玄對隔以彰稱
未若不彰而自玄前言玄之者對事以立名
後言又玄之者不對未辯而常玄故曰玄之
又玄
問曰不彰自玄者據何而辯答曰寄言而辯
問曰旣云寄言而辯言即是對何故不可彰
而自玄答曰前對言者言寄言對以彰玄今
言寄者言寄無對以辯玄雖可言對是一有
對是二故曰又玄是異
問曰此玄之又玄者可爲修之所得不答曰
此玄德解有二種一者體玄德二者行玄德
體玄德解有二種一者體玄德二者行玄德
體玄德者至體之理妙實而虧故曰體玄德
行玄德者功行旣備妙契玄道從修入爲玄
故曰行皆玄德
問曰玄德會體者至玄德爲有行無行答曰
未至玄德故有其遣有遣無之行體行非有
亦無取無有兩泯名曰兼忘
問曰未審兼忘何等行乃至玄德答曰教體
通取義有隱顯故兼忘爲息事之談玄德爲
契實之目教不虛設必忘所獲自兼忘以前
義從隔辯解或不同故言取捨兼忘已後就
通彰目通而融觀則解或同體同而无别故
無取無捨所謂行者行無取無捨之行妙真
經曰無取正炁自居無捨邪炁自除目之曰
玄正炁自居稱之德故曰玄德
問曰凡言行者必有取捨取捨旣無以何爲
行答曰論其忘實無取捨之行兼忘行者以
爲無行爲行不行自行妙契玄德斯之謂矣
問曰道者體苞空有答曰體無不在知何物
而不苞
問曰爲是空有故言苞空有無非空非有之
外别有一道故能苞於空有答曰皆得是據
體無不通非就教迹而辯所謂教不徒起起
必對物旣對物旣與物對言道在清昇之鄉
論物在穢累之境故空有之外以顯苞義即
是空有者旣曰體道知何物而非道物皆是
道皆是道故空有而明苞義
問曰空有之外以明苞義未審是空有而顯
苞義者旣曰空有即是更無别物即是之安
得苞答曰道非空有非非空有非者遣名非
非體實體能惣取稱之曰苞譬如四大成形
身苞於四大豈可虛虧然則身非四大之有
故得稱苞
問曰非非空非非有者盡體不答曰六非之
由不盡體非非空有何足復云所以得之六
非之外似如眞不言之地由未至是以强名
徧陳其實彌外故曰道可道非常道
問曰常道以何爲體答曰以有無非有无爲
體
問曰道以不能爲无在无不能爲有有无旣
隔誰爲其主旣非有爲何可名體答曰旣云
常道焉可言哉可不言哉焉可言故體非有
无可不言故亦可有无
問曰若體非有无有无之外理自無體若亦
可有无有无自别有无矣安用體乎又爲以
非有非无體亦可有无爲非有非无自彼可
有无自此若各當彼此則二義體求若以彼
爲此則一用一廢安得非有非无亦可有无
忽聞此答彌增凝滯答曰道體何所不爲乎
論其有非无則有无本寂本寂則體更有何
可外若據有无則寂无不有寂有不无有无
即本寂即有无法本无間其二不可得寂用
俱遂用廢不可尋安可以子心疑惑乃疑惑
至體乎
問曰旣言有无云何非有无也答曰經云无
名萬物始有名萬物母南華論云道不可有
又不可无
問曰若有則不可稱爲無無則亦不可名爲
有安得以有无爲體復云非有无爲體也
答曰道有生成百化天則寂兮漠兮不可謂
之无寂兮漠兮不可謂之有故復謂之非有
非无譬人以四支爲體道統四義爲體何足
惑哉
問曰然則道體有无不定亦名應无定何故
恒名爲道答曰誠哉斯言道名亦无定者經
云吾不知其名字之曰道强名之名大道可
道非常道安可定哉有定者縱使有无无定
道以理所通故皆可言定
問曰道體旣無定名亦无常不定之法若爲
可學答曰因有可修无達无復解非有非有
非由因道名以學无名解无名能无所不名
解此四義无定之體即是吾身无定之名即
有是我號何爲不可學乎問者甚哉甚哉
問曰道盡通无礙者就而辯答曰解二種一
者就隔辯通二者就體辯通就隔說者說通
以除隔就體說者其體常通是故說通
問曰說通以除隔略可不疑其體者旣隔義
通何所通答曰此說體通者同爲言辯正以
體常通故常通說通
問曰所通者對隔而言其隔旣无通何所通
方云就體通說通答曰體理常通未辯而譬
如水鏡雖不照體性自明若火體常熱未辯
時豈可不熱也
問曰體理常通未辯而通者爲是對隔爲不
對隔也答曰皆是對隔而對表不同對隔者
因事隔而彰通體者未隔而常非今始有體
雖常通言隔未有莫識此通若不因隔誰辯
此通
問曰凡在有不可爲无无則不可爲有天至
神故列名四大竟不能變形爲地道亦同是
四大之限安得獨爾乎答曰雖復同名四大
天地以有形位故不能變易道以體通故所
在皆可
問曰旣言體通還收理事盡不答曰盡不盡
問曰云何盡不盡答曰萬物云云皆是道軀
是盡物恒滯隔道常通虛是不盡也
問曰取盡爲體可則矣取義不盡寧得爲體
哉答曰正以盡不盡爲體故能取取不取所
以爲圓取
問曰若圓取者亦應以塞爲道體何故常云
道通也常云體通故不知圓取
答曰稱通爲體者蓋舉圓體之一目以論極
則通塞莫記偏明則唯通非塞情隔則唯塞
非通若兩取則亦通亦塞无存則无塞无通
道物玄同亦通亦塞義通解成唯塞无通義
起愚蒙唯通无塞偏明德體通莫寄寂絶之
義如此名理圓通終始澒湧洸瀁聽之无響
洸瀁澒湧戴之不重其根難尋近在子心其
枝易望咫尺之上虛鑒則盡知機神王貪嗜
在壞讀之彌彰
問曰道家辯常以道爲通所言通者就何處
而辯答曰就體教明通
問曰所言體者取物盡不答曰既言是體取
物皆盡
問曰體旣取物皆盡應言塞而是體何故但
言以通爲體答曰體據惣取教唯筌通
問曰所言教體明通者爲教即是體而明通
爲教教爲非體仍能筌體而明通義答曰俱
得
問曰若教非體者體則取不盡若教即是體
體則惣取通塞亦應以通塞爲筌何教獨筌
於通
答曰教非體者教則不離體言教則體故言
教非體教即是體而偏明通者豈可不論於
塞但一體之上則優劣兩明言塞爲非顯通
爲是此是教行之義耳
問曰一體之上優劣兩明教學之方皆以通
爲是以塞爲非者遣人棄塞就通不答曰棄
非是取是居然就通
問曰旣言總取通塞皆是何故遣我棄塞而
就此通答曰就體本無修義何所可遣今明
遣者就教而論
問曰所言就體以道爲通就何而辯答曰就
教而辯
問曰就教明通者教之與通爲即是體乎
答曰論通則唯通無體說體則唯體无通
問曰所言通者是對塞之稱今言塞者爲是
體是教答曰塞非體教亦同爲教辯
問曰旣言通塞同爲教辯所以教中唯貴於
通若偏貴通者塞非教乎
答曰通塞爲教所辯俱非是教何獨塞非乎
問曰通亦非教塞通塞俱非何獨教中偏筌
於通也
答曰正以教非通故能辯通塞一辯之中不
无貴賤何以知之達性悟理則教顯爲通封
惑守愚則教顯爲塞教辯貴賤竟有何疑
問曰如前所辯論體則唯體无通說通則唯
通无體通塞者爲在體外爲在體内若在體
外則體取物不盡若在體内云何言通時非
體答曰通塞不離體辯而通塞非體說體不
離通塞而體非通塞
問曰前言辯體不離通塞而體非通塞
又曰前言辯體无通說通无體今言通塞不
離體辯而通塞非體者亦應通塞從於體辯
何故方言說通无體論體无通答曰惟通體
辯在義名通不離體就實彰稱名實兩分義
體雙辯異同分故爲物不盡
問曰道爲生物爲不生物答曰生不生
問曰生不生之中其義幾等
答曰生不生之中略有三種一者即用是義
義而用之即生不生二者道無生禀受而禀
受得之以通辯從迹起故曰道生无心禀受
故不生三者物物自生無道可生故道不生
問曰造化之理有生萬物之理有優劣不
答曰造化之理亦優劣亦無優劣何以得之
據其性一可得言無有優劣今就可分復得
云有優劣
問曰可分之宗置而不論今問據其理性則
无者云何物從理起安得物生獨辯優劣答
曰譬如人唾大者如露小者如霧無心大小
而小大自見
問曰若唾有可分之性則理處定有優劣若
唾无大小之性則无霧露之性而理无優劣
之實也答曰前云互宗二義並明性有性无
則應曉解今就可分而辯性則有優劣未分
之時優劣何辯論其无者據在未辯言其有
者顯就可分言實則淳一義分說分則體有
流化二理周圓何所疑乎
問曰性有性无理然可解今就物差由未通
悟形雖大小各得其理得理恒同有貴賤乎
答曰尊卑據性而言體統則人物恒一故南
華論云以道而觀無貴無賤以物而觀自貴
而相賤又云天地與我並生萬物與我爲一
問曰言實則淳一義全說分則體有優劣无
者據其未分有者從其流化今言體統人物
恒一者有人有物同差分安得恒一等於未
變淳一哉答曰未變理性而言差分就形質
而辯言分則无體而不異說體則人物而无
變豈可人物之外獨有不變乎即事非有非
有信而可宗
問曰以道而觀人物一恒就其情隔物有貴
賤者隔情之中審有貴賤不答曰就而辯隔
有貴賤
問曰旣以道而觀无貴无賤以物而觀自貴
而相賤物各自貴人何貴乎答曰所言人貴
者經教㫖稱信而有實
問曰經之與教誰能說之答曰說者聖人
問曰說者聖人還復以聖人自貴聖人通於
自竟有何異也答曰自貴而相賤者彼同類
而言雖可自貴无妨仰貴聖人經曰處上而
民不害故爲天下貴
問曰物性理殊貴賤可知未審凡人最貴就
何而辯答曰天下萬物制御由人以此爲而
推人貴矣何得知人有性靈識善知惡言无
貴賤聖人言之論而最貴同爲教辯言其自
貴各安守迷之論人貴者欲顯修漸之義教
明引接何所不爲存而復除始明取捨隨機
願不固執也
問曰欲累衆生因何而生因何而滅答曰因
道而生還因道滅所以爾者體混取物生滅
不離今指事喻之故可得之譬如鹽從水生
還因水滅
問曰生時何意何故復滅答曰炁化而變名
之曰生自變歸宗稱之曰滅
問曰無故生而復滅何益利答曰不知所以
然而生不知所以然而滅無使仍爾故曰自
然生滅
問曰道化物之體與自然因縁爲一爲二答
曰造化者即是自然因縁自然因縁即是不
住爲本取其生物之功謂之造化化不外造
日日自然自化迹變稱曰因縁差之則異混
之則同何以言之理不頓階事因假待假待
之主以因縁爲宗縁行既備歸之自然則心
不取外豈自取哉外自取哉外自兼忘内融
爲一
問曰所言體自者爲混外辯自爲混中辯自
爲自辯自答曰皆得若凡迷或觀遂使淨穢
兩分故寄自體於物外若達觀統取則混物
爲體欲去此兩分故稱混中辯自若本等一
觀則混无所混故自自辯自
問曰旣存自自焉能去其混乎若去混言自
即有自自心存自自與存混何異答曰以有
問自故答以自自若不問自亦无自可自
問曰以有問自答以自自若不問自亦无自
可自者若以亦可得道以有問混答之以混
若不問混亦無混可混得作如此答不答曰
皆得
問曰若然者混自之與自自竟有何異乃言
自自優於混兮答曰混者對差機以立稱達
自者無差統以彰自差統不及无差故故用
自自爲勝
問曰混无所混者爲是達觀爲非達觀答曰
是達觀
問曰混无所混始稱達觀即混爲自安得復
稱達觀乎答曰相形而言達觀多種即混而
爲達觀者彼對物外之麤而爲達觀今言无
混而爲達觀者此窮宗之達觀也
問曰平等混无所混始得稱爲達觀有混之
未非爲達觀答曰亦是亦非所言混者望後
情隔差分得稱達觀望前平等非爲達觀
問曰混觀望於平等復非達觀得是情隔不
答曰若據平等一觀混者翻爲情隔就物差
而辯混者可爲達觀
問曰若然者情隔亦而二達觀亦何可辯之
答曰情隔雖二累有麤細之殊達觀二名无
妨混自之異
問曰旣言相形得爲達觀平等達觀因何而
顯答曰對混而顯
問曰對混相形可名達觀未審平等達觀差
混旣忘何有達觀答曰二種達觀並以對麤
顯故達觀名生今說混以除差言平等以去
混差旣遣平等亦息平等既息亦無達觀矣
問曰差分混成平等如此三義爲出自經文
爲先生義辯答曰言不虛設必體正典差分
者經曰萬物云云是也言混者有物混成是
言平等者論云秋毫等於泰山瓦礫同於金
玉天地與我並生萬物與我爲一是也
問曰如此三義經論有明未審混差旣自平
等亦无者出自何經答曰經云視之不見聽
之不聞无爲無形者是希夷之體寂漠无狀
无狀之體安可以平等而取乎
問曰體備善惡不答曰體備善惡而善惡非
理
問曰善惡等同體備而善惡非理者何故教
中斷惡而修善答曰善惡雖同體備而非理
而能翳理善能瑩體
問曰惡旣是體中之惡何故偏能翳理答曰
如木有蝎蝎雖生於木而非木得時雨亦譬
鐵精之與垢膩俱是鏡外之物而鐵精答鏡
垢膩損鑒體總善惡義極於此且名義中之
善惡相對惡既翳理則善惡自明又一解辯
體之義極有二種一者體善惡而體非善惡
一者體即是善體二非善惡累因體興患生
流末今欲抑其末患從其本眞體即善惡者
欲明善惡無窮體之常爾以道之自然通而
言之亦无善惡之體亦無抑患從真所謂忘
息筌窮融然一際一者忘者不流必因于體
體取而言謂之情善惡善惡恒忘故真僞常
分一解云經言知常曰明不知常妄作凶今
之善惡是非紛紜動亂妄作妄作之體有即
不有不有即體故云即是由譬由翳妄在心
故曰見毛輪之在空若翳旣息心明見理向
者毛輪不待遣而自除妄或既夷累不須遣
而體净
問曰道以何爲體答曰以非有非无亦有亦
无爲體
問曰請辯答曰非有非无欲彰體絶故論云
道不可有又不可亦有亦無形應曰有體寂
爲无故經曰無名萬物始有名萬物毋
問曰爲非有非无爲亦有亦无爲亦有爲亦
无自在彼於爲非有非无自在此答曰即非
有无爲亦有亦无即亦有亦无是非有非无
問曰請辯答曰體不二故仍二故亦有亦无
二不二就名義以明宗宗明顯體體圓義極
故謂之爲體
問曰虛室之無質礙之有爲是道體爲非道
體答曰是體非體據論而論有无不異體據
差亦說理事恒分虛實質礙是事非理故曰
非體豁然之无山岳之有不離道體仍非道
體道體有无非有而非非有非无而非非无
山谷有无是生分所或遊處之城常有无或
問曰章云大象無體無於自體以萬物爲體
若然者得言大象是假萬物爲實不答曰此
假實别有深義不同相待假實
問曰若非相待假安得别有假實也答曰此
之假實就解或名爲萬物之體本是混成即
混之中封别成異故況混本實以取假物物
假封除還體混實一解言亦得混假物定眀
況本無實不實但群情封理故假混名以化
之故經云假言而借名無以釋其所宗亦得
言混假物本妄假自封爲實故言
實
道體論