體道論

體道論

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道體論序去七

夫渾然未兆得喪無涯名質旣分則凡聖義

顯然凡不自悟必積感以求通聖不棄物亦

因機而設教教緒彌綸寧容窮數約其一應

之迹所謂道德所言道者極妙環中圓通物

化因通立稱故名爲道德者殊能廣洽全任

無功成迹可目故名爲德然則道以通化彰

名忘通則會㫖德就全任標稱泯迹則德全

斯二兼忘宗極無主者也將欲顯彼玄源導

慈弱喪法不自闡弘之在人故先以老子標

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爲首題萬物芸芸封心華竸至人懸解返本

無爲故曰老子體雖泊然機來則應應迹嗣

取目之爲子德不自樹妙成在法本其所通

字之曰道然道體虛凝常爲軌訓其名不去

號之爲經建言至末此章爲首故曰道體倫

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道體論

    通玄先生述

   論老子道經上

道者圓通化始德者遂成物終生成既彰二

名斯顯息用歸宗即二常一印二常一故道

無德外之通德無異道之契即一仍二故道

位化通德標成遂常一常二二二圓通圓通

辨别故名道德

問曰所言道者圓通化始是何等始答曰是

物性之始何以得知章云德者遂成物終則

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知性起於道形生於德

問曰若然者何故經云道生德畜答曰從本

推元故以道爲生形立亭毒故號之爲畜

問曰性始之本爲是有名爲是無名答曰皆

問曰若是有名是無名者何故經云無名萬

物不言有名答曰道者通生之稱通生則有

迹有迹則可名是以可道可名非常者也然

道體廣周義不局一今所以寄筌於絶冥者

蓋欲鄙麤迹顯妙宗以可悟耳

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問曰廣周之道與物爲同爲異答曰常存常

異物以道爲體道還以物爲體一體之上即

有善惡是非死生逆順譬如魚因水而生還

因水而死如人因地而行因地而倒還因地

而起

問曰經稱道生德畜復云生之畜之是謂玄

德前言道生後言德生何也答曰前言道生

者推功於本後言德生者論其形分之實生

何以知其然也陰陽體合生化化立而陽居

尊君臣位乎共冶功成而歸元首萬物之體

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實生於德宗本窮根故曰道生道生混成之

體無名之始理周萬物妙極環中恍兮惚兮

不可言有其中有物不可言無居上不皦處

下不昧迎之無首隨之無後莫知所由不可

致詰而無狀之狀無物之象不言之言言滿

天下形名旣著凡聖乃分然凡不自悟必積

感以求通聖不棄物亦因機而設教機教參

差乃有萬殊約其一應之迹所謂道德道以

圓通爲宗德以自得爲義圓通則無理而不

通自得則無性而不得圓通無名無名而强

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名自得無得就功迹以顯稱稱有功德之迹

德以勤行爲首强名無名道以日損爲先勤

而行之無行而不備損之又損無累而不除

道德兼忘玄同物我故能大盈若沖其用不

窮其大無外其小無内周流變化無所不爲

是以萬物芸芸形名動植罔不資道德以成

形經云道者萬物之奧故至人老子應迹周

世發揚玄風用救於時故標道德二名以爲

教曰然教不自顯顯必有由窮其所由本於

老子象帝之先名之曰老應變化生名之爲

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子教體圓通故名曰道至理不變稱之曰經

四品之先名之曰上故曰老子道經上

問曰混成以何爲體答曰以空無萬有爲體

問曰若以空無萬有爲温者混體與道爲一

爲二答曰亦一亦二

問曰請辨所由答曰亦二者混據體收彰名

曰道就體通爲稱通收義分故曰亦二亦一

者道無别通就收辨通混無别收收通爲目

故曰亦一

問曰旣言混能通收萬物通者即爲混温即

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是物物即是道道物無别何所可修答曰明

修是體上差分混上本無修義將教詰體殊

非其類

問曰温成之與大象爲同爲異答曰亦同亦

異何以得知大象是名混成是體名體義别

故知是異然則名無别體之稱即名此體體

無異名之混即名爲體故言是同

問曰若然者混成大象二義可得相收不答

曰皆得相收差之則異混之則同若論其實

名無實外之名故能以實收名若就名辯義

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實非名外之實故名得收實名實一體相收

何嫌

問曰章云大象無體温成爲體若混象無别

所以一有一無答曰大象是名混成是實名

始召實豈得同哉

問曰名之與實何先何後答曰更爲先後若

就體而言實先名後就義而辯名先實後

問曰旣言實先名後何故不先言於實乃先

論大象後言混成答曰將欲辯義非名不顯

名義雖彰體稱未立故先標大象無體然則

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象不虛設必有妙實妙實周圓故曰混成

又問所言温成者爲混成自說混成爲物說

温成答曰皆得混成自說混成者混無别混

即物爲混所說之物不離於混非温而何故

曰混成自說温成物說温成者既物有差差

即非混所說是物豈得温乎故曰物說混成

前言混說者人身自說身後言物說就身差

分以曰說身非爲身說故言物說

間曰所言道體虛菽者以何爲虛以何爲寂

答曰體無質狀名之曰虛理無音響目之曰

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寂故曰虛菽

問曰虛寂者爲是體家體爲是教家體答曰

俱得

問曰請辯所由答曰虛寂名同所表有别何

以得知今言教道者玄超形表表居物外顯

道在清昇之郷言物在穢累之境將欲鄙穢

入眞故寄標遠稱所言體道者道體本寂始

終常無常無之理無所不至故曰體道

又問曰所言體道虛寂者與混成之體爲同

爲異答曰亦同亦異

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問曰請說所由答曰虛玄之體混寂無别故

名曰同混據收物寂則無體故名爲異

問曰菽則無體者爲離混明無物爲即混是

無物答曰理處本一今明混寂之體者就真

妄之義别若就妄辯體即寂常混經云有物

混成先天地生故知始終而無不混若就真

辯體者即混常寂經云容與大化寥寥本無

大空任寄即色隨消得知今日之有即體常

問曰萬物之體有實非虛安得以有質之體

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用爲無也答曰萬物之體從業而感淨穢無

恒事從心轉譬如曰有翳見毛輪之在空目

翳既除毛輪自滅人業既淨則三界亦無

問曰據眞則混體常寂就妄則寂體常混爲

混寂常隔復有通時答曰妄除即混爲寂眞

染即寂爲混眞妄無定混寂從機通隔之義

略判如此

問曰若混寂無定眞妄從機者今妄眞去混

寂定不答曰旣言寂顯於眞混興於妄眞妄

旣無混寂安寄亦無混可混亦無寂可寂

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問曰若眞妄名絶混寂亦無者非混非寂竟

何所名答曰混據生化標名寂就除妄爲稱

今將欲入玄故說寂以遺混寂混既除亦無

寂可寂寂旣無寂竟有何名故經云無名萬

物之始論云非言非默義有所極又云可以

言論者物之粗者也可以意致者物之精者

也言之不能辯意之不能察致者不期精粗

   間道論

道者非有非無無終無始圓體周於萬物微

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妙絶於形名但聞見之流未能玄解故於絶

稱之中强名曰道强名之道即是萬物之始

從始資生氣形已著取其持載號之曰母然

母以修德爲歸始以無取爲指始母兼泯玄

通物我就通辯義故名爲道

問曰無名萬物始有名萬物母始之與母俱

有生義以何爲異答曰無形無名故爲不生

主是爲物始天地有形名唯能生生是爲物

問曰强名者爲是體寂可强爲物所强爲是

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體寂無强而强自强答曰强自强强不關體

問曰若强不關體說强何所利益答曰體不

可强故能强强體不利益故能利益

問曰若道在無名則不周形器何足稱至哉

答曰正以無形無名故能生其形名則知形

名之類莫不本於是道也

問曰若物各是道而各各自足何須修進答

曰體無各各物有各各故須修學

問曰無名是道者言無名之時得體以不答

曰不無無名亦不得體不無有名亦不得體

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不有有無亦不得體不無無有亦不得體不

在四者不離四者乃可得耳

問曰若四者俱不可得絶於鑽仰之道則終

無所成也答曰竟無所得矣凡言得者必是

對失之稱對失之得何足言得四不得者始

可言得不得之得無所得也得無所得而不

離四得矣

   道體義

道體廣周義無不在無不在故則妙絶形名

體周萬物萬物之理極於同異同異之理極

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於無同異據其同異則以妙絶廣周就其無

同異則體周之中即是妙絶妙絶之中即是

體周極妙圓通故名爲道

問曰旣言體周何名妙絶妙絶離物安得體

周答曰據差統極渾極歸宗同非冥然同異

非條然别何以得知即異辯一故非冥然同

就一辯異故非條然别

問曰同異二端爲相即名生若爲本末恒異

答曰據同而辯異無同而不異就異而辯同

則無異而不同

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問曰爲體有同異是故說同異爲體無同異

而同異自說同異答曰將明至道之體妙絶

同異故寄同以收異因異以明同因同明異

非取同也寄異彰同非在異也忘同去異不

離同異玄會之宗於是得顯

問曰旣言妙絶廣周未嘗不對萬物與物與

對斯爲麤法詎足論妙哉反質曰所言至者

必以不對物爲妙請問斯㫖答曰與物爲對

終爲累物

問曰然則所說妙者與何爲對而言妙也答

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曰對者自對說者自說則知說無所說

問曰旣言不對物而說寂者爲知寂說寂爲

不知寂而說寂答曰知寂說寂

問曰若知在寂内不得稱寂若知在寂外知

不關寂云何知寂說寂答曰寂者寂無所寂

知者知無所知義可知矣

又問曰道之與物爲同爲異答曰常同常異

問曰凡言同不可爲異在異不可說同如何

常同常異答曰就物差而辯道物常異就體

實而言物即是道道即是物

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問曰物即是道者道有生死以不答曰有生

死無生死皆得所以然者就其體收即物是

道物有生死道亦生死論云與物同理消息

盈虛終則復始又云今彼神明與彼百化與

物死生方圓莫知其根夫善惡生死者譬如

魚因水生還因水死生死在魚而水無變異

一解云就差則有生死道則總收無有生死

别名生死在物道有何虧故道無生死論云

道無終始物有生死

問曰道無終始物有死生萬物流轉遷迴者

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爲是物轉爲是道轉答曰皆得萬物芸芸爲

流轉待對待質變遷是謂物轉物動之變起

於情隔就隔辯通物無外轉故曰體而轉不

外體即體爲轉故曰體轉

問曰若體從物轉焉得稱體答曰就事而辯

體逐物動若通極忘隔即轉寂俱融轉寂旣

融體稱亦滅動何所寄

問曰萬物元從道來一本由乎道而道始雖

一終有萬數今芸芸之流即是道非道答曰

道物之際孰可是非孰可非是即是即非即

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非即是

問曰即是時無非即非時無是何得云即是

即非即非即是答曰若無即非何爲問是問

是即非論非即是

問曰萬物本從道來孰使爲此是非答曰孰

使其是非孰使其不是非言是非自化

問曰若是非自化皆由我矣道有何功於我

哉答曰汝得其由即名爲道汝之得功即是

道功

問曰我得其由即爲道者由我爲善歸善於

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道由我爲惡復歸惡於道不乎答曰歸善於

道自得其善歸惡於道自得其惡若能自取

於惡道豈逆哉經云同於道者道亦得之同

於失者失亦得之

問曰旣言物即道也歸惡何關於我乃云自

取惡也答曰汝即是道取惡即是道家之惡

寧非自取惡乎

問曰若我即是道者何言能自取惡道豈逆

哉答曰汝自取惡故歸惡於道道即汝也豈

能自逆

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問曰是非旣由於我我何爲學道以去是非

答曰學道者即汝自學也

問曰若我自學何爲平居自取惡乎答曰善

哉始可與言也能知善自由己則惡不可爲

知惡由身則善不可執進無執善之勤退無

爲惡之患善惡復然無有執滯不亦道乎何

爲捨惡修善封善惡生轉迴薾然疲役終身

馳騁不見其成哉或者曰善

問曰有而不有有者有何等有而不有者不

有何不有答曰解有三種一就寂靜體而辯

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有者有其妙有生成之王故經云窈兮冥兮

其中有精論云夫道有情有信無爲無形非

有者非其穢累形質之有一就混體而辯有

者其混體之有而不有者無物外之有

一解云不有者不有一物之有

問曰無而不無者何答曰解有二種一就寂

體無者無質狀可取而不無者無狀之狀不

同空無一就混體無者無其物外之物而不

無者混物爲體故曰不無

問曰道體可以無色論不答曰不可以有色

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論不可以無色論若就寂而言質狀俱盡故

不可以有色論若就混體而言體混萬物物

既有色即物是色何以可無色論

一解云玄元妙氣顯質度關豈非色乎

問曰顯爲色者同彼即物爲色以不答曰同

不同所以然者論其即色可得言同無色之

色故同不同

問曰所言顯色爲體有色故顯質爲無色故

顯質答曰皆得體無色者即體虛寂豈曰有

色故曰無色有色者體既妙實即有妙實之

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問曰妙氣無色隨機顯色者即爲妙氣爲質

爲妙氣之外别有顯質答曰皆得盡是者質

無别質即氣爲質譬如水積爲凍氣結爲質

豈可水外别起於凍也故曰不異非者氣以

虛寂爲稱質因形礙自立質時非氣凍時非

水故言是異

問曰凍因寒結質從何起答曰凍因寒結質

從機顯

問曰凍因寒結得熱方散未審顯質因何而

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遣答曰水從寒結寒去則散質從機起機亡

則遣是故應機而作機忘則息

問曰玄一之理爲是可言爲是不可言答曰

皆得一本不一一從言起今欲統差非一不

收寄一收差故曰可言收差之一本自無一

無一之一爲差故有其差旣亡一亦無寄故

無一可一論云既謂之一豈得言乎旣謂之

一豈得不言乎

問曰所言一者爲對物而辯爲不對物而辯

答曰皆得對物而辯者就義用立名不對物

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而辯者據體實彰稱言對待名一顯體實未

名恒一

問曰一本不一一從言起今欲統差非一一

不收故寄一以收差其差旣遣則無一可一

復道言對待名一顯體實未名恒一旣言差

遣無一可一復云未名恒一首尾相示其可

答曰恒一據未言有統言一則就辯彰取辯

取旣遣默統亦亡言默變泯一何一哉論云

非言非默義有所極雖復言默不辯一何無

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問曰何故云即理常玄答曰對物事隔理處

曰玄

問曰玄之又玄者何答曰前玄對隔以彰稱

未若不彰而自玄前言玄之者對事以立名

後言又玄之者不對未辯而常玄故曰玄之

又玄

問曰不彰自玄者據何而辯答曰寄言而辯

問曰旣云寄言而辯言即是對何故不可彰

而自玄答曰前對言者言寄言對以彰玄今

言寄者言寄無對以辯玄雖可言對是一有

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對是二故曰又玄是異

問曰此玄之又玄者可爲修之所得不答曰

此玄德解有二種一者體玄德二者行玄德

體玄德解有二種一者體玄德二者行玄德

體玄德者至體之理妙實而虧故曰體玄德

行玄德者功行旣備妙契玄道從修入爲玄

故曰行皆玄德

問曰玄德會體者至玄德爲有行無行答曰

未至玄德故有其遣有遣無之行體行非有

亦無取無有兩泯名曰兼忘

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問曰未審兼忘何等行乃至玄德答曰教體

通取義有隱顯故兼忘爲息事之談玄德爲

契實之目教不虛設必忘所獲自兼忘以前

義從隔辯解或不同故言取捨兼忘已後就

通彰目通而融觀則解或同體同而无别故

無取無捨所謂行者行無取無捨之行妙真

經曰無取正炁自居無捨邪炁自除目之曰

玄正炁自居稱之德故曰玄德

問曰凡言行者必有取捨取捨旣無以何爲

行答曰論其忘實無取捨之行兼忘行者以

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爲無行爲行不行自行妙契玄德斯之謂矣

問曰道者體苞空有答曰體無不在知何物

而不苞

問曰爲是空有故言苞空有無非空非有之

外别有一道故能苞於空有答曰皆得是據

體無不通非就教迹而辯所謂教不徒起起

必對物旣對物旣與物對言道在清昇之鄉

論物在穢累之境故空有之外以顯苞義即

是空有者旣曰體道知何物而非道物皆是

道皆是道故空有而明苞義

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問曰空有之外以明苞義未審是空有而顯

苞義者旣曰空有即是更無别物即是之安

得苞答曰道非空有非非空有非者遣名非

非體實體能惣取稱之曰苞譬如四大成形

身苞於四大豈可虛虧然則身非四大之有

故得稱苞

問曰非非空非非有者盡體不答曰六非之

由不盡體非非空有何足復云所以得之六

非之外似如眞不言之地由未至是以强名

徧陳其實彌外故曰道可道非常道

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問曰常道以何爲體答曰以有無非有无爲

問曰道以不能爲无在无不能爲有有无旣

隔誰爲其主旣非有爲何可名體答曰旣云

常道焉可言哉可不言哉焉可言故體非有

无可不言故亦可有无

問曰若體非有无有无之外理自無體若亦

可有无有无自别有无矣安用體乎又爲以

非有非无體亦可有无爲非有非无自彼可

有无自此若各當彼此則二義體求若以彼

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爲此則一用一廢安得非有非无亦可有无

忽聞此答彌增凝滯答曰道體何所不爲乎

論其有非无則有无本寂本寂則體更有何

可外若據有无則寂无不有寂有不无有无

即本寂即有无法本无間其二不可得寂用

俱遂用廢不可尋安可以子心疑惑乃疑惑

至體乎

問曰旣言有无云何非有无也答曰經云无

名萬物始有名萬物母南華論云道不可有

又不可无

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問曰若有則不可稱爲無無則亦不可名爲

有安得以有无爲體復云非有无爲體也

答曰道有生成百化天則寂兮漠兮不可謂

之无寂兮漠兮不可謂之有故復謂之非有

非无譬人以四支爲體道統四義爲體何足

惑哉

問曰然則道體有无不定亦名應无定何故

恒名爲道答曰誠哉斯言道名亦无定者經

云吾不知其名字之曰道强名之名大道可

道非常道安可定哉有定者縱使有无无定

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道以理所通故皆可言定

問曰道體旣無定名亦无常不定之法若爲

可學答曰因有可修无達无復解非有非有

非由因道名以學无名解无名能无所不名

解此四義无定之體即是吾身无定之名即

有是我號何爲不可學乎問者甚哉甚哉

問曰道盡通无礙者就而辯答曰解二種一

者就隔辯通二者就體辯通就隔說者說通

以除隔就體說者其體常通是故說通

問曰說通以除隔略可不疑其體者旣隔義

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通何所通答曰此說體通者同爲言辯正以

體常通故常通說通

問曰所通者對隔而言其隔旣无通何所通

方云就體通說通答曰體理常通未辯而譬

如水鏡雖不照體性自明若火體常熱未辯

時豈可不熱也

問曰體理常通未辯而通者爲是對隔爲不

對隔也答曰皆是對隔而對表不同對隔者

因事隔而彰通體者未隔而常非今始有體

雖常通言隔未有莫識此通若不因隔誰辯

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此通

問曰凡在有不可爲无无則不可爲有天至

神故列名四大竟不能變形爲地道亦同是

四大之限安得獨爾乎答曰雖復同名四大

天地以有形位故不能變易道以體通故所

在皆可

問曰旣言體通還收理事盡不答曰盡不盡

問曰云何盡不盡答曰萬物云云皆是道軀

是盡物恒滯隔道常通虛是不盡也

問曰取盡爲體可則矣取義不盡寧得爲體

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哉答曰正以盡不盡爲體故能取取不取所

以爲圓取

問曰若圓取者亦應以塞爲道體何故常云

道通也常云體通故不知圓取

答曰稱通爲體者蓋舉圓體之一目以論極

則通塞莫記偏明則唯通非塞情隔則唯塞

非通若兩取則亦通亦塞无存則无塞无通

道物玄同亦通亦塞義通解成唯塞无通義

起愚蒙唯通无塞偏明德體通莫寄寂絶之

義如此名理圓通終始澒湧洸瀁聽之无響

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洸瀁澒湧戴之不重其根難尋近在子心其

枝易望咫尺之上虛鑒則盡知機神王貪嗜

在壞讀之彌彰

問曰道家辯常以道爲通所言通者就何處

而辯答曰就體教明通

問曰所言體者取物盡不答曰既言是體取

物皆盡

問曰體旣取物皆盡應言塞而是體何故但

言以通爲體答曰體據惣取教唯筌通

問曰所言教體明通者爲教即是體而明通

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爲教教爲非體仍能筌體而明通義答曰俱

問曰若教非體者體則取不盡若教即是體

體則惣取通塞亦應以通塞爲筌何教獨筌

於通

答曰教非體者教則不離體言教則體故言

教非體教即是體而偏明通者豈可不論於

塞但一體之上則優劣兩明言塞爲非顯通

爲是此是教行之義耳

問曰一體之上優劣兩明教學之方皆以通

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爲是以塞爲非者遣人棄塞就通不答曰棄

非是取是居然就通

問曰旣言總取通塞皆是何故遣我棄塞而

就此通答曰就體本無修義何所可遣今明

遣者就教而論

問曰所言就體以道爲通就何而辯答曰就

教而辯

問曰就教明通者教之與通爲即是體乎

答曰論通則唯通無體說體則唯體无通

問曰所言通者是對塞之稱今言塞者爲是

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體是教答曰塞非體教亦同爲教辯

問曰旣言通塞同爲教辯所以教中唯貴於

通若偏貴通者塞非教乎

答曰通塞爲教所辯俱非是教何獨塞非乎

問曰通亦非教塞通塞俱非何獨教中偏筌

於通也

答曰正以教非通故能辯通塞一辯之中不

无貴賤何以知之達性悟理則教顯爲通封

惑守愚則教顯爲塞教辯貴賤竟有何疑

問曰如前所辯論體則唯體无通說通則唯

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通无體通塞者爲在體外爲在體内若在體

外則體取物不盡若在體内云何言通時非

體答曰通塞不離體辯而通塞非體說體不

離通塞而體非通塞

問曰前言辯體不離通塞而體非通塞

又曰前言辯體无通說通无體今言通塞不

離體辯而通塞非體者亦應通塞從於體辯

何故方言說通无體論體无通答曰惟通體

辯在義名通不離體就實彰稱名實兩分義

體雙辯異同分故爲物不盡

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問曰道爲生物爲不生物答曰生不生

問曰生不生之中其義幾等

答曰生不生之中略有三種一者即用是義

義而用之即生不生二者道無生禀受而禀

受得之以通辯從迹起故曰道生无心禀受

故不生三者物物自生無道可生故道不生

問曰造化之理有生萬物之理有優劣不

答曰造化之理亦優劣亦無優劣何以得之

據其性一可得言無有優劣今就可分復得

云有優劣

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問曰可分之宗置而不論今問據其理性則

无者云何物從理起安得物生獨辯優劣答

曰譬如人唾大者如露小者如霧無心大小

而小大自見

問曰若唾有可分之性則理處定有優劣若

唾无大小之性則无霧露之性而理无優劣

之實也答曰前云互宗二義並明性有性无

則應曉解今就可分而辯性則有優劣未分

之時優劣何辯論其无者據在未辯言其有

者顯就可分言實則淳一義分說分則體有

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流化二理周圓何所疑乎

問曰性有性无理然可解今就物差由未通

悟形雖大小各得其理得理恒同有貴賤乎

答曰尊卑據性而言體統則人物恒一故南

華論云以道而觀無貴無賤以物而觀自貴

而相賤又云天地與我並生萬物與我爲一

問曰言實則淳一義全說分則體有優劣无

者據其未分有者從其流化今言體統人物

恒一者有人有物同差分安得恒一等於未

變淳一哉答曰未變理性而言差分就形質

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而辯言分則无體而不異說體則人物而无

變豈可人物之外獨有不變乎即事非有非

有信而可宗

問曰以道而觀人物一恒就其情隔物有貴

賤者隔情之中審有貴賤不答曰就而辯隔

有貴賤

問曰旣以道而觀无貴无賤以物而觀自貴

而相賤物各自貴人何貴乎答曰所言人貴

者經教㫖稱信而有實

問曰經之與教誰能說之答曰說者聖人

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問曰說者聖人還復以聖人自貴聖人通於

自竟有何異也答曰自貴而相賤者彼同類

而言雖可自貴无妨仰貴聖人經曰處上而

民不害故爲天下貴

問曰物性理殊貴賤可知未審凡人最貴就

何而辯答曰天下萬物制御由人以此爲而

推人貴矣何得知人有性靈識善知惡言无

貴賤聖人言之論而最貴同爲教辯言其自

貴各安守迷之論人貴者欲顯修漸之義教

明引接何所不爲存而復除始明取捨隨機

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願不固執也

問曰欲累衆生因何而生因何而滅答曰因

道而生還因道滅所以爾者體混取物生滅

不離今指事喻之故可得之譬如鹽從水生

還因水滅

問曰生時何意何故復滅答曰炁化而變名

之曰生自變歸宗稱之曰滅

問曰無故生而復滅何益利答曰不知所以

然而生不知所以然而滅無使仍爾故曰自

然生滅

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問曰道化物之體與自然因縁爲一爲二答

曰造化者即是自然因縁自然因縁即是不

住爲本取其生物之功謂之造化化不外造

日日自然自化迹變稱曰因縁差之則異混

之則同何以言之理不頓階事因假待假待

之主以因縁爲宗縁行既備歸之自然則心

不取外豈自取哉外自取哉外自兼忘内融

爲一

問曰所言體自者爲混外辯自爲混中辯自

爲自辯自答曰皆得若凡迷或觀遂使淨穢

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兩分故寄自體於物外若達觀統取則混物

爲體欲去此兩分故稱混中辯自若本等一

觀則混无所混故自自辯自

問曰旣存自自焉能去其混乎若去混言自

即有自自心存自自與存混何異答曰以有

問自故答以自自若不問自亦无自可自

問曰以有問自答以自自若不問自亦无自

可自者若以亦可得道以有問混答之以混

若不問混亦無混可混得作如此答不答曰

皆得

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問曰若然者混自之與自自竟有何異乃言

自自優於混兮答曰混者對差機以立稱達

自者無差統以彰自差統不及无差故故用

自自爲勝

問曰混无所混者爲是達觀爲非達觀答曰

是達觀

問曰混无所混始稱達觀即混爲自安得復

稱達觀乎答曰相形而言達觀多種即混而

爲達觀者彼對物外之麤而爲達觀今言无

混而爲達觀者此窮宗之達觀也

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問曰平等混无所混始得稱爲達觀有混之

未非爲達觀答曰亦是亦非所言混者望後

情隔差分得稱達觀望前平等非爲達觀

問曰混觀望於平等復非達觀得是情隔不

答曰若據平等一觀混者翻爲情隔就物差

而辯混者可爲達觀

問曰若然者情隔亦而二達觀亦何可辯之

答曰情隔雖二累有麤細之殊達觀二名无

妨混自之異

問曰旣言相形得爲達觀平等達觀因何而

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顯答曰對混而顯

問曰對混相形可名達觀未審平等達觀差

混旣忘何有達觀答曰二種達觀並以對麤

顯故達觀名生今說混以除差言平等以去

混差旣遣平等亦息平等既息亦無達觀矣

問曰差分混成平等如此三義爲出自經文

爲先生義辯答曰言不虛設必體正典差分

者經曰萬物云云是也言混者有物混成是

言平等者論云秋毫等於泰山瓦礫同於金

玉天地與我並生萬物與我爲一是也

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問曰如此三義經論有明未審混差旣自平

等亦无者出自何經答曰經云視之不見聽

之不聞无爲無形者是希夷之體寂漠无狀

无狀之體安可以平等而取乎

問曰體備善惡不答曰體備善惡而善惡非

問曰善惡等同體備而善惡非理者何故教

中斷惡而修善答曰善惡雖同體備而非理

而能翳理善能瑩體

問曰惡旣是體中之惡何故偏能翳理答曰

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如木有蝎蝎雖生於木而非木得時雨亦譬

鐵精之與垢膩俱是鏡外之物而鐵精答鏡

垢膩損鑒體總善惡義極於此且名義中之

善惡相對惡既翳理則善惡自明又一解辯

體之義極有二種一者體善惡而體非善惡

一者體即是善體二非善惡累因體興患生

流末今欲抑其末患從其本眞體即善惡者

欲明善惡無窮體之常爾以道之自然通而

言之亦无善惡之體亦無抑患從真所謂忘

息筌窮融然一際一者忘者不流必因于體

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體取而言謂之情善惡善惡恒忘故真僞常

分一解云經言知常曰明不知常妄作凶今

之善惡是非紛紜動亂妄作妄作之體有即

不有不有即體故云即是由譬由翳妄在心

故曰見毛輪之在空若翳旣息心明見理向

者毛輪不待遣而自除妄或既夷累不須遣

而體净

問曰道以何爲體答曰以非有非无亦有亦

无爲體

問曰請辯答曰非有非无欲彰體絶故論云

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道不可有又不可亦有亦無形應曰有體寂

爲无故經曰無名萬物始有名萬物毋

問曰爲非有非无爲亦有亦无爲亦有爲亦

无自在彼於爲非有非无自在此答曰即非

有无爲亦有亦无即亦有亦无是非有非无

問曰請辯答曰體不二故仍二故亦有亦无

二不二就名義以明宗宗明顯體體圓義極

故謂之爲體

問曰虛室之無質礙之有爲是道體爲非道

體答曰是體非體據論而論有无不異體據

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差亦說理事恒分虛實質礙是事非理故曰

非體豁然之无山岳之有不離道體仍非道

體道體有无非有而非非有非无而非非无

山谷有无是生分所或遊處之城常有无或

問曰章云大象無體無於自體以萬物爲體

若然者得言大象是假萬物爲實不答曰此

假實别有深義不同相待假實

問曰若非相待假安得别有假實也答曰此

之假實就解或名爲萬物之體本是混成即

混之中封别成異故況混本實以取假物物

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假封除還體混實一解言亦得混假物定眀

況本無實不實但群情封理故假混名以化

之故經云假言而借名無以釋其所宗亦得

言混假物本妄假自封爲實故言

道體論