無為清靜長生真人至真語錄

無爲清靜長生眞人至眞語録序畢三

我聞道在域中所宜馴致仙居象外不可苟

求故樂天詩云若非金骨相不列丹臺名非

種百千劫善根得三五一眞之氣安能至此

境哉今長生子劉先生賦是相藉是名昔遇

重陽王眞人濟度點化出俗入道明識慧性

了達踈通昨被宣詔見有詩曰昔年陜右先

皇詔今日東萊聖帝宣再歲告歸官僚索詞

云飄飄雲水却東萊太微仙伴星冠士正似

陳希夷昔承宋眷辭返華山詔答云玉堂金

闕暫喜於來朝岫幌雲軿遽求於歸隱此二

大士之不羈各一明朝之擅美蓋營道同耳

易地則然自先生躬還故里觀住太微箋注

諸經祖述三聖以文章踈放以翰墨嬉游著

編籍演教法遵釋氏重輕之戒造玄皇衆妙

之門服宣父五常之行緝田宅發梨棗申申

如也凡有述作競彫鏤以流傳新視聽於衆

庶諷誦於人口薰陶乎民風知見者歸依頑

鄙者悛改一日先生門人徐李二師逺來垂

訪過溪館入愚齋息杖履之勞餽水陸之味

良久出示先生至眞語録一帙懇求序引義

不復辭余乃洗心徧覽令人警誡覺悟頓欲

割俗縁出業障邪始終列八十欵問答踰一

萬言包羅揆叙引證論評根天地之化迹陰

陽之用示死生之說明禍福之報談眞空之

相懲貪瞋之欲以至苦樂之由情僞之作清

濁之源高下之本若此者甚衆無不究竟皆

引用黄老奥義斷之天下之事畢矣可使衆

生判疑歸正涣然冰釋爲鑿大昏之墉闢靈

照之户一驅解脫矣於是得超苦海登覺岸

除三有五濁之穢證三昩一空之因去十二

類舊染之污受三千界更生之樂信出自眞

語啓迪導化法縁所致也豈不偉歟峕泰和

壬戌歲上元日濩澤端城變溪虛白道人韓

士倩顔廣謹序

　總目

　　凡八十問

　　　問法問空問知問見

　　　問善問惡問賢問愚

　　　問生問死問貴問賤

　　　問高問下問樂問苦

　　　問清問濁問顯問隱

　　　問大問小問虛問實

　　　問閑問忙問去問來

　　　問平問常問喜問憂

　　　問得問失問福問禍

　　　問捨問取問中問邊

　　　問著問離問人問我

　　　問辯問訥問損問益

　　　問長問短問巧問拙

　　　問毁問讚問忘問貪

　　　問道問俗問非問是

　　　問思問世問妙問微

　　　問方問圓問應問變

　　　問情問物問機問慮

　　　問親問踈問逺問近

　　　問行問住問唯問衆

無爲清靜長生眞人至眞語録

　　　問法

來人詢其法者何也長生子答曰通其道而

達眞空則謂之法通其釋而達無生則謂之

戒授於法者不能盡其萬愆也不能通其萬

理也授於戒者不能盡其萬善也不能通其

萬慧也道法通則達自然清淨無爲也釋戒

通則盡我人衆生壽者也經云道法自然道

法非空而空也

復詢空者何也答曰道住非空也愚者守其

頑空也賢者守其眞空也世之思其色空也

道者忘其世空也人之愛其皆空也思之罪

者非空也達者明其道空也通者了其性空

也濁者死則沉空也清者生則昇空也經云

出生入死生之徒十有三死之徒十有三悟

其空則知也

復詢知者何也答曰知者知其人恩惠可見

心望其報也知其天之道則損有餘而惠窘

也知其人之道則損不足而奉富也知其有

道者順天也知其無道者順人也順其天則

人之生也順其人則人之死也順天則全其

清善也順人則縱其濁惡也經云觀天之道

執天之行盡矣知其慧之光異於常人所見

也

復詢見者何也答曰見者非肉眼所見也見

者見其虛无也見其慧光也見其亘容也見

其恍惚也見其寶珠也見其霞彩也見其玄

微也見其沖明也見其魂清也見其𩲸靜也

經云道之爲物唯恍唯惚見其無物之象外

應其常善也

復詢善者何也答曰善者方圓曲直應物而

順於人也不生萬惡則謂之眞善也不著萬

物則謂之清善也達理則不讀萬經則謂之

通善也達妙則不窮萬化則謂之明善也不

害萬形則謂之慈善也不厭萬濁則謂之應

善也不非萬人則謂之德善也不求萬有則

謂之道善也不起萬私則謂之公善也不忘

萬慧則謂之常善也經云善者吾善之不善

者吾亦善之德善至善者非惡也

復詢惡者何也答曰惡者人之不肖也人不

順其天則天不順於人也人若抛撒則天教

饑歉也人不修其善福則天不教豐熟也人

心縱於惡毒則天意降其風雹也人至死不

戒於惡殺則再世定生於脩羅也人造惡則

天惡報也人無惡所害於物則物無惡所傷

於人也經云毒蟲不螫猛獸不據玃鳥不搏

弗惡眞通則明其賢也

復詢賢者何也答曰賢者大達之人也大智

者如無其通也大慧者如無其知也大聰者

如無其明也大辯者如無其說也應其智則

眞有其萬通也應其慧則眞有其萬解也應

其聰則眞有其萬明也應其辯則眞有其萬

說也智通者世通也慧通者道通也聦通者

理明也辯通者言清也經云不尚賢使民不

爭世之賢隱者石藏其玉也道之賢隱者無

物之眞也賢者非其愚也

復詢愚者何也答曰愚者古之達人要遠其

世之夢幻外貌若愚也儒者顔回清貧而一

簞一瓢釋者釋迦乞食而一飯七家道者純

陽無爲而鶉居鷇食返其朴則高者就於下

也有者就於無也明者似於暗也言者若其

訥也經云我獨若遺我愚人之心也哉外愚

則内抱其道眞生也

復詢生者何也答曰生者抱道則眞生也保

命則福生也養氣則神生也通微則妙生也

無妄則慧生也應物則德生也常善則救生

也夏至則陰生也冬至則陽生也交通則物

生也眞生則閴也福生則明也神生則靈也

妙生則清也慧生則通也德生則夷也救生

則慈也陰生則昇也陽生則降也物生則成

也經云道生一一生二二生三三生萬物天

地生萬物以和氣而成則生也以金氣而殺

則死也

復詢死者何也答曰死者物之形也萬物至

其深秋則形死其根不死也萬形至其百年

則身死其性不死也無情萬物可以深其根

也有情萬形可以養其性也根無其水則苖

死也性無其命則身死也根者性也性者根

也神者性也性者神也五行之數盡則其形

衰死陰陽之外則其神無死也經云深根固

蒂長生久視之道死而無其死者眞常貴也

復詢貴者何也答曰貴者貴其德也天施恩

不令下知謂之貴德也天施恩不擇愛者與

謂之貴德也天施恩生成不爲主謂之貴德

也天施恩濟人不望報謂之貴德也人要同

天意惠窘唯自知人要同天意惠心公若私

人要同天意惠財如棄泥人要同天意惠食

不記誰經云萬物莫不尊道而貴德貴者之

德有餘惠於賤也

復詢賤者何也答曰賤者薄其外也眞貴其

德則外賤於身也德如美玉則身似頑石也

德上通其天身下謙於海其言然下則其身

處上也内賤其眞則外貴其僞也貴德則世

之重賤身則安然存見寶則成大器朴散則

現眞形通天則明夷妙通海則衆善歸言下

則敬信譛身上則物我增賤眞則魂𩲸散貴

僞則味其眞經云故貴必以賤爲本高必以

下爲基就於賤下則舉其高也

復詢高者何也答曰天之道則抑其高也人

之道則舉其高也大達之士則隱其高也榮

耀之人則衒其高也天之道抑高則惠於窘

也人之道舉高則損於窘也大達者隱高則

化其賢也榮耀者衒高則惑其愚也經云高

者抑之下者舉之天之所高覆於下也

復詢下者何也答曰下者海下則清通歸順

也心下則清善歸順也清順則深廣也善順

則德廣也喻如所立屋者梁棟就其下則椽

檩歸之喻如所待賔者主人就其下則外客

歸之椽檩歸之則成功也外客歸之則成德

也經云江海所以能爲百谷王者以其善下

之處下清順則極樂也

復詢樂者何也答曰樂者樂道則處清下爲

樂也樂俗則戀歌酒以爲樂也樂清下由無

喜無憂也樂歌酒則有歡有愁也樂無爲之

道則無修無證也樂有爲之相則有修有墮

也樂眞性則無形無盡也樂僞身則有生有

死也經云是以天下樂推而不厭樂道則無

其爭也失其道之樂則憂生於苦也

復詢苦者何也答曰苦者苦於身心也世之

迷者苦巳貪生則入於死路也苦心用機則

性沉於罪地也道之悟者苦巳鍊形則如碎

石取玉也苦志忘機則性昇於九霄也賢者

苦中樂也愚者樂中苦也賢者苦盡而甘來

愚者則樂極而哀也經云恩生於害害生於

恩樂道而苦盡則通其清也

復詢清者何也答曰清者天清則顯其萬象

也心清則顯其亘靈也淵清則明其二八也

通其天象則降氣沖和也通其亘靈則與道

同體也通其淵清則靈泉無漏也得其沖和

則氣神相結也得其同體則眞形不朽也得

其無漏則皓月光圓也經云淵兮似萬物之

宗深通其清則無於濁也

復詢濁者何也答曰濁者世之迷者縱於意

則惡濁也縱於身則淫濁也縱於惡則昏其

性也縱於淫則喪其命也道之悟者天清而

混於地濁身清而混於世濁清混濁則陰變

陽清混世則外若愚也經云孰能濁以澄淨

之徐清濁盡則光顯也

復詢顯者何也答曰顯者天之象非自見其

明也天下衆目見其明也道之理非自是顯

彰也天下衆善知其達也衆目見其明則敬

也衆善知其達則信也世之敬其天地則福

生也道之信其無爲則眞生也經云不自見

故明不自是故彰内光顯則外身而隱也

復詢隱者何也答曰隱者内慈救生外恐其

人知也内眞明達外貌若愚夫也内無罣礙

外形似混塵也内光應物外無所施爲也内

性闡德外逺於人欽也内靈抱道外無所著

迷也至明泯慮身寄於塵寰也經云道隱無

名者名其大也

復詢大者何也答曰大者道也陰陽而不能

包謂之道大也大者性也萬邪而正能容則

謂之性大也道之大者乃萬物之母也性之

大者乃萬邪之師也通其母則萬物得其造

化也通其師則萬邪歸其正達也造化則各

成其形也正達則各通其道也經云道可道

非常道大者容其小也

復詢小者何也答曰小者通其微也道通其

小則不擇其愛者與恩也性通其小則不擇

其愛者與教也不擇其愛者與恩則小物皆

受其道之氣也不擇其愛者與教則小物皆

受其天之光也無情之小物得其道之氣則

形生也有清之小物得其天之光則性生也

經云治大國若烹小鮮不揀其愛者要不擇

其弱者棄也小者之妙非虛也

復詢虛者何也答曰虛者道之體也陰陽明

其虛則萬物生也至性明其虛則恍惚生也

萬物生成則濟於世也恍惚生成則出於世

也物濟於人則世之樂也道通其眞則性之

樂也世樂則陰陽之有其數也性樂則虛極

之無其窮也經云致虛極守靜篤萬物並作

虛者道之實也

復詢實者何也答曰實者道也道生在於天

地之先至今常存不朽者謂之實也實者性

也性生在於萬物之外至今常存不朽者謂

之實也道明其實則掌握陰陽生於萬物也

性明其實則大達樞要通於萬化也萬物生

則顯其道之實也萬化生則顯其性之實也

道虛而氣實也性虛而命實也經云虛其心

實其復明其實則道性眞閑也

復詢閑者何也答曰閑者道也至道閑則閑

運陰陽而生於物也至性閑則閑烹鉛汞而

鍊其形也陰陽變則全其物也鉛汞成則全

其性也全其物則人之富也全其性則神之

靈也人富則欲其華也神靈則抱其道也欲

華則有榮有枯也抱道則無形無盡也經云

視之不足見聽之不足聞性樂眞閑則應其

忙也

復詢忙者何也答曰忙者道乃閑也二氣而

常忙也性乃閑也四假而常忙也二氣忙則

四時而分爲上下也四假忙則晝夜而貪爭

徃來也二氣忙則春變温夏變暑秋變涼冬

變寒也四假忙則貪於財戀於色迷於酒競

於氣也二氣忙則造化萬物乃陰陽順其天

地之德也四假忙則造於萬業乃衆生違其

天地之德也經云音聲之相和前後之相隨

形忙悟者眞無去也

復詢去者何也答曰去者道乃常存而無其

盡也道象無所去也去者物乃成形而有其

盡也氣有所去也道者通其陰陽也氣者通

其萬物也數盡則陰陽而散去也形終則萬

物而朽去也陰陽散而道常在也萬物朽而

性常存也經云自古及今其名不去物盡而

氣去也陽和而氣來也

復詢來者何也答曰來者非其形而動也天

地待其時而交通則二氣來也萬形待其時

而受氣則陰陽來也道乃天地之位也形乃

陰陽之位也天地在其道久位也陰陽在其

物寄位也久位而四時變通也寄位而三才

聚會也變通則成造化也聚會則成眞形也

枯則物死也柔則形生也經云人之生也柔

弱其死也堅强柔來則通其天之清平也

復詢平者何也答曰平者道也道養其萬物

則不擇其愛者與恩布氣而平也平者眞也

眞通其萬化則不擇其愛者與妙布德而平

也氣平則物齊生也德平則人齊善也物齊

生則皆全其造化也人齊善則皆全其道德

也經云天地相合以降甘露人莫之令而自

均妙明其常也

復詢常者何也答曰常者道也常順其道則

救於人靈也常順其氣則救於物形也人常

順其道則如魚在水也物常順其氣則如燈

添油也魚離其水則死也燈盡其油則滅也

常順其道則人生也常順其氣則物生也人

者神也物者形也形神俱妙則與道合其眞

也經云常善救人故無棄人樂其道之常則

眞喜也

復詢喜者何也答曰喜者道樂也清而無濁

則道樂也喜而無憂則道樂也喜者德樂也

勸惡從其善則德樂也見讎而酬其恩則德

樂也喜者失樂也逺善而喜於惡則失樂也

忘恩而報於讎則失樂也樂其道則全其功

也樂其德則全其行也樂於失則輪迴墮也

經云道者同於道德者同於德失者同於失

樂喜則忘於憂也

復詢憂者何也答曰有憂者不達其道之正

理也多事則多憂也無憂者眞通其道之眞

慧也無事則無憂也多事有於憂則神昏氣

濁也無事無於憂則神清氣爽也氣濁則有

思淫惡也喪其魂𩲸也氣清則無慮清善聚

其鉛汞也魂𩲸散而性下沉也鉛汞成而性

上昇也經云絶學無憂無於憂念其道則眞

有實得也

復詢得者何也答曰得者眞得則得其無名

之清寵僞得則得其有名之濁辱也得清寵

者無貪爭也得濁辱者有貪爭也無貪爭則

眞通其善道也有貪爭則僞迷其惡俗也眞

全其萬行則上寵也僞造其萬業則下辱也

悟則無生也迷則有墮也經云寵辱若驚得

其僞名著則眞道失也

復詢失者何也答曰失者失其無爲之道也

失者著於有爲之道也失者失其無爲之德

也失者著於有爲之德也達其無爲之道則

眞無盡也著其有爲之道則僞有盡也達其

無爲之德則性常平也著於有爲之德則心

有憎也無爲之道無盡則眞無壞也有爲之

道有盡則僞有壤也無爲之德眞平則通天

也有爲之德僞憎則即墮也經云故失道而

後德失德而後仁達無爲則無失通其清福

也

復詢福者何也答曰福者眞福乃道也人之

命也世福乃塵也物之寶也無爲之道福者

如皓月常盈也有爲之世福者如缺月漸虧

也皓月盈而人之命也缺月虧而世之寶也

命者無盡之道福也寶者有盡之世空也悟

其道則福生也迷於世則業沉也經云福兮

禍所伏孰知其極達其道之福則無於禍也

復詢禍者何也答曰禍者人之欲也預造於

愆也人若業有一分天降於十分禍也人若

善有一分則天賜於十分福也經云絶利一

源用師十倍人若不生於萬惡則勝修於萬

善也人若不著於萬物則勝施其萬惠也經

云三返晝夜用師萬倍達其無爲則清福有

其萬倍也迷其有爲則僞福匿於禍也經云

禍兮福所倚眞者非外捨也

復詢捨者何也答曰捨者世之捨於財則望

其福也捨者道非捨於有而取其無也捨財

取其福則不通其眞福也捨有著於無則不

通其眞無也眞福者萬慈也眞無者萬達也

慈則救於物也達則明其理也慈廣則德徧

也理闡則道明也經云今捨其慈且勇捨其

儉且廣進其道非取也

復詢取者何也答曰取者妄而非正也至眞

者道也通清者德也盡於物而達則道歸之

處其下而深則德歸之眞不著於有則物歸

之海不處於上則清歸之物歸之全其造化

也清歸之全其至德也人若悟於世僞則達

其虛無而有功也人若悟於盡我則通其謙

下而有行也經云居其實不居其華故去彼

取此眞無所取則明其中也

復詢中者何也答曰中者天之平也天施恩

而生萬物者不揀擇則謂之明其中也人之

平者眞布德而通萬化者不憎愛則謂之明

其中也天平而萬物生成則天有其功也人

平而萬化眞通則人有其行也天若愛者與

恩則無其大功也人若愛者施惠則無其大

行也經云夷道若類明其夷道則清福無邊

也

復詢邊者何也答曰邊者不通其理也見於

有而不通其無也見其無而不通於有也謂

之邊見不著於邊見則通其理也見其有而

通於無也見其無而通於有也通於有則抱

道而隱於洞天也達於無則抱道而隱其京

華也經云爲無爲事無事不立於二邊則眞

無著也

復詢著者何也答曰著不著則同塵而身混

於萬物之有也眞無著其萬有之心則謂之

大達也不著著則出塵而身逺於萬物之有

也眞有著其萬物之念則謂之未達也著不

著則身似於藕也不著著則身若蓮也身在

於塵性無於塵則了眞也身逺於塵心有於

塵則未了也經云弊則新眞了則身應於物

非著非離也

復詢離者何也答曰離者身離於欲心忘其

塵則寂然守其志也離者身隱於名山眞應

其琴書寂然樂通志也守其志則淳朴也樂

通志則華達也身淳朴而心華達謂之僞形

神而俱妙也形朴散而眞華達則謂之眞形

神俱妙也經云不見可欲使心不亂清脫離

於物殻則通人也

復詢人者何也答曰人者人之生縱其惡則

死沉於惡道輪轉也謂之天所治於人也人

之生不修其福則死沉貧賤輪轉也謂之天

所治於人也人之有所善則生在於中華修

其道也人之有其洪禧則生在於中國積其

德也人有於惡則天乃惡報也人有其善則

天乃善報也經云治人事天莫若嗇人之不

通其天意所執於我也

復詢我者何也答曰我者眞我者人之性也

我道無形之道也我善無爲之善也人皆謂

不肖也僞我者人之惡也僞道養身之道也

僞善有爲之善也人皆謂見肖也眞我者無

形之道則眞也無爲之善則常也僞我則養

身之道則假也有爲之善則憎也經云天下

皆謂我道大似不肖若肖久矣明其眞我不

辯也

復詢辯者何也答曰辯者世之有辯者有於

萬惡也天之不言者有其萬善也世之辯則

有於是非也道之辯則有其清善也世之口

有辯而心無達也道乃口無說而眞有通也

無達則廣博而無知其妙也有通則絶學而

有知其妙也兩者謂之迷悟也經云善者不

辯辯者不善通其天意則外若訥也

復詢訥者何也答曰訥者似於訥者似其不

能言也達其道而散於朴則訥者如辯也抱

其道而返於朴則辯者如訥也散其朴則損

氣而身有於拘也返其朴則惜氣而身無於

拘也見其愚者辯如訥也見其賢者訥如辯

也經云大巧若拙大辯若訥益眞則外損之

復詢損者何也答曰損者有道之人用事則

損於巳不損其他人也若處先已而後人則

有其德也無道之者用事則損其他人不損

於已若處先人而後已則無其德也有其德

者無爲也無其德者有爲也無其爲損於物

則有道也有其爲殢於物則無道也經云爲

道日損外損盡於物則道所益也

復詢益者何也答曰益者有益其眞者道之

理也悟道則所學其正教有達者益眞也迷

世則所學於邪法無達者益身也益眞則明

其道也益身則殢於物也明道則清善也殢

物則貪爭也清善則積其德也貪爭則積於

業也有其萬行則眞昇也有其萬業則身墮

也經云爲學日益所學益其道之眞則久長

也

復詢長者何也答曰長者人之長則順其道

而眞長也忘於情則命長也善明妙則天長

也通其慧則理長也眞長則達虛無體也命

長則寶光圓也天長則祥煙裊也理長則自

然通也明虛無則道全也明光圓則命全也

明祥煙則神全也明自然則德全也經云天

長地久順其天之長則無於短也

復詢短者何也答曰短者守道無終則志短

也見善無慈則行短也二尊不敬則孝短也

志短則無功也無慈則無行也無孝則忘恩

也有志則全道也有慈則全德也酬恩則全

孝也無道無德無孝則有短也有道有德有

孝則無短也經云斯不善已智短則生於僞

巧也

復詢巧者何也答曰巧者殢其萬巧有爲明

萬利而利多則害身也絶其萬巧無爲明萬

清而清多則全身也世利多則生於禍也道

清多則生於福也僞巧則生於禍也眞清則

生於福也迷於有則僞也悟其無則眞也僞

有則惡所害也眞無則善所侵也經云絶巧

棄利盜賊無有明者忘於僞巧而守其眞拙

也

復詢拙者何也答曰拙者至性而通賢外貌

似其愚拙則謂之返朴也眞慧而通文僞形

而憨拙則謂之伏蔵也對其僞迷隱則拙明

也對其眞悟顯則拙達也通於世則物達也

通於道則眞達也見其俗士則應於萬有而

機變自然通有也見其知音則應於萬無而

機變自然通無也外拙而眞非愚也經云性

有巧拙可以伏藏至巧而若拙則明者譛也

復詢譛者何也答曰譛者君子則揚人美而

掩人醜也小人則掩人美而揚人醜也掩人

之醜惡揚人之美善則謂之德也揚人之醜

惡掩人之美善則謂之愆也有其德則再爲

人貴也有於愆則再爲人賤也今世重人者

來世人却重也今世輕人者來世人却輕也

德全其道則昇也愆迷於世則墮也經云知

者不言言者不知善譛則無於惡毁也

復詢毁者何也答曰毁者有毁者愚不知賢

也無毁者賢知其愚也愚者舉惡而抑其善

也賢者勸惡而歸其善也愚者生愆而著其

相求福也賢者泯愆而忘其相守道也迷者

有惡而有善也悟者無惡而無善也有善者

無常也無惡者有常也有常則謂之道也經

云愚人以天地文理聖我以時物文理哲無

於毁則濁念忘也

復詢忘者何也答曰忘者念其道則忘於世

也念其正則忘於邪也謂之迷悟也念道則

修其眞也念世則養於身也念正則通至理

也念邪則修色身也念眞則有其功無愆也

養身則無其功有愆也念其正則有行也無

著也念其邪則有著也無行也經云心生於

物死於物達理明其樞機則眞忘念也外無

貪也

復詢貪者何也答曰貪者貪於欲則喪其命

也貪於財則喪其身也迷者先甘而後苦也

泯於欲則全其命也絶於財則全其身也悟

者先苦而後甘也喪命喪身則愚也全命全

身則賢也濁者貪世違其道也清者忘世達

其道也經云罪莫大於可欲禍莫大於不知

足不貪世僞則眞抱道也

復詢道者何也答曰道者通物無物則道也

知空而不空則常也謂之道常也道常達則

無爲通也無者明恍惚之妙也爲者明變通

之理也無則陰陽之外也爲則萬化之明也

達無而明其有也通爲而明其無也非殢於

有相爲也經云道常無爲而無不爲道之爲

非小善化於俗也

復詢俗者何也答曰俗者人之俗軀也眞者

至神也謂之有物也有之外道乃天地之先

也物之表性乃陰陽之外也有而明則如石

中見其玉也物而明則似蚌中見其珠也有

者人之形也物者眞之性也形終則性常在

也物盡則氣常存也迷有物則魂𩲸散也悟

道性則造化成也經云有物混成先天地生

外應俗而無於非也

復詢非者何也答曰非者上士之人暗行其

萬清萬善而大通也下士之人明縱於萬濁

萬惡而大笑也清者順道而存也濁者逆道

而亡也賢者外不賢也愚者外不愚也清濁

賢愚久而世知之矣日月之明非自見其明

也天下衆目見其明也經云下士聞道大笑

之非其是也

復詢是者何也答曰是者從其道則眞是也

非者從於物則僞非也明眞則不著於僞也

明是則不言於非也明於眞則妙通其道也

明於是則妙通其天也明道則有其功也明

天則有其行也功者陽道也行者陰德也若

私救於萬形謂之陽功也若偷救於萬苦謂

之陰德也經云自見者不明自是者不彰自

是念道而應物則有其思也

復詢思者何也答曰悟思者有知其萬清而

行則有萬善也知於萬愛而行則有萬惡也

有萬清萬善則眞昇也有萬愛萬惡則僞墮

也生無愆則死無苦也生有愆則死有苦也

經云吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能

行思而知其理之妙忘於世也

復詢世者何也答曰世者通世有知於人則

忘世而向道也迷世無知其人則戀世而背

道也眞通其萬物則出於萬物之殻也僞迷

其萬物則在於萬物之殻也眞出於物殻則

道也僞在於物殻則塵也眞在其道則無生

死也僞在於塵則有生死也悟則智通迷則

不明也經云知人者智物極而世外則明其

奥妙也

復詢妙者何也答曰妙者眞無欲則性如皓

月圓而觀其妙也僞有欲則妄似螢燿明而

見於徼也皓月則十方明也螢燿則一點明

也十方明則通萬化也一點明則執一法也

通化容於邪也執法謗其正也無高下通則

正也有憎愛執則邪也經云常無欲以觀其

妙常有欲以觀其徼達妙則明其微也

復詢微者何也答曰微者見其深微則明道

也明其深慮則通世也通道者預通世也通

世者不通道也明道則提通世者通世則敬

通道者通道行道則達也通世忘世則賢也

達者化世之賢也賢者化世之愚也愚者明

則賢也賢者明則逹也經云微妙玄通深不

可識悟幽微則明無方也

復詢方者何也答曰方者天地方圓生於萬

物也不以愛者恩生也不以憎者害滅也太

上布德救於萬靈不以貴者愛戀也不以賤

者斷絶也天地生於萬物布氣而平也太上

救於萬靈布德而平也萬物氣通則通天地

之大恩功也萬靈德通則通太上之大恩行

也謂之天地聖人若私至功至行也經云是

以聖人方而不割眞明其方寸則命光圓也

復詢圓者何也答曰圓者天之圓光望日則

月圓也晦日則光盡也人之命光十五則(連/受)

(胎十/六歲)命圓也八八而卦盡也光盡則天無明

也卦盡則人無命也少欲則命延也多欲則

壽夭也謂之天之人之盈虧也無情則命住

也無物則性通也命通性則如水見土也性

通命則如土見水也常善通則眞火降也九

轉成則形不朽也經云見小曰明圓光顯則

應也

復詢應者何也答曰無形之道不應有形之

身也無形之性不應有情之禮也貴實者仙

道則道應其性也貴華者人道則形應於禮

也應其性則眞也應於禮則僞也天之道抑

高而舉下也人之道損貧而奉富也順其天

道則逆於人道也順於人道則逆其天道也

經云上禮爲之而莫之應道應其無爲則眞

通變也

復詢變者何也答曰變者無爲眞變則如水

中鑑月也有爲僞變則似鏡裏觀形也知無

爲之變則眞性通也見有爲之變則僞形力

也通則無情之眞忘有清之僞也力則有情

之僞昩無情之眞也眞變則性通道也僞變

則身貪利也道通則全其性也利貪則害於

身也經云爲無爲則無不治矣應其眞變則

道無情也

復詢情者何也答曰情者曲則道性無情而

身似有其情也執則道性有情而身如無情

也曲性無於情則無漏也執性有於情則有

漏也曲則賢也執則愚也無漏而有賢則有

道有德也有漏而無賢則無道無德也有道

之眞則魂𩲸全也有德之明則萬化通也經

云我無欲而民自樸我無情而民自清道無

情則眞不著於世物也

復詢物者何也答曰物者人在於物殻則似

魚在網也人出其物殻則如眞在道也魚在

網離水則死也眞在道離物則生也魚不

餌則魚常在水也人不貪物則人常在道也

魚在水則活也人在道則生也魚得珠光則

變也人得氣沖則通也此兩者迷則死也悟

則生也經云天網恢恢踈而不失物外則忘

於機也

復詢機者何也答曰機者智也無道之人用

智則損於人安其自巳謂之賊也有道之人

用智則損其自巳安於人謂之福也小智則

愚惡也大智則賢善也愚者違天也賢者順

天也違天則身墮也順天則眞昇也墮者陰

道濁也昇者陽道清也經云民之難治以其

智多自然之智明道則無慮也

復詢慮者何也答曰迷世則有心也悟道則

無慮也貪爭者運萬慮也清善則絶萬慮也

昩則罪無邊也明則福無邊也無善則常惡

也無惡則常善也常惡者積愆也常善者積

德也有愆則陰苦也有德則陽樂也世之知

利而不知害也道乃知福而不知貪也經云

知不知上不知知病絶慮而盡於物則至道

親也

復詢親者何也答曰親者人間所親者名利

親也僞寶親也物外所親者道德親也眞寶

親也僞親者有名利則有寵辱也有僞寶則

有惡人所妨也眞親者有道德則清平也有

眞寶則有善人所侵也僞益於身則損其眞

也眞益其身則損於僞也經云名與身孰親

身與貨孰多道親則物踈也

復詢踈者何也答曰踈者厭世則道無踈也

厭利則身無害也厭貴則身無賤也道無踈

則通世也身無害則通利也身無賤則通貴

也通世則善歸也通利則福歸也通貴則德

歸也常善則通靈也眞福則通命也至德則

通天也經云故不可得而親不可得而踈不

踈其道之眞則明其久逺也

復詢遠者何也答曰逺者道包久逺天高覆

逺地載物逺王大清逺道則明萬古也天則

明萬象也地則生萬物也王則安萬民也道

無所不包也天無所不蓋也地無所不載也

王無所不容也道包則大也天蓋則大也地

載則大也王容則大也經云大曰逝逝曰逺

道非逺眞洽道則近也

復詢近者何也答曰近者近有道之身觀無

道之身近有道之家觀無道之家近有道之

鄉觀無道之鄉近有道之國觀無道之國近

有道之天下觀無道之天下身孝則報父母

之恩也家善則如許君龐士也鄉行則憐貧

愛老也國清則萬民豐足也天下有道則天

下成熟也經云故以身觀身明道則眞能行

也

復詢行者何也答曰行者太上所行天之道

也天地不言而暗施其恩生於萬物也太上

不言而暗施其德行於萬善也天地不言而

恩善應也太上不言而教善通也萬物成則

民富也萬化明則眞通也民富則國太平也

眞通則樂無事也民富則各士農工商也眞

通則闡太上無爲也經云行不言之教道無

所行德無所住也

復詢住者何也答曰住者居也眞無情而形

在道也僞有情而身寄世也眞形則與道交

也僞身則應物交也眞忘形則道也身應世

則德也心有情則迷也身逺世則執也有道

德則無迷執也無道德則有迷執也眞有道

有德則有賢有善也僞無道無德則有愚有

惡也經云安其居樂其俗永住太無則唯然

也

復詢唯者何也答曰唯者唯然三界道顯無

拘也飄然四海眞隱無侣也道無拘則陰陽

外也眞無侣則碧霄中也道體非空非色也

眞光不虧不盈也達無則出於萬物之殻也

通爲則闡其萬慧之明也天大恩若無恩也

積大德若無德謂之明其天之道也經云夫

唯不居是以不去唯樂道而應機則哀衆也

復詢衆者何也答曰衆者衆所明者愛名愛

利愛是愛非也我所昏者忘名忘利忘是忘

非也衆愛名則有辱也我忘名則無辱也衆

愛利則有害也我忘利則無害也衆愛是則

有非也我忘是則無非也衆愛非則有愆也

我忘非則無愆也經云衆人昭昭我獨若昏

無爲清靜長生眞人至眞語録