太上靈寶升玄內教經中和品述議疏
太上靈寶升玄內教經中和品述議疏
太上靈寳昇玄内教經中和品述議䟽毋十
是時天師張道陵拜手
太上老君道前願聞修道明訣得道原由次
第品格謹敬之法中和之科長生之教禁戒
之儀道陵末預之賤未悟内教願垂哀愍披
陳甘露使天人男女咸聞靈音道言道陵所
問諸法甚是勝理最眞第一无上要義外教
五篇經中未有此說吾今當敷演諦受之焉
夫中和經者蓋是登眞之妙訣入道之要
方理貫重玄義該𩀱遣修之於已昇玄之
趣可窮藴之於懷眞一之門洞啓所言中
和者中是非外之名和是順從之目攝心
於内呼之曰中順道无違乃受和稱所以
此中和之科而次開縁品者前善惡因縁
令人捨惡行善恐其滯於善惡故說中和
之科不唯令其捨惡亦乃令其思善思善
捨惡名曰中和就此中和一號開爲六别
第一勸修中和行第二吾觀十方下勸修
離過行第三天下男女下勸立善功第四
道告道陵下勸修法第五夫色慾敗事下
勸持五誡第六奉法修道下明持經修行
得益前文爲二初明天師請入道之方次
天尊爲說中和之義就請文中又爲二意
初正請後出所請之意今先辯天師請時
天師至禁誡之義是時者即是機縁感㑹
之時天師者是三天法師之號張是其姓
道陵是其名拜手道前者夫請益則起授
業則起既欲諮論妙義是故拜手道前願
聞修道明訣者欲聞修道分明要訣得道
原由者成眞得道行法原由次第品格者
問行位階差成眞次第謹敬之法者謹愼
恭敬之法中和之科者中和順道之科長
生之教者得道長生之教法禁誡之儀者
科條禁誡之軌儀此明天師請訖下出所
請之主道陵末預至言咸聞靈音天師今
諮請妙義意在利他故先恱色和顔卑辭
自遜弟子鄙賤之軀預在法末至如内教
之理是所未通願垂哀愍之心披陳甘露
妙法當使天人男女同聞靈善教音
上來至此天師請入道要方說自此以下
太上爲說中和妙法就此文中分爲二别
前歎請許說後正爲開示前文又二初歎
請次許說今即歎請道言道陵至未有此
說太上稱歎天師汝向來所問得道明訣
禁誡之儀者此等諸法甚是勝理最上至
眞微妙第一无上難思要訣妙義靈寳五
篇經中未有如此之說此歎請訖下許說
吾今當敷演諦受吾是自在之名太上語
天師云汝向所問甚合我心今當爲汝敷
陳演說好宜諦受奉而行之
上來至此歎請許說訖自此以下正爲開
示就此文中分爲三别第一離得道階差
第二明入道要行第三天師領解就前文
中又爲四别第一舉三品第二列三種名
第三依名解釋第四結勸修行
道言吾布教施誡具有明訣得道之品莫不
有三上得神仙中得泥丸下得延年神仙成
眞自然登天白日乗景上造紫晨頭生肉髻
金剛之身玉童散花天女和烟左右鳳歌前
後龍吟威儀嚴妙悉是天人泥丸滅度得免
地官魂神澄正得昇天堂或補仙品或生聖
王更相轉輪儲積德行行滿福立雲輿乃迎
受度積功非唯一生志意不倦尅成仙王延
年之法康壯不死絶榖清膓休粮无滯服食
草木以却尸鬼壽終命極免隷北酆得爲地
下主者檢攝人鬼生死之目經三百六十歳
進爲仙人於此計功或附胎生轉輪不滅與
泥丸同根然此三者皆須修身中和炁性反
俗所行斷絶榮色與道合行如此之戒其義
有五一者不得淫泆志念在邪勞神損精魂
魄不守正炁離去邪來合前二者不得情性
嗔怒心涌發憤口泄揚聲呪詛罵詈振動天
地神不祐人身中眞官上訴三天注名罪目
萬不得仙三者不得含想毒念嫉損於人天
神紏筆地官奏言注名黒簿考至殺身最不
可犯害及子孫四者不得飲酒迷亂荒濁穢
身變易常性不崇誡文不畏官法不敬父君
不識骨血爲欲淫牽魂魄悲號穢注五神罵
詈恣口反逆不順天遺其殃身受禍患五者
不得貪利錢財而爲糞壤而齎刀行世末多
僞人情凶𡚁或於便宜動謀賊害財爲身讎
何用財爲有而不積當種福地空堂清室名
爲仙家有此五者不可一犯喻如履冰之險
蹈空之危罪定考至而不覺知賢者坐起卧
息深用自戒身无反動福報明矣若有不信
之人毀疑經法不從五行者現世殃至吾今
所言所說眞實不虚傳授之始必得其人道
陵拜手唯諾奉行
布教者宣布經教施爲科戒具有分明要
訣至如得道階品莫不有於二種此舉數
訖次列名者上得神仙至延年神仙者飛
行自在變化多方或䇿駕而謁玉晨乗雲
車而遊宛利若仁安之化冑王子晉之辭
周帝泥丸者滅度而證无爲捐屍而昇彼
岸若釋子假入涅槃仙公詐留空槨延年
者年命長逺智力康彊若方朔之夀九千
彭祖之年八百此出三種名訖下次第解
釋神仙成眞至悉是天人神仙得成眞道
自然輕舉昇天白日騰景乗雲上至紫㣲
殿下諮問玉晨大道朝拜
元始天尊頭自然肉髻紺𩬊旡勞梳櫛身
受金剛之質灾害不敢毀玉童侍在其傍
散花若乎飛雪天女而燌百和遐鬱不異
昇雲左右鸞嘯鳳歌前後龍鱗圍遶威儀
侍者嚴麗並是天仙此釋神仙訖下釋泥
丸滅度至尅成仙王泥丸滅而得度免離
地下鬼宫魂神澄正清涼而昇天堂淨國
或補神仙之位或生聖王之家更須儲積
善功輪轉常修經道三千之功斯滿九萬
之德將圎故致雲輿來迎神龍捧接或輪
轉更滅積諸善功䇿厲精勤志意不倦尅
成仙王之位控御一切靈官此釋泥丸訖
下釋延年延年之法康壯遲死至與泥丸
同根夫延年之道男壯康彊要須絶榖清
賜餐霞吸炁茹青松餌紫栢味白术服黄
精却三尸九蟲除四魔兵賊至如夀終之
日得免北帝酆都迨爲地下鬼官檢録生
死之目凡經三百六十歳即得進爲仙人
或復計功未充更遣附胎輪轉於是没而
不殆遂與泥丸同根此釋三品淺深義訖
以下結成然此三者皆須至與道合行欲
證前之三品者皆須持戒修身氣性柔孺
中和所行動與俗反斷絶榮華色利方當
與道合同上來至此辯三品行位淺深訖
自此以下次釋中和要法就此文中開爲
五别𥘉舉數次列名第一第二第三舉喻
以戒第四明迷者有損第五結勸傳授今
先辯戒數如此之戒其義有五者如此和
之或事有五條此舉數訖下列名一者不
得淫逸至邪來合前第一不得縱情淫逸
志念在邪勞費精神傷損魂魄正離去巳
身惡即來侵慢所云魂魄者魂即三魂魄
是七魄三魂者一爽靈二胎光三幽精此
解第一竟次出第二二者不得情性嗔怒
至萬不得仙不得恣情爭競嗔忿口泄揚
聲呪詛罵詈惡響振天怨聲動地其罪深
逆神不祐人即被身中三尸奏言三天注
之罪目既被所譴萬不得仙所云三尸者
彭琚彭質彭矯此第二訖次第三三者不
得含想毒念至及子孫不得含懷惡想毒
害兇謀嫉惡賢能妬損勝巳而被天神糺
筆地官奏言列其罪名注之黒簿非唯考
至殺身亦乃殃流後胤此第三訖次第四
四者不得飲酒迷亂荒狂至身受禍患不
得躭荒于酒濁穢五神變易常情違經犯
戒不忌君王憲網不識師父親踈悖禮謀
圖不軌寧知魂魄號泣藏府沸騰而更罵
詈恣心返逆不順上天遺其殃咎禍患便
及己身此第四訖次第五五者不得貪利
錢財至名爲仙家夫錢財爲糞壤妨行累
身生有攻劫之憂死有掘冡之患既有不
須聚積宜將施種福田空堂名曰仙家門
戸自然清貴上來列五戒訖自此下舉喻
以勸有此五者不可一犯至福報明矣此
之五戒犯一則亡喻如蹈空之危履冰之
險必其故違不改罪至不逭人知賢者宜
各用心坐卧深當自戒若能身无變動福
報之理自明此舉喻以勸訖下明違戒有
損若有不信之人毀疑經法致見世殃至
如有愚癡之輩疑毀至經不從五種戒文
故犯三邪之過即當見在殃至具如此經
第一卷中所明此明違者有損訖下勸擇
人而傳吾今所言所說至必得其人此是
付囑天師今日所言所說蓋是眞實不虚
子宜擇人而傳愼勿輕相傳付此設戒訖
下天師領解道陵拜首唯諾奉命誡指既
行豈敢違慢唯諾而起奉受聖言上來至
此勸修中和行訖自此以下是大叚第二
文次勸修離過行就此文中大分爲兩從
初至甑中餘炁以來舉過勸捨第二道陵
夫人之所願下次舉離過之方前文又二
初出惡事第二或有恊僞釋成初文復四
第一明世人无善第二明其有惡第三顯
出惡人第四列其惡狀
道言吾觀十方將諸來世人民道士男女賢
善持戒及天下人民輩奉道專者萬无一人
何故言之下世彫薄時俗吏民競相華尚貪
榮富貴仁義不行權詐爲智父子相欺君臣
相殆轉相囑託貨賂買官黜忠貞任佞邪信
姦臣結黨阿富貴相追貧賤捐棄服飾車馬
浮華藻麗以爲得濟塡路而行薄居勢位視
人若无薄有錢財貧富異路君子小人各隨
所宜欣同世間豈念道乎此輩思戀皆是愚
人雖先休休不足願也所以然者愚人淺薄
身適榮顯便是驕奢盈溢施行過度恣心快
意不順禮節道之清虚不受此輩也神明既
逺邪鬼侵之或有恊僞背眞禱鬼求請天網
恢恢其罰未行耳喻如炊熟下火以滅甑中
餘炁未盡之勢安得乆哉惡人雖未遇罪譬
如餘炁耳道陵夫人之所願以生年爲貴人
之所惡以死爲賤豈不然乎天地平正以生
賞善以死罰惡此吉凶禍福從窈冥中來禍
殃非富貴者所求請而可避非貧賤者所不
欲而可去修善福應爲惡禍來國君雖有无
極之寳臨命惜死傾城量金求乞生活豈復
可得賢者貧賤不須强求富貴勞費精思廢
人所存傲慢亂志使人失道又復不夀而愚
人見富貴者心欲如之徒勞心願得亦不弘
得既不弘未若无爲若欲所求所願當求修
身當願大乗无大无小和同心意奉受无上
大經齋堂牀座以安天書掃除塵穢清淨儼
然燒香然燈光照寢席長齋苦思存靈念眞
道爲之降計日如願七祖受福生死成仙兆
但勤行道不負人若有所求所願不用金帛
貨賂不用人事意氣不用酒肉祭禱不用巧
言方便眞心歸道无爲自成皆如本心之所
願想若須作福田之縁者隨意𧵥信香油之
直齋中之施以立功業隨力所堪亦不用多
此明報不可限筭若效習俗人背道禱邪則
萬无一福禍樹塞門矣然作此功德行諸所
願雖有彌天之報猶復不及受持此經供養
修禮坐起念之功德復大數千萬倍何以故
此經是十方天眞得至道者之所願行得成
道故若有善男子善女人能發自然道意受
持此經者无願不㑹无福不合然復人有脩
短心有利鈍賢明之者鑚堅精進猶恐不及
愚闇之者敗毀背去猶恐不逺如此不同可
復云何道陵汝當以此經傳度後學合眞之
人若有可上可下者亦當開悟令入法門矣
天尊言我觀十方世界男女之人不問道
士女冠无有一人修善出家之者嫉妬潜
謀在俗之徒驕淫殺盜除非出世君子終
无一人盡心此明无善訖自下明有惡行
就此文中分爲三别初出惡事次辯惡人
後顯惡狀今先辯惡事何故之下世彫薄
至豈念乎天尊何故而發此言疾時世澆
僞人情淺薄吏民時俗競取榮華仁義之
禮不行唯知貪求富貴離道而行權詐父
子對面相欺君臣上下異心得便即相危
殆爲君視聽不聦而信權臣之語轉相囑
託而將貨賂買宫黜放忠貞任用邪佞君
子在野小人在朝結黨連群富貴追逐捐
棄孤寡凌易貧窮車馬服章浮華藻麗詵
詵順啓烋烋而行在位視人若无有貧富
異𩔖積鏹呼爲君子清貧即曰小人欣欣
在於世間豈有一人念道此出惡事訖下
舉惡人此輩思戀皆是愚人至不足願也
如此猖狂之輩皆是世俗愚人雖復暫爾
休休何足可願者也此出惡人訖下舉惡
狀所以然者愚人淺薄至邪鬼侵之所以
說此言者但爲愚人淺薄不能顧後看前
恃勢盈溢驕奢施行過越法度縱恣快其
心意弗從禮節科儀大道儉約清虚不受
如此之輩神明既其逺離邪鬼率所侵傷
此總明惡事訖自下釋成就此文中分爲
三别初法說次喻說後合喻先明法說或
有恊僞背眞至其罰未行耳或有恊懷殃
僞背道崇邪祈禱鬼神請求福祐且天網
恢恢踈而不失罪考雖未禍罰分明此法
說訖下喻說喻如炊熟下火以滅至安得
乆哉此舉喻訖下合喻惡人雖未遇罪譬
如餘炁耳上來至此舉過觀捨訖自此以
下舉離過之方就此文中分爲三别第一
明天道无私決有賞罰第二明若欲離過
唯當修善第三爾時下明惡業有損勸其
捨離就前文中分爲五别第一明人情莫
不欣生惡死只自不能修善逺惡第二明
天道平正賞罰不差第三明其殃報由業
非勢力能制第四勸於賢者勿希世榮第
五傷歎愚人不能知此今先明世人忻生
惡死道陵夫人之所願以生年爲貴至不
然乎言世俗愚人不能修善逺惡止願平
安夀老不欲夭折兇衰貴賤同然是誰不
爾此明忻生惡死訖下明決有賞罰天地
平正至從窈冥中來天眼皎然纎微俱見
賞善罰惡決定不差並從窈冥中來弗遣
世人知覺此明賞罰不差訖次明善惡之
來決不可避禍灾非富貴者此所求請至
不欲而可去禍福之來所不期而至貧人
欲而不來富者排而不去此明善惡由業
訖下明報應之義修善福應爲惡禍來至
豈復可得修善招於福報爲惡決得禍酬
非職位之所能禳非金玉之所能賂此舉
報應義訖次勸賢者不希世榮貧賤不須
彊求富貴至又復不夀富貴關天榮華由
業勿復勞神損慮非分彊求令人失道迷
亂傷年損夀此勸勿希世榮訖次歎愚人
不能知此而愚人見富貴者至未若无爲
世俗愚人見他富貴亦願巳身與齊等不
知命惡骨兇縱得亦不弘大長乆機近終
成必當敗失未若息心无爲无事上來至
此明天道无私訖自此以下勸修離過之
行就此文中分爲五别第一勸修行第二
勸捨惡第三舉經尊勝以勸第四明愚智
去取不同聖者愍念第五結勤流傳今先
勸修行若欲所求所願至皆如本心之所
願想若須長生乆視適樂无爲先當奉受
至經和心盡意齋堂床座清淨儼然安置
天書香燈供養專情苦行存虚念眞道不
負人計功酬願七祖受福生死成仙兆但
勤行經不虚設若欲所求所願不用貨賂
錢財乃至方便巧言飲食意氣上之四事
一如所願但當念道存眞自然獲福此勸
修行訖次勸立功若須作福田之縁者至
不可限筭若欲建福立功以祈冥祐可隨
意𧵥信齋直香油稱力竭誠而巳如此明
報不可限量上來勸立功修行訖次勸捨
惡若效習俗人背道禱邪至禍樹塞門矣
勿復背道輕眞崇邪禱鬼千萬終无一福
唯當禍樹塞門此勸捨惡訖次勸受經就
持經文中即爲三别初明經爲勝以勸第
二出受經之意第三勸持經得益今先觀
受經然作此功德行諸得益今先勸受經
然作此功德行諸所願至數千萬倍此校
量功行以言人作諸功德施種福田不及
受持此經一句一偈此舉經尊勝以勸訖
下釋出其意何以故此經是十方天眞至
成道故此經是衆聖父母萬善由生得道
成眞莫不遊履下明持經得益若有善男
子至无福不合能發自然道意受持此經
者何福不合何善不從上來校量功德勸
持經得益訖下明愚知去彼取此者哀愍
然復人有脩短心有利鈍至可復如何人
有短長心有明闇智者勤行恒如不及愚
者背毀思隔太山如此不同柰何者也此
明聖人哀愍訖下勸傳授道陵汝當以此
經傳度後學至入法門矣上來太上付囑
天師將經傳度後學必有合眞之相廣略
當消息之要令心垢得除咸使歸于道室
上來至此舉過勸捨訖自此以下是前來
第三文正明惡業有損勸令攺悔就此文
中分爲二别初天師請問次道君答釋前
文爲二第一别同閒仙衆第二序請問事
由今先出受法時仙衆也
時道陵受法是諸大聖梵天道士妙行眞人
十方天尊遣使讃歎道陵合有七千億衆同
在道前道𨹧衆中嚴頓法服义手而立道前
請問因縁灾祥之由道𨹧曰伏見奉道奉法
一切人民或遇灾害暴病卒死宫符口舌以
致不利所作不成所求不得不審此等何所
觸犯爲是宿縁爲是身犯願垂開張以明未
悟
老君答曰此輩皆由人惡亦是宿世何以故
世人奉道不勤雖知道尊而欲奉之其情性
施行與俗不别邪僞不除欲以邪僞干於正
眞終不可也邪與正眞如盜賊惡人之見監
伺既奉大道又復禱邪二心猶豫遂與之邪
諸如此輩雖係名奉道冀道得祐道不受也
染附邪精而諸屬道遇灾遭病逢禍值難望
道擁護而道不效邪精惡鬼率所侵害道不
爲攝身致死亡家得破滅而其愚俗殊不自
悟方更背戾言道无神雖不口說心内怨望
此輩何不莊事變易心腸選濡日月冀免灾
厄萬不遺一執性狠戾心膓不攺命殁之後
三塗五苦悔復何及痛哉愚俗崇邪輕眞胡
不洗心於此自新賢者正信修奉經法大道
至尊髙而无上周圎无外包裏天地制御衆
神生育萬物蝖飛蠕動含炁之𩔖皆是道成
道之威神何所不集何所不散何所不消何
所不成何所不伏把天機樞驅使萬神先乎
无先窮於无窮人處其間年命奄忽如眼開
閉悉從道成悉從道生愍念人物如母傷子
故出法度人令修道行功上者神仙功中者
泥丸功下者夀延巍巍之報而人不知相與
沈淪不攺俗僞吾爲之流淚而說偈曰
宿世縁植惡生積不潔香染邪而奉道
招致不吉良眞炁不爲力邪惡反成殃
三灾一時至破家而身亡七祖淪三官
魂魄相𢹂將刀山令足踐劒樹令手傷
上下五苦庭流血成膿瘡萬劫不蒙原
展轉五道塲若有科法子天官降相迎
當天師受法之時有十方大聖道士眞人
及異境天尊遣使稱歎或騰雲御日䇿駕
乗臺緫有七千億人同在昇玄座下此列
時衆訖自此下次序諸問事由就此門中
分爲兩别初舉果以徵因次問因以明果
初但問因道陵伏見奉道奉法至所求不
得世人奉道奉法應蒙聖力護持因何逢
禍遇灾危亡不少或有暴病卒死縲紲横
加作事弗成諸不吉利此承果徵因訖次
問因以明果不審此等何所觸犯未曉如
此之輩所從而來爲是當身造愆爲是宿
世殃咎願垂問訖自此以下老君答釋就
答中文即有長行偈誦就長行中大分爲
三第一先物惡業第二次勸捨惡第三即
勸修道前文爲二初明其稔惡次勸其攺
悔初文復二先物惡因次釋惡行今正是
初老君答曰此輩皆由人惡亦是宿世如
此𡒄坎之輩亦有二種因縁是已身自招
二是宿世殃及物惡因訖次釋惡行何以
故世人奉道不勤至而未見趣向乃心起
怨望進退猶豫无有至誠或存或亡二心
不定聞道尊勝欣而奉之俗行未除仍懷
邪僞欲希眞道何可得焉不知邪遇正眞
如盜賊之逢監伺以其心不專固上天遂
與之邪以其染附邪精至道便當不祐縱
使遇灾遭病亦不爲攝邪精所得身致死
亡家門破滅愚癡世俗殊不覺悟乃更言
道无神心内怨望上來明惡業訖自下勸
其攺悔此輩何不莊治事至悔復可及何
不莊治戒行選易心膓濡浸於邪日復一
日天網恢恢踈而不失賞善罰惡萬无一
遺因何子戾汝心不能思罪𥙷過命没幽
沈惡趣悔恨何所及焉此勸悔過訖下勸
捨惡痛哉愚俗至於此自新大聖大慈傷
痛愚俗何忍崇邪輕道不肯奉戒修眞胡
不洗棄惡心於此新興善行上來舉惡勸
捨訖自下舉道勸修就勸修文中分爲四
别一明道尊勝故須修二道有勢力故須
修三道能生成故須修四道有利益故須
修勝道今先明道尊勝賢者正心修奉經
戒大道至尊至皆是道生賢智之者宜各
正心奉受大經勤修上道道法尊妙不可
思議天地禀以長存萬𩔖以之成育大則
周圎无外小則細入微間道法如此尊髙
賢者那不修奉下辯勢力道之威神何所
不集至窮於无窮大道神力何所不招何
所不禳何所不伏把天機關樞要驅使一
切鬼神先則先乎无先窮則窮於无極此
明道有勢力訖下明道能生成人處其間
年命奄忽至令修道行人處天地之間雖
復命有長短皆是道之生成大道愍念於
人若毋見傷於子慇懃演說經戒普令修
道學仙此明道成益訖下品量功行功上
者仙至不攺俗僞此明隨功深淺福報不
差而人弗知爲惡不攺相與淪没望返无
期大聖悲憐爲之泣涕故留經戒勸捨惡
心上來此長行文訖自下偈頌就偈頌文
中分爲三别初有一行誦惡因次有一行
誦惡果後有一行勸修道今且誦惡業宿
世縁植惡至招致不吉良宿世種植惡縁
積生不曽香潔染邪而言奉道招致故不
吉此誦惡因訖次誦惡果眞炁不爲力至
展轉五道塲眞炁不爲勢力邪惡反成殃
咎三灾一時臨逼家破身致死亡七祖淪
墜三官魂魄相牽流曵刀山令其足踐劒
樹令其手攀上下五苦之庭膿瘡流血遍
體萬劫不蒙原赦展轉五道之中此舉惡
勸捨訖下勸修道若有科法子天官降相
迎若有科法之子天官降下迎之鸞輿靄
靄雲中龍車峩峩空裏
上來至此緫明離過文訖自此以下是大
叚第三文勸立善功就此文中凡有三别
初長行以勸立功次偈頌文以勸立行道
說偈畢下舉益以勸就長行文中分爲四
别第一勸攺過第二勸立功第三勸修行
第四明得益就攺過文中又爲二意初勸
攺惡以存念次勸持經以悔過初文又二
先勸捨惡次勸念道先明攺破惡
道言天下男女違背眞正不從教戒但貪愛
慾富貴榮禄色利財寳飲酒食肉恣心快意
驕奢盈溢豈念道乎人常念道道亦念人人
之若魚道之若水魚得水而生失水而死道
炁不居人身則虚人身既虚何得乆生乎要
在精進存念至眞告諸賢者欲得保命度身
得道成眞者當宗受无上靈寳昇玄内教眞
一眞經皆當洗心除去先日所犯罪過革修
後善以順經法能如是者即合无上正眞道
意凡爲道者除過立功思罪𥙷愆若未見經
法之前或手殺人者當救應垂死者一人以
贖之於罪既除又得活人之功若㑹行劫盜
得他財物今受法後當心與口以私財賄
施散貧乏建立功德於責既解又得施惠之
報若以口言讒謗勝巳讃殺賢善枉說无罪
者進達賢人以當之於負既了又得進賢之
對轉禍爲福此眞要言爾乃道行既立言令
必珍見人有失轉相勸戒宣傳經法普度天
人令諸男女咸得法利如此功報甚爲无量
勿謂道之无形以爲傲慢但當莊事修勤晨
夜清淨若見人民疾病當相救度不得以智
欺愚乗威假詐倚託鬼神恐嚇天民取他財
物纔有小知稱名自大輕忽愚賤更相毀訾
不得背向調論指擿賢者不得私情貪狠敬
貴耻賤樂富棄貧詐望意氣愛憎二心不欲
隨情請福以爲惠施道終不從鬼不爲使毀
敗正法身反受咎當同志相求同法相好若
男女不解書䟽者但受經法專心好道聽誦
經戒㑹於齋堂諦受勿忘亦可堂上燒香清
淨在座男女有别儼然正體安神精心明聽
法音勿妄華言傾斜不端遊心他念懶墯睡
眠兩兩相對譁語喃喃勞形自役當苦與獲
若能如法精肅則受福无量侍經仙官自來
護人終巳无灾得道昇天太上老君乃說偈
曰
宗虚尊大乗色慾俱然絶要從精進起
邪魔无由列轉禍修德行宿負自然滅
功積隨日新超然與俗别言令必珍用
大勲由此結
世有愚惡人稱名設鬼教私情詐公行
萬言无一効任心行魔事自爾招大考
不知所由犯歘以致殘暴魂囚酆都庭
痛毒於斯到
必有樂法者信心寄因縁雖不曉文字
心識意在敦虚心徹邪念聽誦數千言
專心致得道遂成无上眞但能受持想
功德自彌天
一切善男子注心聽吾經勿復相對論
好至无爲情一則亂至教二則勞身形
勞形當自苦愛報不聦明好當自恭肅
勿復輕神靈
見有精進者昇仙補天官髙蹈凌𣑽外
學致甚不難何爲守濁美不希騰形神
金闕不樂遊相與隷北門吾見五苦徒
悲呌刀山巓面目无人姿乞食餓鬼間
天罰備常加受考彌劫年蓋由不積善
謗毀害眞賢對報在須㬰愚人謂不然
苟作不自革獨自落夭殘未若脩弘道
衆眞與爾群
世間男之與女並悉違背正眞不能奉戒
持經唯貪榮華富貴酒肉快其情意財色
恣其心懷但知盈溢驕奢豈有一人念道
此勸攺惡訖次勸存念有法說喻俾人常
念道道亦念人但能念於道道豈不念於
人示喻明說人之若魚之在水至失水而
死故西昇經云人在道中道在人中魚在
水中水在魚中道去人死水乾魚命終即
是此義下合喻以勸修道道炁不居人身
則空至存念至眞道炁既逺人身則空人
身既空豈得長乆要須勤修上道存念至
眞此勸攺惡存念訖下勸持經以除過文
爲三第一勸持經第二勸除過第三明得
道今先勸經告諸賢者欲得保命度身至
眞一眞經道告賢者子欲命度身成眞得
道者當須宗受昇玄靈寳眞一眞經經力
扶持自然得道此勸受經訖次勸除過皆
當洗心至以順經法當洗除垢思罪補愆
唯道是從唯法是務此勸除過訖下明得
道能如是者即合无上正眞道意若能順
道无違則與至理冥合故道經云同於道
者道亦得之即是此義
上來勸攺過訖自下勸立善功就立功文
中分爲五别第一勸贖生第二勸散施第
三勸進賢第四明立功得益第五結勸今
先勸贖生凡爲道者除過立功至又得活
人之功凡欲結身爲道當須除過立功或
未持經戒之前親行手殺當救垂死之命
以補前愆即於宿負得除又獲濟他之福
此勸贖生訖下勸散施若曽行劫盜得他
財物至又得施惠之報或未聞經法之前
劫奪他物今當心與口誓思過責愆以巳
私財賄施於貧乏植種福田建立功德於
其前債既了又得施惠之功此散施說勸
進賢若以口言讒謗勝巳至又得進賢之
對或曽經讒謗勝巳譛毀賢能枉讒无辜
嫉妬君子者當以薦達賢人稱揚碩學於
其前負得除又獲進賢之對下明立功得
益轉禍爲福此眞要言至甚爲无量勸轉
惡心修於福善道行既立言令必珍若見
人有過失即須爲說經戒咸令男子女人
一切蒙法利益如此功報巍巍其爲无邊
无量此舉利益訖下設戒勸勿謂道之无
形以爲傲慢至晨夜清淨莫謂大道无形
而欲輕忽傲慢但當莊事修勤晨夜清心
淨慮
上來至此勸修善立功訖自此以下正勸
離過行有二别初勸改過次勸修善先勸
攺過若見人民疾病當相救度至身及受
咎見人有憂助爲作福有救度念得安穩
不得以智欺愚倚託神鬼恐嚇天下取他
財物薄有神智調弄賢人輕忽於下更相
謗毀敬貴耻賤樂富棄貧愛憎二心詐望
意氣不肯隨順人情以爲惠施縱欲驅除
謹案神鬼亦不從之於正法誠无効驗身
反受於殃咎此勸攺過訖次勸修道當同
志相求同法相好至病苦无獲當須同法
相好同志相求宗受大經專心樂道必其
未明法教當就明者決之聽誦諦受勿使
遺忘又須尊居儼然安神正體不得遊心
他念翫墯睡眠相對閑語喃喃畢竟都无
所獲此勸修離過行訖下明得益若能如
法精肅則受福无量至得道昇天若能精
肅如法則受福无窮侍經仙官自來擁護
非唯終身无咎乃至得昇天堂
上來至此長行文訖自此巳下偈誦以勸
立功就偈誦文中分爲别初有兩行半頌
立功得益世有愚癡下有兩行半頌行惡
有損必有樂法下有五行勸持經見有精
進下有五行半舉善對惡以勸取捨今先
誦持經宗虚尊大乗至邪魔无由列宗奉
虚无尊承大法榮色俱絶并除精進既起
内心外魔敢能列其過惡此勸立功訖下
明得益轉禍修德行至大勲由此結若得
棄麤心革修善行則宿昔愆負自爾雲消
功德巍巍隨日而進超然輕舉與世别殊
人必遵行大勲由斯結矣此明立功益訖
次明行惡獲損世有愚癡人至萬言无一
効世有愚癡之人稱名而設鬼教私詐公
然行之萬語无一信實此明行惡訖次明
損失任心行魔事至痛毒於斯到恣巳愚
情而行魔事𧷢滿罪定殃考自來不知死
日所由歘然而致殘暴魂囚酆都鬼庭痛
毒於斯邪此明行惡致損訖自下勸修經
法文爲二前頌信法人後頌聴受之者先
誦行法人必有樂法者至聽誦數千言必
有樂法之者敬信以善爲縁雖不能曉文
字用心而在敦重虚豁是非聽誦章句此
明信法下明得益專心致得道至功德自
彌天專心致得仙道遂成无上至眞但能
受持妙經功德自然廣大
上來誦信受人訖下誦聽法者一切善男
女注心聽吾經至勿復輕神靈道言一切
男女人各注心聽經勿復相對妄說无有
顚倒之意一則撓亂至教二則勞汝身形
勞形徒自勤苦後受不聦明報好當供養
經道勿復輕忽神靈
上來勸持經訖自下舉善對惡以勸取捨
文爲二前舉善惡以勸取捨後勸修道以
明得益初文又二前一行舉善勸取次五
行舉惡勸捨先勸取善見有精進者至學
故甚不難見有精進之人棄俗而修經道
決得昇仙度世然得𥙷天官髙舉凌虚飛
行梵外修學即得甚不爲難此勸取善訖
下勸捨惡何爲守濁美至獨自落天殘此
偒時人迷没塵俗不希騰神輕舉遊宴玄
都將𨽻彼北門輪回五趣號啼鑊湯之側
悲呌刀劒之巔面目困苦燋燎飢寒乞食
无所天罰備加其體受考彌劫積年蓋由
謗毀賢良不信宿命爲惡不改自致夭殘
此勸取善捨惡訖下勸修道未若修弘道
衆聖與爾群未若修經弘道光顯法門當
與得道衆眞以爲朋友
上來偈誦以勸立功訖自下結勸修善得
益文爲二前明自修得益次勸令尊祕道
說偈畢告
老君曰吾昔无鞅數恒沙劫无窮无極時以
修此章歌頌其句修行禮翫致得今報其趣
與微玄中之玄今以告子諦尊之焉勿以告
示不信之人若有疑毀者考及滅門矣
太上老君告天師曰我昔无數劫時以修
此經章句歌頌其義禮翫䇿勤致得今日
无上道果當知此經理趣深逺玄中之玄
此舉利益訖下勸尊祕今以告子尊之焉
至考及滅門矣今以大經宣告於子子冝
諦受重道慇懃勿復輕傳他疑毀之者考
及滅門
上來至此勸立善功訖自此巳下是前來
大叚第四文次勸修經法亦有長行偈頌
就長行文中又分爲二前舉善惡二縁以
示令識人生受命下次舉經戒以勸修行
初文又二先物生死之惡次明報應之事
就前文中分爲四第一明世俗无知第二
明欣惡是等第三明不得遂心第四緫結
勸捨今先明世俗无知
老君告道陵曰萬物之中人最爲貴而人處
在天地之間皆知生之日不知死之日善惡
之人富貴貧賤各願夀老誰欲其夭夫死者
人所不樂而見一切豈能免乎唯有不生无
此難耳然此之輩復有因縁修善得善其鬼
益善作惡得惡其鬼亦惡是故半在吾道堂
半在魔地獄喻如呼聲莫不有應人生夀命
制在虚无虚无不言故置聖人聖人隱形遺
傳經戒夫唯經戒即名道也勸人作善教令
修生一以除過二致不死何但不死乃成眞
仙如此之福本非富貴財賄求請能得本非
酒肉禱鬼之所能致其唯道士賢者敬奉經
戒勤念所致先苦後報其應明也
天地所生唯人爲貴但愚述雲障慧識不
明唯知生日富貴豈知死日早晚此明世
俗无知訖次舉貴賤同好善惡之人至誰
欲其夭夫人善惡志意同然皆欲富貴長
年誰願貧窮夭折此明忻惡是等訖次舉
不得遂心夫死者人所不樂而見一切豈
能免乎夫身亡魂逝人皆惡之而見一切
誰能免此下結勸唯有不生无此雖取必
欲无死未若无生錬質歸眞當有何患上
來舉生死之樂惡以勸捨訖此下以明報
應事然此之輩復有因縁至喻如呼響莫
不有應善惡行殊因縁報别是故爲鬼不
同昇沈各異喻如呼響應種核得果此舉
善惡因縁示令識悟自下正舉經法以勸
修習就此文中分爲三别第一舉經以勸
第二明經得益第三明持經方便今先舉
經以勸人生受命制在虚无至夫唯經戒
即名道也人之生世制在虚无故置聖人
爲演經戒夫唯經戒即是於道人能弘法
自得道眞此舉經勸訖次舉修經得益勸
人作善教令修生至乃成眞仙經教之設
本勸修生人持經其年自永何但不死仍
成道眞此明持經得益訖下明修習方便
如此之福本非富貴財賄求請能得至其
應明也此言其福報非崇爵巨富所能屈
致也唯有持經奉戒勤苦自營福報皎然
明如日月
上來長行持經訖自下偈頌以勸持經就
此文中分爲前五行勸捨惡以聴經何不
勤上道下有一行半勸勤心而學道前文
又三一明世俗无知二明昇沈異趣三勸
經法
於是老君乃說偈曰
人生最爲貴而不樂法熈生死隨任往
莫知何所之冥冥求无知臨報乃悟期
惡者入三掠善者獲大慈若有合眞相
聴經念善思勿復作聾盲聞法而佯癡
吾愍諸天人故留无上辭作人之大法
爲世之良醫財賄當法用勿以禱邪祠
萬萬无一報妖炁殃日滋何不勤上道
見法生心謀惡者報亦惡未若立善基
苦行得甘報自然登玄臺
巳前頌世俗无知人生最爲貴至臨報乃
悟明天地之間唯人爲貴何不勤修經清
淨喜熈而乃任命死生莫知何趣冥冥長
夜臨報始知此明世俗无知訖次辯昇沈
有異惡者入三掠善者獲大慈惡者入於
地獄一日三掠形魂善者上昇天堂大聖
慈悲接引此明昇沈異趣訖次勸聴法若
有合眞相聴經念善思至妖炁殃日滋若
有合眞相者當須思善聴經勿復詐作聾
盲聞法佯癡不解大聖愍諸天人故留无
上妙教爲人作於大法爲世作以良醫有
財當從道用勿復禱鬼祠邪萬萬終无一
報妖炁日日滋生此勸捨惡訖次勸修道
何不勤上道至自然登玄臺因何不勤修
上道見法心即謀從行惡則得惡報未若
建立善基苦行報自甘蕭然玄臺之上
上來至此勸持經法訖自此以下是前來
大叚第二文次勸持五戒就此文中自有
長行偈頌就長行文中分爲五别第一舉
惡勸捨第二舉戒勸修第三明持戒得益
第四明違者有失第五勸令祕愼今先勸
捨惡
道言夫色慾敗事最不可行而世間賢愚貴
賤皆亦同願唯有道士乃能執志堅持教戒
以自檢縛行止舉動心不傾邪在於愛欲之
間初不一違若見色利榮華粲綵以戒掩目
若聞好惡之言五音之屬以戒塞耳若有八
珍之饌甘香之羙以戒杜口若願想財貨七
寳竒珍放情極欲以戒挫心若意姦淫貪趣
惡事以戒折足能行此五者七祖生天衣食
自然身得神仙白日登晨如其尸解轉輪成
眞賢者精誠奉持之也若男若女不能承用
不肯受持无可如何吾寧與人萬金不書此
言道陵子當擇其人而授勿泄眞文
染滯情色敗巳亡身世俗之人不能捨逺
此舉惡勸捨訖次舉戒勸修先出持戒人
次出所持之戒惟有道士至不一違惟有
道士獨能曉悟堅持教戒檢束身心縱在
愛欲之中未曽違犯此出持戒人訖次出
所持之戒若見色利榮華粲綵至以戒折
足若見美色榮華朗黄粲綵以戒掩目莫
令眼看若聞五音淫聲妖樂以戒塞閉耳
莫令耳聞若遇八珍甘香美饌以戒杜口
莫令口甞若想錢財竒珍異貨以戒挫心
防意止想若念姦淫貪趣惡事以戒折足
使足莫行辯戒訖次辯持戒得能行此五
事訖次明違者有失若男女不能承用至
不書此言傷歎時人貴財賤道故發此言
相與沈淪柰何哉此明違戒有失訖次勸
傳授道陵子當擇人而授勿泄眞文若有
敬信之人具上十相來欲請受先齎信金
誠素試之無退將經付之必其猶豫猜疑
祕而莫與此長行訖下舉偈頌就偈頌文
中爲四别第一有三行半頌不持戒者有
損第二有三行半頌持戒者得益第三有
三行頌能離五種之惡第四有兩行半頌
攺過得益
太上老君仍說偈曰
慾慾是何物悉從心中生目覩榮麗色
耳洞五音聲口甘八珍味心想財自榮
意貪淫姦事手足爲之行五惡既不住
考對在兆形永與生道隔幽魂没鬼囹
罪畢出在所有人而无情
奉戒不行惡掩塞五心門目不視綺容
耳不採聲煩口不饗甘美心不愛財錢
意无淫向想手足不爲申五惡寂住停
考對焉從宣永與眞道合不復零鬼官
功積從戒起白日登玉晨
目以色爲仇初不欲一見耳以音爲讎
初不願欲聞口以味爲苦初不以自熏
心以寳爲咎初不爲想戀意以姦爲賊
初不欲同貫足以夷爲阻初不樂渉端
五苦同一路初不傾邪看若能如是者
所謂妙中難難中既能通滓滯无由安
身清神則寧皇一守丹田行備由因起
致得昇沖天
慾慾是何物悉從心中生者上慾是態慾
之心下慾是所貪之境此之二心從何而
起悉是巳身顚倒妄想此緫舉訖下别列
自覩榮麗色至手足爲之行目則妄瞻五
色耳則通取五聲口則珍味甘脆心則經
營賄貨意既貪求惡事手足即爲之行此
明爲惡訖下明損失五慾既不住至有人
而无情五心起欲不住灾考對在兆形永
與長生道隔幽魂没鬼囹圄罪畢縱其得
出受形六情不具此明違戒獲損訖下明
持戒得益奉戒不行惡掩塞五慾心門此
緫舉訖下别目不覩綺容至手足不爲申
目不覩色耳不採聲口不甞甘心不受貨
乃至意无外想足不妄行此明持戒訖下
明得益五惡寂住停至白日登玉晨五心
既其停住考對焉得妄加永與眞道合同
不復淪於鬼府積功從戒而起白日上昇
玉京此明持戒得益訖次辯能離五種目
以色爲仇至初不樂渉端目以色爲怨仇
初不將眼一見耳以聲爲讎隙初不令耳
一聞口不味於美甘心不戀於金玉乃至
意无淫想不與姦惡同群手足平夷未曽
渉行阻難此明能離五種訖下明得益五
者同一路初不傾邪看至故前能昇沖天
上來五慾同起一心初不傾邪妄有縁著
若能如是捨離所謂妙中之難難中既能
通滓滯无由得住身清神則寧皇人安住
丹田行備因戒而來故致得沖虚之道
上來至此明持戒得益訖自此以下是大
叚第六緫勸持經修行以明得益就此文
中分爲四别第一修行以捨惡第二建志
以持經第三修經得益第四戒勿輕傳前
文又二前勸修道次勸去邪但勸存道
道言奉法修道當勤修身當堅精進當乆持
戒當固專念當執諦想莫不存道去邪去惑
去妖去僞去淫去欲除棄衆非以爲抱眞是
先勞後報度身昇仙當期當來勿覩目前夫
惡无交禍善无近福子善思惟莊事勤身効
力奉持經法此經髙妙綜統三洞无上至眞
第一玄章受持之者人中无上自无玄名萬
无一見有心之者當如飢渇得飲食如寒得
冬衣若涼得春服當如貧人得寳賤人得官
如作極須消息疲勞欲睡寐如願想欲有所
得得此經法當作此念勤苦如法福報无量
矣此經度人无數修道誦之得成眞人畏怖
誦之魔不犯身疾病誦之立起死魂憂惱誦
之自然喜懽縣官誦之得停獄門若爲亡人
誦之休息寧閑貧窮誦之保宜財錢命厄誦
之普皆夀延愚闇誦之心聦聖賢一人誦之
福周九親度人无量潤流十天无上无下无
大无小无邊无際皆蒙慈恩子等祕之愼勿
妄宣泄慢經文授非其人則考有風刀身没
鬼官兆宜愼之吾不虚言道陵稽首禮謝而
去
夫欲奉持經戒學道修身當堅固精誠專
念諦想行住坐卧以道爲心此勸存念訖
次勸去邪去惑去妖去僞至勿覩目前當
去六種衆非包含眞性先雖勞苦後獲昇
仙當期未來善報勿覩目前快樂此勸捨
惡訖次勸持經就爲三别第一正勸第二
舉喻以勸第三合喻前文又二初勸持經
次歎經尊勝今是初夫惡无友禍善无近
福至奉受經法但福報善移不必同至好
當莊事勤身奉受經法此勸受經訖次歎
法此經髙妙綜統至萬无一見此經三洞
之上統御萬靈無上至眞微妙第一法既
尊髙受者亦貴无玄名仙骨終不遭遇此
經此歎法竟下舉喻有心之人當如飢渇
欲得飲食至願想欲有所得此舉喻訖下
結成見此經法當作此念至福報无量矣
上來八念但能勤苦如法則受福无窮此
勸持經誦次勸得益此經度人无數量至
福周九親此經有十福利益竟次明功德
廣逺度人无量恩流十天至皆蒙慈恩此
經功不可思議福潤十天澤流萬境无上
无下无際无邊盡沐斯恩皆浹巨福此歎
經利益竟下戒勿輕傳子等祕之愼勿妄
宣至吾不虚言子宜尊祕擇人而傳勿復
妄宣招於罪失此設戒訖次天師領教道
陵稽首禮謝而去
上來一卷辯中和行訖自此已下更㑹蓬
萊爲說顯眞大哉
太上靈寳昇玄内教經中和品述議䟽