一切道經音義妙門由起
一切道經音義妙門由起
一切道經音義序儀一
唐 玄 宗 御 製
朕聞大道幽深妙門虚寂龜山之文不測龍
漢之㫖難窺況復記録漸訛年齡浸遠黄庭
妙簡或逢燕彘之疑縹府眞言多有魯魚之
失遂令玉京後進覽祕篆而無從金闕群遊
習靈符而有誤恭惟老氏國之本宗虔述玄
經朕之夙好詳其乖舛深可吁嗟爰命諸觀
大德及兩宫學士討論義理尋繹沖微披珠
叢玉篇之衆書考字林說文之群籍入其閫
閾得其菁華所音見在一切經音義凡有一
百四十卷其音義目録及經目不入此數之
中庶以宣闡青元發揮碧落毗助風化訓導
甿黎令其託志希夷永絶陶陰之惑歸心徼
妙長祛晉亥之迷云爾
妙門由起序
(金紫光禄大夫鴻臚卿河内郡開國/公上柱國太清觀主史崇等奉勑撰)
夫至道難究虚皇不測雖無爲無形而有情
有信無爲無形也忘功用而起視聽有情有
信也孕生靈而運寒燠乾坤得之以開闢日
月得之以貞明天子得之以致理國祚得之
以太平爲一切之祖首萬物之父母也若乃
虛空自然變見生爲凝靈結氣化成聖人即
元始天尊之謂也故經云無狀之狀無物之
象是謂惚恍又云恍惚中有物恍惚中有象
杳冥中有精其精甚眞其中有信又云元始
者道之應化一之凝精因氣感生轉變自然
此既不由胎誕因經姓系夫有天地方有人
焉有人焉方有氏族天尊生於混沌之始何
宗祖之有乎其後改號示變應迹垂靈託胎
洪氏之胞降形李母之腋蓋有由矣然五身
既分三代斯别隨機應物拯溺安危汲引群
迷財成庶族慈悲覆燾難以勝言所謂眞身
者至道之體也應身者元始天尊太上道君
也法身者眞精布氣化生萬物也化身者堀
然獨化天寳君等也報身者由積勤累德廣
建福田樂靜信等也然元始天尊太上道君
高上老子應號雖異本源不殊更託師資以
度群品或命尹喜入天竺以化胡人或與鬼
谷之崑崙以行聖教慈濟之道無遠不通蓋
方圓動靜黑白燥濕自然理性不可易也吹
管操絃修文學武因縁習用不可廢也夫自
然者性之質也因縁者性之用也因縁以修
之自然以成之由此而言高仙上聖合道歸
眞固增廣善縁精進無退度人濟已通幽洞
冥變麤爲精練凡成聖而惑者遂云神仙當
有仙骨骨法應者不學而得何其謬哉然法
界高深天宫悠曠五億五萬布其方域三千
大千分其國土則有玄都妙境玉京延至聖
之遊宛利仙居寶臺致神君之化眞庭杳眇
陽和七耀之天妙躅深沉太微九靈之觀斯
乃存諸浩劫著自遐齡厥迹紛綸卒難詳載
夫津梁所建開度攸先國土不安陰陽致沴
凶衰係起疫毒流行遂能保祐帝王安鎭黎
庶此之功德何以加焉然道士立名凡有七
等一者天眞二者神仙三者幽逸四者山居
五者出家六者在家七者祭酒其天眞神仙
幽逸山居出家等去塵離俗守道全眞蹤寄
寰中不拘世務其在家祭酒等願辭聲利希
入妙門但在人間救療爲事今劍南江表此
道行焉所以稱之爲道士者以其務營常道
故也至於法衣非無差降黄裳絳褐式崇正
一之儀鳳氣飛雲用表洞玄之服載諸經教
此不縷陳原夫眞經實惟深奥或凝空結氣
自然成章或浮黎協晨聖人演妙或天書下
降玉字方傳或代出聖師撰述靈㫖其後遞
相傳授使得流通或寳座敷揚十方聽受所
以護持帝王使國土安寧拔度淪亡使魂神
遷陟利人濟己契道冥眞法力幽通難以爲
喻崇信者因而享福毁謗者於是挺災若影
之隨形響之應聲也是以軒轅夏后崇信也
致升仙之道成太平之功梁武齊宣毁謗也
招禍敗之辱受覆亡之報我
國家承宗李樹襲訓騫林恒締想於眞靈每
稽芳於道德無爲無事載揚垂供之風廼聖
廼神逾闡不言之教既而
彤闈少事紫掖多閑披鳳笈之仙章啓龍緘
之祕訣文多隱諱字殊俗體欲使普天率土
廣識靈音故勑金紫光禄大夫鴻臚卿員外
置同正員上柱國河内郡開國公太清觀主
臣史崇爲大使銀青光禄大夫檢校太子僕
射上柱國臣盧子眞爲副使宣議郞試右領
軍衛長史臣史杲爲判官與銀青光禄大夫
檢校中書令兼太子右庶子昭文館學士上
柱國安平縣開國子臣崔湜金紫光禄大夫
行禮部尚書昭文館學士上柱國晉國公臣
薛稷銀青光禄大夫右散騎常侍昭文館學
士權檢校左羽林將軍上柱國高平縣開國
公臣徐彦伯銀青光禄大夫右散騎常侍昭
文館學士權檢校右羽林將軍上柱國壽昌
縣開國侯臣賈膺福銀青光禄大夫行黄門
侍郞昭文館學士上柱國賛皇縣開國男臣
竺乂銀青光禄大夫行太子右諭德昭文館
學士兼宋王侍讀上柱國臣丘悅正議大夫
行工部侍郞昭文館學士柱國臣盧藏用正
議大夫行祕書少監昭文館學士柱國臣韋
利器正議大夫行太府少卿昭文館學士上
柱國昊興縣開國男臣沈佺期通議大夫主
爵郞中權檢校右羽林將軍兼昭文館學士
上柱國臣李猷正議大夫行太子洗馬昭文
館學士上柱國臣張齊賢大中大夫昭文館
學士輕車都尉臣鄭喜朝散大夫檢校祕書
丞昭文館學士臣胡皓金紫光禄大夫崇文
館學士上柱國魯國公臣祝欽明銀青光禄
大夫行黄門侍郞兼修國史崇文館學士東
海郡開國公臣徐堅朝散大夫守中書侍郞
崇文館學士臣王琚銀青光禄大夫崇文館
學士上柱國平凉縣開國子臣員半千銀青
光禄大夫崇文館學士上柱國臣胡雄銀青
光禄大夫行國子司業崇文館學士兼皇太
子侍讀上柱國臣褚無量通議大夫行祕書
少監崇文館學士知館事上柱國居巢縣開
國子臣劉子玄朝議大夫行中書舍人崇文
館學士上輕車都尉臣賈曾朝散大夫中書
舍人内供奉崇文館學士柱國臣蘇晉大德
京太清觀大德張萬福大德劉靜儼大德田
君楷大德阮孝波京玄都觀主尹敬崇大德
京東明觀主㓂義待大德京太清觀法師孫
文㑺大德時居貞大德單大易大德高貞一
大德張範大德田克勤大德范仙厦大德宗
聖觀主侯元爽大德東都大福唐觀法師侯
抱虛上座張至虛劉元良大德絳州玉京觀
主席抱舟等集見在道經稽其本末撰其音
義然以運數綿曠年代遷易時有夷險經有
隱見或劫初即下劫末還升或無道之君投
以煨燼或好尚之士祕之巖穴因而殘缺紊
其部伍據目而論百不存一今且據京中藏
内見在經二千餘卷以爲音訓具如目録餘
經儀傳論䟽記等文可易解者此不詳備其
所散逸佇别搜求續冀修繕用補遺闕而經
旦久遠字出靈聖梵音罕測雲篆難窺或爲
無識加增或爲傳寫妄誤或持浮僞之說竊
揉眞文或採菁華之言將文釋典不可齊其
所見斥以靈篇今之著述或所未悟中間闕
疑用俟能者名曰一切道經音義兼撰妙門
由起六篇具列如左及今所音經目與舊經
目録都爲一百十三卷崇等學昧琅書情昏
寶訣伏承
天渙敢罄謏聞披錦藴而多慙對絲言而自
失
一切道經音義妙門由起
明道化第一
老子道經云有物混成先天地生寂兮寥兮
獨立不改周行不殆可以爲天下母吾不知
其名字之曰道又云道沖而用之淵兮似萬
物之宗吾不知誰子象帝之先又云視之不
見聽之不聞摶之不得迎之不見其首隨之
不見其後德經云道者萬物之奥善人之寳
不善人之所寳
本願大戒經云太極眞人曰夫道無也彌絡
無窮子欲尋之近在我身乃復有也
太上太眞科云道有寂智又有動神又有沖
氣氣化有象神化有形智化有聲質微不可
搏色夷不可視聲希不可聞
升玄經云夫大道玄妙出於自然生於無生
先於無先挺於空洞陶育乾坤號曰無上正
眞道也神奇微遠不可得名爲無氣之祖宗
天地之根本也
太平經云道者乃天地所常行萬物所受命
而生也玄妙内篇經云元道本起出於無首
萬氣之祖萬道之元無有之先無有所因尊
無有上貴不可勝也
三天内解經云大道元本起於無先溟涬鴻
濛無有所因虚空自然變化生成
科約清濁戒云道者天地之祖首萬物之父
母
南華經云夫道有情有信無爲無形可得而
不可見可傳而不可受未有天地自古以固
存神鬼神帝生天生地
明天尊第二
老子道經云無狀之狀無物之象是謂惚恍
又云惚恍中有象杳冥中有精其精甚眞其
中有信
太上太眞科云虚皇金闕玉帝最貴最尊無
生無死湛然常住太玄都玉京山經云太上
曰夫玄都玉京山有七寳城城有七寳宫宫
有七寳玄臺即太上無極虚皇大道君之所
理諸天大聖天尊帝王高仙眞人各各持齋
奉法宗太上虚皇於此矣
太玄眞一本際經云太上道君曰我以宿慶
觀覩法王訓喻經戒如蒙顯職緫統三界攝
御萬神過泰之恩莫以爲喻然登道位皆悉
因師我虚皇太上大道君本行所修靈寳五
篇升玄内教輪轉劫數無極無窮終天說之
亦不能盡
靈寳經䟽云虚皇太上者天尊之師也虚者
有而無質皇者光也煌也亦以虚寂明其體
光煌表其德也一曰虚無一曰虚帝一曰皇
一又號帝一也虚無者虚泊無形也帝者諦
也言精應審諦也一者本元亦謂尊高無二
也明天尊以虚寂爲師智慧無礙光明洞照
也此皆號異而體同也
天尊弟子即太上道君也天尊周化十方既
將過去又錫道君太上之號爲接化之主前
後二君皆稱太上爲一切之師宗也靈寳無
量經云元始祖劫化生諸天開明三景是爲
天根上無復祖唯道爲身
正一經云大道布化含養一切生成萬物安
天置地設日月星辰山川嶽瀆各立靈官主
司眞人道士攝化統理天地相合生化萬物
太一天尊主之一切曹府布化生育惣係北
極太一天尊也(即太平經云/北極天君也)
天師請問經云正一眞人問道君曰不審元
始天尊未得道時宗祖所因本根元起其事
云何伏願顯示令衆見明道君答曰夫道無
也無祖無宗無根無本一相無相以此爲元
旣稱元始何復有宗本者耶雖復運導一切
道爲最尊常在三清出諸天上以是義故故
號天尊或號玉帝或號高皇隨順一切也
洞神經云大道降神應接一切或有名無字
有字無姓或有位號姓名亦無各由感致參
差不同是謂正神皆道應化
靈寳開天經云太上道君曰天地未分混沌
之中無光無象無祖無宗唯有於道湛寂自
然沓冥恍惚眞精獨存分氣下降應生一元
自此變化三氣復存元始者道之應化一之
凝精至眞不雜内外清純因氣感生轉變自
然因機赴會玉質金容爲衆物本故稱元始
焉靈寳齋儀云過去高上玉皇天尊未來太
極天尊見在元始天尊
太上業報因縁經云始有天地龍漢之初吾
號無形化在玉清境出大洞眞經下世教化
爲萬天玄師無上法王延康之時吾號無名
化在上清境出洞玄寳經下世教化爲三界
醫王太上眞尊赤明開運吾號梵形化在太
清境出洞神仙經下世教化爲十方導師又
云至極天尊開皇改運吾號虚皇化在元陽
宫中敷明三洞下化人間稱太上道君焉
大洞眞經云上清高聖太上大道君者蓋玉
晨之精氣慶雲之紫煙玉暉曜煥金映流眞
結化含秀包凝立神寄胎母氏育形爲人母
妊三千七百年乃誕於西那天鬱察山浮羅
之嶽丹玄之阿矣受籙紫皇位司高仙振風
朱素朝會萬神玄淵峩岺太音彌芬希想玉
眞之虚霞上清之靈晨再登紫陛三飛瓊闕
四賔太素五晏琳室携握五老洞源極宻於
是受書玉虚眺景上清位爲太上高聖玉晨
大道君理蘂珠玉闕館七映紫房
太平經云能得太上之心者皆無形自然天
仙大人有眞道乃能得太上之心餘者何因
得與相見乎龍景
九文紫鳳赤書經云太上道君時晏景龍之
輿策虚緑軿群仙列侍廣樂虚庭神暢啓於
妙覺發詠動乎金章
本行經云太上道君曰我濯紫晨之流芳蓋
皇上之冑我隨劫死生世世不絶恒與靈寳
相值同出經七百億劫中會青帝劫終九氣
改運於是託胎於洪氏之胞凝神瓊胎之府
積三千七百年以赤明開運歲在甲子誕於
扶刀盖天西那玉國浮羅之嶽復與靈寳同
出度人
眞詰云太上者道之子孫審道之本洞道之
根是以爲上清眞人爲老君之師
三天内解經云幽㝠之中生乎空洞空洞之
中生乎太無太無變化生玄元始三氣混沌
相因而化生玄妙玉女玄妙玉女生後混氣
凝結化生老子老子老君也
老子襟帶經云老子曰吾乃生乎無形之先
起於太初之前行乎太素之元立於太眇之
端浮遊幽虚之中出入杳冥之門
道德經序訣云老子體自然而然生乎太無
之先起乎無因經歷天地終始不可稱載又
云世人謂老子再降於周代老子之號始於
無數之劫其沓杳冥冥眇邈乆遠矣開闢已
前復下爲國師世世不絶人莫能知之
樓觀本記云尹喜遇老君老君拜喜爲無上
眞人號曰文始先生方遠觀四海八紘之外
又上升九天謁太上玉晨大道君焉道君令
下化西域條支安息昆吾大秦𦋺賔天竺周
流八十一國作浮屠之術以化胡人
眞詰云老子者太上之弟子年七歲而知長
生之要是以爲太極眞人
玄妙内篇經云玄妙玉女者玄元始氣混沌
相因化成二氣八十一萬億歲後化生玄妙
玉女自玄妙玉女生後三氣變化五色玄黄
大如彈丸入玄妙口中乃即吞之八十一歲
乃從玄妙玉女左腋而生生而白首故號爲
老子老子者老君也受太上重任成天立地
帝帝出爲國師
道君列紀云後聖以共和七年三月德合日
始育於此國天剛靈鏡山下李氏之家年五
歲仍好道樂眞言願成章年二十有金姿玉
顔遂棄家離親起跡風塵浮遊名山悟三氣
而合變冥神樞以齊眞抗其志也虚玄執其
誠也極微栖心於霄景之外抱素隱乎縫掖
之中内德圓充外累遠判屏仙羅於地陸尋
上眞乎紫館遂致天帝下教流光抜粲授以
鬱儀大章大洞眞經給以曲晨飛盖飲以徊
玄玉精貽以素羽玄翮以升八方矣
玄妙内篇高上老子内傳並云老君從李母
左腋而生初李母晝寢夢太陽流光入口因
而吞之遂覺有娠七十二年於李樹下生老
君指樹曰此爲我姓也至幽王時老君從十
二玉女二十四仙人并與鬼谷等俱乗白鹿
出西關北之崑崙矣
老子經云號老子者道之應形也形見名出
號遂生焉而才德周備兼該濟度功業無雙
誨誘無倦總曰無上老子玄中大法師
無上眞人内傳云尹喜曰敢問大人姓字老
子曰吾姓字眇眇從劫至劫非可悉說故前
後不能以姓字具示世間矣吾今姓李名耳
字伯陽外字老聃又云夫太上老子太一元
君眞形圖此三聖亦可爲一人耳太上頭並
自然髻項映天光著九色錦繡華文之帔衣
天衣二聖七色之帔各坐蓮華之上太上爲
師
寳玄經云一號自然二號無極三號大道四
號至眞五號太上六號老君七號高皇八號
天尊九號玉帝十號陛下
高上老子本紀玄中記瀨郷記神仙傳出塞
記並云老子爲十二帝師或云爲十三聖師
伏犧時出爲師號鬱華子神農時出爲師號
大成子祝融時出爲師號廣成子蒼頡時出
爲師號黑精子帝嚳時出爲師號赤精子黄
帝時出爲師號力牧子又稱大成子帝堯時
出爲師號務成子帝舜時出爲師號尹壽子
夏禹時出爲師號季胥子湯時出爲師號錫
壽子文王時出爲師號爕邑子爲守藏史武
王時出爲師號育成子成王時出爲師號經
成子康王時出爲師號郭叔子昭王時遂退
官西化胡孔子時出以爲師號曰老子
明法界第三
太上業報因縁經云太上曰十方世界各有
五億五萬五千五百五十五億五萬五千五
百五十諸天開方布域置立天宫天上地下
地上天下日月星辰山川嶽瀆結氣飛雲而
成金樓玉閣寳殿瑶房霞堂紫觀星畹雲林
龍庭鳳圃浮空架虚挾旁日月分城列郭萬
品千名
仙公請問經云是時太上玉京玄都八方諸
天三千大千世界東方安大堂郷大千納善
之世界東南元福田大千用賢之世界南方
宛利城境大千棄賢之世界西南延福鄉大
千仁靜之世界西方福堂州大千盛行之世
界西北福德之野大千延賢之世界北方鬱
單野大千清靜之世界東北福集都大千長
安之世界衆聖蓋太上玉京山虚無玄都無
極八方諸天地世界
元始靈書中篇經云澤洛菩臺緑羅大千陸
簡寂解云大千者世界之分也一千十千百
千千千國土爲小千世界一千千十千千百
千千千千千爲中千世界一千千千十千千
千百千千千千千千千爲大千世界
明居處第四
太玄都玉京山經云太上曰夫玄都玉京山
冠八方諸羅天列世比地之極上中央矣山
有七寳城城有七寳宫宫有七寳玄臺也山
自然生七寳之樹一株彌覆一天八樹彌覆
八方羅天矣八方各各有五億五萬五千五
百五十五億重天地世之數亦然
太上洞玄靈寳眞文度人本行妙經云太上
道君於西那天鬱察山浮羅之嶽坐七寳騫
木之下長齋空山靜思神眞
玄妙内篇經云宛利城境有天首山山上有
七寳九寳九萬層臺老君化其臺中有九色
光明徹照諸天地及諸世間
大洞眞經云九天之上金墉之館
罪根經云天尊於南丹洞陽上觀栢陵之舍
演出眞文以度天人
靈書經云天尊於鬱結洞靈之觀刻金書字
題觀四面
淨土經云天尊曰其十方淨土國界各有浮
雲之觀大道之觀獻壽之觀萬壽之觀昌樂
之觀弘道之觀至眞之觀昌國之觀啓聖之
觀集靈之觀薦福之觀道德之觀
太上决疑經云元始天尊時在協晨靈館𡹃
𡼳之臺與
太上道君開闡妙門
元始歷化經云太上天尊受元始教命下人
十方處赤明國土朱陽上館七寳堂中布大
慈悲
玉字下經云太靈館在梵度天中司靈館在
元洞天中洞陽館在和陽天中壯靈館在北
輝天中紫陽館在文舉天中
眞文下經云元陽館南上亦帝丹靈老子常
以二十三日於此館集校天人禄命長短
洞眞經云九靈館在崐崘山西王母及眞仙
女之所遊處太微館太微天帝所居素靈館
九靈金母太素三元君所居清微館元始天
王結飛玄之氣以歷頌三天之所月上館元
始天王出皇人譜録之
靈寳出家因縁經云道言若天地三光運度
推移當須立觀度人若四時失度陰陽不調
當須立觀度人若水火刀兵天下損傷當須
立觀度人若疫毒流行人民死亡當須立觀
度人若國主有灾厄運相逢當須立觀度人
若國祚將危兵革四興當須立觀度人若初
登王位化理人民當須立觀度人若統領天
下國土不安當須立觀度人若誕育男女疾
病厄難當須立觀度人凡有災厄及諸變異
一切危苦當須立觀度人或爲父母或爲己
身或爲妻子或爲臣人或爲祖世或爲見存
或爲終亡或爲三塗皆當立觀度人夫立觀
度人上消天灾安鎮國祚保護帝王下禳毒
害開度人民生死獲慶其福巍巍普令一切
使有歸依
樓觀本記曰樓觀者本乃周康王大夫卜居
之宅也大夫姓尹名喜字公丈本天水人也
風神秀雅不修俗禮眷言此地知必成眞乃
結草爲樓瞻星候氣康王聞之修理院宇以
其因樓觀望故號此宅爲樓觀焉
三洞奉道科戒云三清上境及十洲五嶽諸
名山或洞天并太空中皆有聖人理處或結
氣爲樓閣堂殿或聚雲成臺榭宫房或處星
辰日月之間或居煙雲霞霄之内或自然化
出或神力造成或累劫營修或一時建立其
或蓬萊方丈員嶠瀛洲平圃閬風崑崙玄圃
或玉樓十二金闕三千萬號千名不可得數
皆天尊太上化迹聖眞仙品都理備列諸經
不復詳載必使人天歸仰賢愚異域所以法
彼上天置兹靈觀旣爲福地即是仙居布設
方所各有軌制凡有六種一者山間二者城
郭三者宫掖四者村落五者孤迥六者依人
皆須帝王營護宰臣修創度道士女冠住持
供養
正一經云四梵以上皆飛雲流霄自然妙氣
結成衣服九色寳光而生萬物長短大小隨
境應形或明光八昭圓象洞煥景耀遠近變
化自然或九色合成萬物分耀或龍鳳結彩
山水流形千變萬化不可得名乃至都里城
郭宫闕殿堂樓閣臺榭草木禽獸車輿器物
旛幢帳座種種法具皆是自然應縁而見本
無窒礙隱顯靡常又無色天中仙眞聖服及
諸天帝冠飛雲寳冠九色無縫之帔翠龍華
裙五色錦䙱祥鸞瓊履皆自然而生應念來
至宫殿臺閣車輿器物玩弄服飾畹囿花果
音樂法具一切所須皆悉如是
明開度第五
靈寳出家因縁經云道言開皇元年七月十
五日於赤明國朱陽上觀三明寳壇詣無名
天尊受無上三洞大乗妙經一萬三千五百
篇符圖七千章于時會有二萬國王及以妃
后并諸大臣國民男女同發道意稽首天尊
捨棄國城妻子求出家誓願受持三洞經典
經身供養作當來三世福業又曰天尊即命
九地眞官敷延眞之座四天帝王列度仙之
録三天眞王下證眞之信散花燒香揚旛振
旌鏗鐘叩磬天樂萬種羅列左右天尊命我
與玉清高聖授諸王等入道科戒節度威儀
四天王等爲加法服又云殿堂屋宇臺榭樓
閣香油燈燭鐘磬法具隨其所有供養出家
法身又云諸天男女及以國人下萬種花果
珍奇法味次第周行供養訖已將諸府庫七
寳珠玉綾羅錦綺衣服卧具玩弄器物香鑪
几拂如意履杖食器座褥繩床夾膝旛幢澡
灌巾帕七挾僮僕車馬園宅畹囿竹樹果林
花藥池沼種種法物布施供養新出家者又
云道士者謂行住坐卧舉心運意唯道爲務
持齋禮拜奉戒誦經燒香散花然燈懺悔布
施願念講說大乗教導衆生發大道心造諸
功德普爲一切後己先人不雜塵勞唯行道
業又云道言汝諸男女寧剥五百人皮不得
脫一出家法衣寧煞一萬凡夫不得害一出
家法身寧犯三千猛獸不得犯一出家寧辱
五千力士不得辱一出家寧輕欺一萬惡鬼
不得輕欺一出家寧坐大火之中不得與出
家同席寧卧熱鐵之床不得共出家同寢寧
觸五萬毒蛇不得觸出家法衣寧吹大山爲
塵不得道說出家寧吞萬斛猛火不得食出
家人物寧没萬丈穢中不得淫犯出家寧出
百人身血不得見出家是非所以者何出家
是天尊弟子紹隆經教生死橋梁又云若帝
主國王大臣宰輔人民男女能發善心出家
入道者九祖父母得上天宫七世子孫不入
地獄若道士廣勸有縁令出家者一人益筭
一千五百三人已上名登仙格見世歡樂衣
食自然過去生天福報無窮又云道士士者
事也事有多少學致差殊凡有七階俱稱道
士一者天眞謂體合自然内外淳淨二者神
仙謂變化不測超離凡界三者幽逸謂含光
藏輝不拘世累四者山居謂幽潜默遁仁智
自安五者出家謂捨諸有愛脫落囂塵六者
在家謂和光同塵抱道懷德七者祭酒謂屈
己下凡救度色苦故得天下地上六道四生
禮拜歸敬最爲尊勝不朝天子不揖公侯作
人天福業受三界供養所以者何由禀我法
教衣我法服持奉經誡開導衆生令過去見
在未來三世永脫憂苦入常樂門也
三洞奉道科誡曰道士有六階方外之士也
一天眞道士二神仙道士三山居道士四出
家道士五在家道士六祭酒道士所以謂之
天眞道士者體變合化混沌自然道亞三清
智周萬物即高玄皇人之流也神仙道士功
成累劫德被塵沙神化無方飛騰自在即杜
沖尹軌之列也山居道士者無爲無欲守道
守精氣冠煙霄心凝淡泊即許由巢父之比
也出家道士者擯落紛埃忘詘健羨心遺萬
物神王九空眇出樊籠永辭妻息即宋倫彭
諶之匹也在家道士者消聲陸沈和光順世
心凝道極形混人間吐納自居逍遥獨得即
黄瓊籛鏗之倫也祭酒道士者軌迹虚遠志
行冲輯慈以救人和能撫物不貪不欲絶色
絶聲獨運貞心歸誠於道祭者制也酒者和
也制其剛强和其人我即李東千室之屬也
所以稱之爲道士者以其無爲世事務營常
道故也並受道威儀心行異俗演兹玄化暢
彼皇風是以不拜王侯長揖天子今之道士
即出家道士也當於國主當盡忠盡禮至於
宰輔大臣公侯牧伯皆須敬揖勿得妄趣勢
利違者減筭三百六十
樓觀本記云周穆王好尚黄老聞仙師杜沖
有至德高行遂師之因追抑遺迹崇構靈壇
仍招四方幽人逸士以紹玄業並道均巢許
德爲物範故天子揖之而不臣諸侯禮之而
不爵朝野以其弘脩道事故以道士爲號焉
周平王東遷洛邑度道士七人秦昭秦莊二
王度道士七人漢文帝尤尊道德屢招幽逸
之人度爲道士常使滿二七人漢武帝亦好
神仙置道士二十一員晉武帝特致崇仰乃
度道士四十九人
三洞奉道科戒云正一法師玄冠黄裳絳褐
二十四條高玄法師玄冠黄裳二十八條洞
神法師玄冠黄裳青褐三十二條洞玄法師
芙蓉冠黄褐三十二條洞眞法師元始冠青
裙紫褐青裏表二十四條裏十五條大洞法
師元始冠黄裙紫褐如上清法五色雲霞帔
三洞講法師元始冠黄褐九色雲霞帔道士
女冠若不備此法衣皆不得輒動寳經具其
法服皆有神童侍衛正一法衣將軍五人力
士八人侍衛高玄法衣神童神女各二人侍
衛洞神法衣天男天女各五人侍衛洞玄法
衣玉童玉女各八人侍衛洞眞大洞三洞法
衣玉童玉女各十二人侍衛緫謂之法服違
者侍童遠身四司考魂奪筭二千四百
科曰凡道士女冠欲參經法皆預備法衣既
告齋傳法位訖即須冠帶法服執簡稱名位
拜其本師朝謁太上違者靈官不附身魂考
五帝奪筭一千二百
正一經云太上曰道士法服有七種一者初
入道門平冠黄帔二者正一芙蓉玄冠黄裙
絳褐三者道德黄褐玄巾四者洞神玄冠青
褐五者洞玄黄褐玄冠皆黄裙䙱對之冠象
蓮花六者洞眞褐帔用紫以青爲裏蓮花寳
冠女子褐用紫紗戴飛雲鳳氣之冠七者三
洞講法師如上清衣服上加九色雲霞山水
衲帔元始寳冠皆環佩執版師子文履謂之
法服
明經法第六
諸天靈書經云天尊告太上道君曰龍漢之
時我爲無形當存出世教化爾時有天有地
日月光明三象備足有男有女有生有死雖
有陰陽無有禮典亦無五味衣帔之具混沌
自生以道化喻漸漸開悟知行仁義歸心信
向是時年命皆得長遠不信法者命皆短促
我過去後天地破壞其中眇眇億劫無光幽
幽冥冥混沌無期號爲延康逮至赤明開光
天地復位我又出世號無名之君以靈寳教
化度諸天人其時男女有至心承奉經戒皆
得道眞骨肉俱飛縱未得道皆壽命長遠雖
死上生天堂轉輪不滅後皆得仙吾過去後
一劫之周天地又壞復無光明五劫之中幽
幽冥冥三氣混沌乗運而生逮至開皇靈寳
眞文開通三象天地復位我於始青之中號
元始天尊開張法教成就諸天廣施經典勸
戒愚蒙歸心信向漸入法門又云是時天尊
口吐五色之光普照諸天四方邊土普見光
明天尊分形百萬處處同時是男是女並見
天尊在五色光中如俱一地天尊隨其國土
口吐靈寳五篇眞文說十部妙經授以禁戒
宣示男女是時男女莫不歸心各齎金銀錦
帛五綵文繒珠玉珍寳無鞅億數來送天尊
伏受法誡諸國寳信滿一國中天尊一時布
施窮困窮者飽足富者不乏貧富齊等人無
怨心先有善功名書籍者皆得度世飛行太
空始入法門普皆長壽三萬六千年至上皇
元年諸天男女心漸怠壞正教不全是故我
身國國之造成就諸心我過去後半劫之中
來生男女心當破壞不信經教自作一法不
敬天地輕慢神明是男是女色欲放蕩自取
殘傷身入惡道展轉三塗五道之中今說是
經爲諸衆生以度善心之人
括地志云老子西度流沙化胡初至于闐王
曰是何老人曰我是佛王曰旣稱佛有何道
德老子遂爲說浮屠經教化胡人
皇甫謐高士傳云尹喜與老子俱去適西戎
出流沙之表以道化戎俗作浮屠經莫知所
終
金玄羽章經云後聖九玄金闕帝君下爲周
師改號爲老子以八天隱文授於幽王幽王
自謂居自然之運代五帝之氣錯陰陽之理
不崇天文老子知周之衰收文而去制作教
化遇關令尹喜即爲著作道德經上下二篇
於緑那之國老子張口於是隱文從口而出
以授於喜喜依盟奉受即致八景雲輿同遊
八方練身於太虚之内項生寳明之光七十
二相映照一形隨運變化升入八天其道高
妙非可載稱凡以後學不得此文便當絶思
於遐望無煩損神於幽山也
曲素訣辭經云如是九天鳳文皆九天自然
之氣結而成焉靈文表異於空玄之中經九
萬劫玄都丈人受之於太空以傳
太上大道君
靈寳靈書經云天尊言我歷觀諸天從億劫
以來至于今日上天得道高聖大神及諸天
眞三清九宫五嶽飛仙悉從靈寳受度得眞
靈寳金籙簡文三元威儀自然眞經云
太上大道君以上皇元年九月一日西遊玉
國龍崛山中時有
元始天尊忽乗碧霞浮雲而來前導鳳歌後
從天鈞五老啓塗太極驂軒衆眞並降於龍
崛山中是時天朗氣清日月停輪五苦解脫
長夜開魂一日一夜山川溪澗一時緬平
天尊告太上道君今坐一劫歡樂難言皆是
宿慶福德所鍾專情信向至得道眞君受高
皇之號
太上之任今日同慶欣喜無極哀念來生得
不相告於是道君下席稽首上白
天尊願垂哀憐賜所未聞
天尊答曰大洞眞經幽升之道㧞度七玄福
流一門靈寳大乗普度天人生死獲恩皇文
大字通神致靈三洞寳經自然天文並是度
人升玄之法修之者馳騁龍駕白日登晨奉
之者免諸苦厄七祖生天見之者精心信向
生生善縁君今方當戒教三世搜選眞人冝
備天儀教導三乗使有心者得成神仙今當
以靈寳金籙簡文三元威儀自然眞經相授
此法高妙不得輕傳道君稽首奉承戒言於
是天尊即命侍經玉郎立左監度司馬立右
九天眞王迴九色之節周天三廻諸天監度
道君左轉南向長立天尊左廻北向而立侍
經玉郎依眞告靈監度司馬執經在前道君
九拜三起三伏奉受威儀自然眞經
元始赤書眞文上經云是時上聖太上大道
君高上玉帝十方至眞諸天大聖妙行眞人
從五帝神仙桑林千眞師子白鶴虎豹龍麟
靈妃散花金童揚煙五老開塗三界通津徘
徊雲路嘯命十方上詣上清太玄玉都寒靈
丹殿紫微上宫建天寳羽服詣元始天尊金
闕之下請受元始靈寳赤書五篇眞文於是
天尊命引衆眞入太空金臺玉寳之殿九光
華房靈童玉女侍衛左右九千萬人飛龍毒
獸備守八門奔蛇擊劎長牙扣鐘神虎仰號
師子俯鳴麟舞鳳唱嘯歌邕邕天鈞奏其旌
蓋玉音激乎雲庭上聖五老太上大道君稽
首而言伏聞元始革運玄象開圖靈文鬱秀
神表五方天地乗之以分判三光從之以開
明此大宗之業可得暫披於靈藴乎不審靈
寳五篇玉文可得見授教於未聞者乎元始
天尊方凝眞遐想拊几高抗命召五帝論定
陰陽永無開聽於陳辭乃閉閡於求眞之路
太上大道君啓問不已元始良乆乃垂眄眥
之容慨爾歎曰子今所叩豈不遠乎今且可
相付當録於上館未得行於下世教始學之
人玄科有不得便傳君自可詣靈都上宫取
俯仰於神王也於是太上大道君衆眞同時
退齋三月更詣元始天尊諮以禁戒之儀遜
謝不逮天顔愍喻靈關廓開登命五老上眞
披九光八色之藴雲錦之囊出元始赤書五
篇眞文靈寳上經以付太上大道君高上玉
帝十方至眞諸天大聖妙行眞人使依玄科
按法以傳
太玄都玉京山經云鄭思遠于時說先師仙
公告曰我所受上清三洞太眞道經吾去世
之日一通封名山洞室一通傳弟子一通付
吾家門子弟世録傳至人若但務吾經馳騁
世業則不堪任録傳可悉付名山五嶽不可
輕傳非其人也有其人者冝傳之勿閉大法
也
靈寳眞文度人本行經云元始五老非以後
學而成眞者也所以寄胎託孕生於人中或
因水火而練化者爲欲隨世改運輪轉因縁
經麤入妙以勸戒學者令勤爲用心也凡後
聖四極眞人仙公仙王及五嶽九宫飛仙神
仙地仙無億之數皆是後學積業所致或生
而篤好身建大功施惠布德脩奉經戒勳名
徹天以成眞人或先身有慶福流今生因縁
宿命以得神仙諸是學者大受經業供養三
寳或見世飛騰周旋空虚或在來生而獲其
報或享富貴國王之家或爲尸解輾轉成仙
隨功輕重豪分不失皆以修學之所致也
洞神經云志學之士才力未强多知爲敗怠
惰致殃善行教者昭其所堪隨品稍殺是以
要訣衆經諸法漸次脩行功德成就自然遍
通皆由要起要决有三一者曰因無始中來
仍有識性性靈無滅死苦尚存生樂無幾由
不識因能識因者定不怨天不尤人不咎物
不感身苦樂是甘無妄惑也二者曰縁循因
動靜内外取和不侵人益身不陷己誤物損
而無傷利而無害識本知末無邪疑也三者
曰勤謹愼心口嚴勑身神聞聖尋請受教遵
承增廣善縁斷絶惡因正見了然精進無退
度人濟己通眞達靈練凡成聖變麤爲精積
功累德登聖眞矣
老君德經云上士聞道勤能行之脩之身其
德乃眞脩之家其德乃餘脩之郷其德乃長
脩之國其德能豐脩之天下其德能普
玉京山經云皆從齋戒起累功結宿縁飛行
凌太虚提携高上仙又云積學爲眞人恬然
榮衛和永享無期壽萬椿奚足多
安志經云學仙行爲急奉戒制情心又云大
賢樂經戒受之爲身寳就學常苦晚持身恨
不早比當披幽賾倏忽年已老執卷吸爾極
將更死痛惱吾故及弱齡棄世以學道
老君西升經云老君曰當持上慧源智亦不
獨生皆須對因縁各有行宿本命禄之所關
同道道得之同德有德根宿世不學問今復
與失鄰學不得明師焉能解疑難吾道如毫
毛誰當能明分上世始以來所更如沙塵動
則有載劫自惟甚苦勤吾學無所學乃能明
自然子當無相稽勿以有相關
玉字下經云天眞皇人稽首上白天尊自受
日月隨運流遷去來轉輪一光一冥一滅一
度一死一生身受破壞一敗一成經履天地
改易光明幽幽眇邈非可思議自龍漢以來
已九萬九千九百萬劫縁對相牽世世不絶
至于今日亦嘗生王門亦嘗生賤家亦嘗生
富室亦嘗生窮寒亦嘗爲人尊亦嘗爲僕使
亦嘗嬰六疾亦嘗受光明亦嘗受智慧亦嘗
受愚聾諸行備經道德因縁供養經法七寳
告靈發心善願功名得全爲三界所舉五帝
所明降致雲輿八景瓊輪駕空乗浮白日升
晨被蒙天尊曲逮重恩拂飾朽骸得見光明
超凌三界位登天眞今日侍座歡樂難言
太上業報因縁經云太上告普濟曰吾昔赤
明劫初於南丹洞浮開陽上觀火煉池邊與
元始天尊大會說法廣度諸天時四梵天王
將諸眷屬無量國人嚴持香花供養聽法各
住一面元始以此因縁即放眉間十種相光
徹照十方無量國土普使聞知其東面建十
法座百寳莊嚴南面建十法座萬種莊嚴西
面建十法座七寳莊嚴北面建十法座五色
莊嚴東北方建十法座皆以碧玉莊嚴東南
方建十法座悉以紅寳莊嚴西南方建十法
座皆以縹玉莊嚴西北方建十法座皆以衆
寳莊嚴上方世界建十法座皆萬寳莊嚴下
方世界建十法座皆黄玉莊嚴金燈萬照瓊
燭千明巨億萬計晃朗於前十天齊列百座
莊嚴内外光明照耀天地
靈寳出家因縁經云轉讀尊經禮拜燒香持
齋奉戒建百寳座請說大乗常爲國主人王
大臣作三世福田
靈寳靈書經云南陵朱宫之中九靈福堂莫
非在此供養靈寳行齋持戒斯經尊妙度人
無量大劫交周天崩地淪四海冥合金玉化
消萬道勢訖而此經獨存其法不絶凡是諸
雜法道術變化經方支散雜俗並係六天之
中慾界之内遇小劫一會其法並滅無復遺
餘其是太清雜化符圖太平道經並周旋上
下十八天中在色界之内至大劫之交天地
改度其文仍没無復遺餘其玉清上道三洞
神經神眞虎文金書玉字靈寳眞經並出元
始處於二十八天無色之上大劫周時其文
並還無上大羅天中玉京之山七寳玄臺灾
所不及
本行經云靈寳眞文十部妙經太上所祕不
盡傳世五岳所藏亦多不具龜山西室王屋
南洞天經備足皆萬劫一開將來故有可期
之冀但當勤心於祈請長齋以期眞至大運
之周克得備其天儀
常住鎮經目云三洞三十六部眞經都合二
百六十二萬八千二百二十卷祕在三清之
境玄臺之上大有紫微太極三宫之中煥然
朗曜各有仙童玉女三千萬人常燒香散花
遁甲開山圖所記云名山石室藏道經有三
十二所其十九室有經一百六十九萬五千
八百三十一卷其六室有經一萬五千二百
三篇不名卷數其六室有經直標名目不說
卷數其一室有奇經妙圖黄老發命河洛之
文不可稱計
上清倉元上録經云法有三乗有十二事上
中下品三乗經戒各十二焉合爲三十六部
靈寳出家因縁經云道言昔開皇元年詣無
名天尊受無上三洞大乗妙經一萬三千五
百篇符圖七千章
諸天内音經云忽有天書字方一丈自然而
見空玄之中文彩煥爛八角垂芒精光亂眼
不可得看
太微經云天眞三皇藏八會之文於委羽山
太微天帝藏一通於龜山
三皇經云三皇自然之文皆以金玉爲用天
皇所受玄玉爲簡青玉爲文地皇所受黄玉
爲簡白玉爲文人皇所受赤玉爲簡黄玉爲
文綴以金鈎聯以金鎖擎以玉案覆以珠巾
芬以五香侍以十華玉童玉女執拂左右眞
官仙職司承玄文辟邪獅子麒麟鳳凰青龍
白虎玄武朱雀靈禽聖獸无量伎樂六甲六
丁三五僚屬防護宿衛奉事兹文
洞眞太霄琅書妙經云紫度炎光神玄變經
者非紫度炎光先有本文乃是神經自生空
虚之中凝氣成章玄光炎映積七千年其文
乃見太微天帝君以紫簡結其篇目金簡正
書其文仍記爲紫度炎光神玄變經焉
太上太眞科經云刻明得道要由於經經圖
科戒不可舛誤書寫五校講練習之天文始
終各有經書大而計之數不可勝今且據一
天下内外要文取其急用蓋亦無數自開闢
以後至於劫終中國十二萬三千卷四方夷
蠻戎狄各八萬四千卷此外卷無定目三皇
至于三代高上老子爲師出世行化要有一
萬三千卷皆内學之法凡諸眞經皆結空成
字聖師出化寫以施行玉牒金書七寳爲簡
後世竹木縑紙代充舊經目録元數太玄都
玉京山上紫微宫有之具足餘處分化各得
多少雖本目不備亦足得道不備者得道難
也備者得道易也
一切道經青義妙門由起