洞玄靈寶三洞奉道科戒營始
洞玄靈寶三洞奉道科戒營始
洞玄靈寳三洞奉道科戒營始卷之二儀四
造像品
科曰夫大像無形至真無色湛然空寂視聴
莫偕而應變見身暫顯還隱所以存真者係
想聖容故以丹青金碧摹圖形相像彼真容
飾兹鉛粉凡厥繫心皆先造像有六種相宜
按奉行一者先造无上法王元始天尊太上
虚皇玉晨大道髙上老子太一天尊二者造
大羅巳下太清巳上三清無量聖真仙相三
者造過見未來無邊聖相四者造繪諸天星
斗真仙五者造聖真仙品無數聖相六者造
隨感應縁無窮聖真形相如此發心有一十
八種以狀真容一者雕諸寳玉瓊瑶琅玕七
珍之𩔖二者鑄以黃金三者鑄以白銀四者
鑄以赤銅五者鑄以青鐵六者鑄以錫鑞七
者雕諸香物栴檀沉水之屬八者織成九者
繡成十者泥塑十一者夾紵十二者素畫十
三者壁畫十四者鑿龕十五者鎸諸文石十
六者建碑十七者香泥印成十八者印紙範
泥刻甎圑土鏤瓦磨骨雕牙剸木聚雪畫灰
一念發心得福無量或長一寸二寸三寸四
寸五寸乃至於尺大小無礙多少不限暨乎
一尺二尺三尺四尺五尺以及于丈一丈二
丈三丈四丈五丈六丈百尺千尺萬尺一區
十區百區千區萬區一鋪十鋪百鋪千鋪萬
鋪一龕十龕百龕千龕萬龕一㡧十㡧百㡧
千㡧萬㡧一座十座百座千座萬座一室十
室百室千室萬室一堂十堂百堂千堂萬堂
乃至巨億兆京載或一天尊二天尊乃至十
百千萬億兆京載并真人仙人聖人玉童玉
女諸天帝王金剛神王香官使者侍香龍虎
獅子辟邪殿堂帳座幡華幡蓋飛天音樂種
種侍衛各隨心力以用供養禮拜燒香晝夜
存念如對真形過去未來獲福無量克成真
道
科曰凡造像皆依經具其儀相天尊有五百
億相道君有七十二相老君有三十二相真
人有二十四相衣冠華座並須如法天尊上
帔以九色離羅或五色雲霞山水雜錦黃裳
金冠玉冠左右皆纓絡環珮亦金玉冠綵色
間錯上帔皆不得用純紫丹青碧緑等真人
又不得散髪長耳獨角並須戴芙蓉飛雲元
始等冠復不得戴二儀平冠鹿胎之屬左右
二真皆供獻或持經執簡把諸香華悉須恭
肅不得放誕手足衣服偏斜天尊平坐指捻
太无手中皆不執如意塵拂但空而巳
科曰凡天尊道君老君左右皆有真人玉童
玉女侍香侍經香官使者左右龍虎君左右
官使者天丁力士金剛神王獅子辟邪龍麟
猛獸螣蛇神虎鳳凰孔雀金翅朱雀四靈八
威護法善神備衛左右各隨力所建
科曰真人名號極多不可稱數皆是昔劫種
因道成果極所致得在天尊道君老君左右
侍衛啓請變化自在天尊所處皆隨侍衛
科曰玉童玉女皆是道氣化生非因胎育各
有司存或侍經侍香或散華奉言或給仙人
或侍得道階品亦有差降
科曰侍經侍香皆是結氣而生常在天尊及
真經所處傳奏流通記列善惡
科曰金剛天之四極神立天之四隅或天門
地户長一千二百丈按劍持杖身掛天衣飛
雲寳冠足躡巨山神獸大石諸鬼之上立作
殺鬼之勢主天下地上一切非法鬼神怒目
噉聲邪精畏伏若天尊都治門戸殿堂左右
皆立其像防護守衛變化無方不常厥體是
道之烈氣所生非胎誕而得也今之觀内門
户殿堂經藏並制其像也
科曰神王者衆神之主凡有三種一者結氣
二者報生三者業因結氣者不由胎誕因自
然之氣報生者從諸鬼神有功於道生得此
身業報者承其積劫因縁主令身執凡人成
真得道皆來監度神王之名抑亦無數皆衣
甲冠矛持刀按劒或立或坐不常其體役御
群鬼驅除凶惡具諸經誥不復詳備
科曰魔王赤神王之流凡有三種一者三天
魔王二者五帝魔王三者飛天魔王皆戒錬
保舉學道行人故大勲魔王保舉爾身也
科曰天丁力士龍虎左右香官使者並因氣
化生應縁而出降魔召鬼傳言驛行護法之
靈官也
科曰八威謂毒龍猛虎騰蛇電獸長牙奔牛
玃天雷晶並是積業惡物天尊威伏使備門
守關洞穴牆圻防非也
科曰四靈謂龜龍麟鳳皆應星辰異氣合五
行之秀或口誦靈文身生圖籙知代休否因
時下世並天尊苑囿祥禽瑞獸也
科曰凡天尊法座凡有八種一者千葉蓮華
二者五色獅子三者七寶金牀四者九層玉
座五者伏九龍六者摧八毒七者坐雲霄八
者御煙霞皆隨變現形因機居住今之帳座
但以七寳八珍珠玉金碧装飾擬像而巳非
所備也
科曰凡諸天尊道君老君及諸聖真仙相年
乆時深或風雨飄零浸損皆以時修復勿使
真容彫墜當得福無量
科曰凡天尊形像金銅寳玉者每至月十五
日設齋香湯洗飾若夾紵雕木即揩拭使光
淨最得功徳
寫經品
科曰經者聖人垂教叙録流通勸化諸天出
生衆聖因經悟道因悟成真開度五億天人
教化三千國土作登真之徑路為出世之因
縁萬古常行三清永式結飛玄之氣散太紫
之章或鳳篆龍書瓊文寳籙字方一丈八角
垂芒文成十部三乗奧㫖藏諸雲帙閉以霞
扄使三洞分門四輔殊統寔天人之良藥為
生死之法橋使衆生普超五濁之津俱登六
度之岸者也凡有十二相以造真經一者金
簡刻文二者銀版篆字三者平石鐫書四者
木上作字五者素書六者漆書七者金字八
者銀字九者竹簡十者壁書十一者紙書十
二者葉書或古或今或篆或𨽻或取天書玉
字或象雲氣金章八體六書從心所欲復以
總别二門遍生歸向總者盡三洞寳藏窮四
輔玄文具上十二相總寫流通别者或一字
一句或卷或袠隨我本心廣寫供養書寫精
妙紙墨鮮明裝潢絛軸函笥藏舉燒香禮拜
永劫供養得福無量不可思議
科曰夫經皆須作藏凡藏有二種一者總藏
二者别藏總藏者三洞四輔同作一藏上下
或在右前後作重級各安題目三洞寳經藏
别藏者三洞四輔各作一藏凡有七種一者
大洞真經藏二者洞玄寳經藏三者洞神仙
經藏四者太玄經藏五者太平經藏六者太
清經藏七者正一經藏皆明題目以相甄别
若次安之若各藏如並藏法皆安經臺或天
尊殿當陽左右間左三洞右四輔每藏皆作
臺舉之不得正爾頓地巾帕袠藴如法置几
案香鑪龍璧燒香明燈存念並須得所藏之
大小皆在時之所制不復為常
度人品
科日夫道以人弘教因師得若不度人則法
橋路斷所以弘教先在度人度人之相凡有
十二種一者帝子天孫二者大臣宰輔三者
皇后妃主四者聦明智慧五者識量明敏六
者富貴男女七者形相端嚴八者仁信淳厚
九者行業精苦十者講誦精熟十一者勇猛
精進十二者凡厥有心擇此十二度使出家
下自一人上至億載紹隆法教宣揚經傳又
有二十五種相可使出家一者家世奉道信
樂經法二者見世奉道信樂經法三者巳身
奉道信樂經法四者家世淳善信奉正真五
者見世淳善信奉正真六者巳身淳善信奉
正真七者經業優長八者行業精苦九者鍊
氣斷穀十者專誡於道十一者誓弘大道十
二者志宣經教十三者習道來乆十四者清
淨身心十五者無健羡心十六者無世間愛
著心十七者無世間勝負心十八者無世間
憎慢心十九者無世間矯妄心二十者無世
間毀譽心二十一者運心舉意唯欲出家二
十二者願得出家紹隆正法二十三者願得
出家捨身命財唯在於道二十四者願得出
家為帝王國主天下地上君臣吏人建大福
利二十五者願得出家為一切衆生作生死
福田講說大乗廣開愚暗悉使悟道復有十
種不得使出家一者背臣逆子二者刑戮子
孫三者殺師叛道四者不信大法五者屠沽
婬慾六者偷盜姦矯七者飲酒食肉八者不
識罪福宿命因縁九者形容不具足十者凡
厥兇頑有此十種勿使出家損道威儀破壞
法教又有二十五相不合入道一者家世誹
謗不信經法二者見世誹謗不信經法三者
已身誹謗不信經法四者家世浮偽不奉正
真五者見世浮偽不奉正真六者巳身浮偽
不奉正真七者貪酒嗜肉八者心不奉道九
者破壞大道十者不念經法十一者躭習色
慾十二者專求俗事十三者身心穢惡十四
者心懷健羡十五者心有是非十六者愛著
聲色十七者有世間勝負十八者有世間憎
慢十九者常懐矯妄二十者常思放蕩二十
一者無心奉法二十二者唯貪世利二十三
者捉心不專二十四者惰慢不謹二十五者
但利於巳不利一切度人之時依科㨂擇必
須合法方可出家或為國主帝王或為天地
日月或為宗廟社稷或為父母巳身或爲妻
子眷屬或為亡人或為見存或初登位或新
誕育或為八表不安或為四生有識或風雨
不順或星宿乖違或兆人疫毒或榖稼水旱
種種福田度人為上度人功徳不可思議
科曰凡出家有三十相一者常行精進於世
無染二者常行勇猛於道不退三者常行慈
悲不殺衆生四者常行愍念濟度群品五者
常行忍辱不懐瞋怒六者常行歡喜導引一
切七者常發善心紹隆三寳八者常發大心
修營靈觀九者常發大心宣揚經教十者常
願發心開導一切使歸正道十一者常願發
心講說大乗開悟愚暗十二者常願發心為
帝王國主建大福利十三者常願發心為宰
輔大臣作諸福田十四者常願發心為一切
衆生並皆離苦十五者常願國王萬夀國土
安寧十六者常願天下太平五穀豐熟十七
者常願經教大弘普得悟觧十八者常願天
下衆生遍皆囬向大道十九者常持齋戒心
心不退二十者常奉經法念念修行二十一
者常對天尊燒香行道二十二者廣寫經教
散布人間二十三者廣修靈觀使一切回向
二十四者願我法身堅固不退二十五者大
作福田遍及一切二十六者廣行乞取造諸
功徳二十七者廣運慈心濟度群品二十八
者廣行慈悲施惠一切二十九者常持法相
不捨威儀三十者普為三塗地獄以無上妙
法使悉昇度永免幽苦以此三十事為出家
法相常願過去未來見在三世念念不退常
在法身永不休懈紹隆大道作一切衆生無
量福利使一切世間若有識若無識一切衆
生成無上道
科曰凡道士女冠出家之後先須綱紀整齊
法教凡有五種一擇其道行淳厚心常營法
不私其巳願成就者二擇其清廉正直不犯
於物志建福田者三擇其徳行髙逺明閑法
教道俗歸依善方便者四擇其妙識時務令
於世宜而不違經教者五擇其勤苦善能營
始利益法門者擇此五者立為綱紀整齊法
教以為弘軌若於中有一行損於法門則不
可立復有虚妄之人矯立名行情求潤已者
最不可立又有真淳謹心不願樂如此之人
詳其可否復有十種不可彊立一不信宿命
罪福因縁者二不知羞恥唯欲利身者三恃
勢貴豪情不潤衆者四運心舉意唯損常住
者五毎有施為常作機心者六不解經戒復
不敬者七不識時事狠戾自用者八外清内
濁外愚内智外真内偽外㢘内貪外口是内
心非者九雖不損衆亦不利衆虚沾法位者
十因沾法位自欲宜便恃此紀綱專求私利
者有此十事不得居於此職若不依此科簡
阿曲𥙷舉同情之人減筭三千六百
科曰又有二十五事綱紀法徒可常遵奉一
者不得指三寳財物生欺負心二者不得於
常住衆物生欺負心三者不得於四輩施物
生欺負心四者不得於諸大徳尊者生凌忽
心五者不得於中年時輩生凌忽心六者不
得於諸下座晚生生凌忽心七者不得於諸
下賤生凌忽心八者身奉科戒施為不犯九
者善能和悦撫接上下十者巧以方便導引
法徒十一者於諸利益深識機宜十二者於
諸三寳心常住持十三者於常住處恒不破
壞十四者舍受非識不生憎愛十五者於諸
法衆無偏頗心十六者於諸事宜不自專擅
十七者内心正直不犯於物十八者毎事發
心皆願成就十九者凡諸財物毫分不犯二
十者凡於三寳常住皆欲利益裝嚴二十一
者善逹機宜和恱世事令不毀壞三寳二十
二者能營護法衆不使外犯二十三者常教
法衆使依科戒二十四者能得貴賤内外歸
依前心後心堅固如一二十五者廣運誠心
成就法門令不破不壞為永劫福田作當來
衆生種善窟宅以此二十五事綱紀法門成
就功徳當令過去見在未來獲福無量
科曰又有三十事不可綱紀法門檢校常住
一者常於三寳財物生欺負心二者常於常
住衆物生欺負心三者常於四輩施物生欺
負心四者於諸大徳尊者常生凌忽五者於
諸中年時輩常生凌忽六者於諸下座晚生
常生凌忽七者身違科戒施為皆犯八者於
諸上下不能和恱九者於諸法徒不能導引
十者於諸利益不能方便十一者於三寳處
心不住持十二者於常住處常欲破壞十三
者不容非議生憎愛心十四者於諸法衆心
不均普十五者於諸事宜常能自用十六者
姦詐所為矯妄十七者每事發心皆不成就
十八者凡諸財物毫分必取十九者凡於三
寳常住皆不利益唯潤於已二十者不識機
宜違戾世事令外衆侵犯損壞三寳二十一
者不能營護法衆益加非法二十二者不教
法徒多違科戒二十三者破内外貴賤歸依
心二十四者前心後心竟無定法二十五者
運心偏曲永無成就令法門破壞損失福田
二十六者依附勢豪經紀賣易三寳二十七
者依託法門自取聲利穢汙經教二十八者
賣三寳力縱恣是非二十九者聞人彈議彌
行非法三十者侵損三寳常住自恣身心凡
三十事有一不可若犯當來生中在畜鳥獸
任人殺活永失人道見世盲聾瘖瘂手攣足
跛形容不具足若道士女冠當明識此科戒
依行勿犯
科曰凡道士女冠為綱紀者須依法奉行勤
宣科戒教示徒衆若犯科者各依法罰香油
鳴鐘禮拜如再犯不悛當致重役若使營修
觀内又彊梁不順者決以法科擯還本主必
使愚人向道不犯科戒皆當執正不得偏曲
敗亂科典違者減筭二千四百
洞玄靈寳三洞奉道科戒營始卷之二