洞玄靈寶道學科儀
洞玄靈寶道學科儀
洞玄靈寳道學科儀上儀七
太極太虚真人
言語品
科曰凡是道學當知樞機緩急言語善惡招
禍得福唯聞口業出家之人若道士若女冠
在房在觀與長徳師尊有所言對諮決可否
和聲下氣奉聴長徳師尊之言若未如意道
理不明待上辭盡然後徐徐決定無容以私
亂衆及口氣狼藉雖復在内不為惡心而招
在外大小不順一得在内二衆謗二得在外
二衆謗若在法朋友年類相當或大友於小
或小接於大所有論說或言及衆事或言身
事寛心緩語務令理盡不得因此呵喚驚張
内外二衆不忌師尊不忌道俗辱及父母兄
弟宗親若在房院若在徒衆發心吐言皆當
評論正事問答法問智者諮之愚者教之使
智慧増明愚癡日破雖終日言而合道事亦
無苦若對外衆六親眷屬一切男女有所道
說問訊寒涼及俗間正事不可不道者聴之
自此巳外非法聲說雖喜非法之俗不與出
家相宜慎勿言之一言已致大凶者是為上
多言一言而致辱者是為中多言一言而見
窮者是為下多言古今賢聖之出言文辭滿
天地之間尚苦其少天下以為法不敢厭其
言故善言無多惡言無少古者聖人之將言
皆思之出言成經置為人法愚者出言為身
災害還以自傷此重誡也
講習品
科曰凡是道學當知聴習回向須得明師師
若不明翻成傷道慧若道士若女官棲身法
門志求玄悟應離七種躭著一者躭著朋遊
二者躭著酒色三者躭著名利四者躭著玩
弄五者躭著𠆸樂六者躭著飲食七者躭著
城市離此著巳當發四種願見一者願見明
師不論逺近二者願見明師不論貧富三者
願見明師不論愛憎四者願見明師不論貴
賤一念二念至于多念一時二時至于多時
驅䇿身心如飢如渇詢請妙義得聞得思得
行得證稱揚功徳玄化興隆無令二衆得迷
悮苦若女冠衆性理怯懦本位無人可講習
者當三人五人乃至多人清淨三業齎其道
具聴受法本親近大師一日二至退著本位
若近本師住處法門無女冠住處法門應近
本師住處左右投精專奉道之家居止朝禮
讀誦依如本科講授聴受正身正言正心以
時傳示不得違科奉道招得内外二衆動靜
嫌謗敗壞真實清淨法門有犯者招損辱惡
報非清淨品計其赴縁行道若二衆同縁大
師應行法事若二衆各縁聴二衆各行法事
禁酒品
科曰凡是道學當知持戒發慧安身錬心無
惑酒惡求靜念者若道士若女冠入我法門
是我真子非法躭湎於十二時犯者有十種
昬亂一者不孝師尊外衆父母二者累負門
人外衆妻孥三者闘亂同學外衆兄弟四者
過誤王法五者觸犯朋友六者墮落乗騎七
者燒溺水火八者迷路失道九者頓失念慧
十者對境生麤有此十惡能令内衆外衆當
時過時身心昬亂甚狂病人不明時節不分
内外二觀摧壞用心失次三善銷毀行化無
依常得三種近者一者種惡業之人二者噉
食牲血之人三者屠戮生命之人又五種交
遊者一者違逺父母不孝之人二者婬逸無
度悖禮之人三者破家失業無計之人四者
越科犯律偷盜之人五者貪著俗樂非道之
人日復一日月復一月年復一年不能攝念
失本違宗目前見有六種遺棄一者師尊遺
棄二者父母遺棄三者兄弟遺棄四者姊妹
遺棄五者朋友遺棄六者内衆遺棄凡此因
縁是見在報師寳因縁當轉法論次次宣告
無前親近無前交遊則為修行上法是真出
家若老病聴隨分使藥若過分貪競與前見
在報同
忌葷辛品
科曰凡是道學當知修身潔心無犯禁忌若
道士若女冠食五種葷辛名為惡菜内外非
法不宜輒犯何為五種一者韭二者大蒜三
者小蒜四者葱五者薤又諸菜中辛者見在
際有四種損害無三種分何為四種一者損
害五藏二者損害道行三者損害内衆四者
損害外衆上詣中請下化三種無分一者上
詣道場無分二者中請神明無分三者下化
男女無分當攝三業莫令心思莫令身求莫
令口食神明可希道場可詣男女可化藏府
清寧口氣香淨朝夕朝謁住處虚空有感有
降利益衆縁
制法服品
科曰凡是道學當知身得入道内除俗念外
息俗縁内守法門外修法服出家之人若道
士若女冠山居自修人間遊化内外法服須
有條準若始得出家未漸内籙上衣仙褐法
帔皆應著條數不合著二十四條若受神呪
五千文皆合著二十四條通二十四氣若年
二十五已上受洞神靈寳大洞者上衣仙褐
合著三十二條以法三十二天天中之尊法
帔二十八條以法二十八宿宿中之神亦聴
二十四條隨道學之身過膝一尺皆以中央
黄色為正若行上法聴著紫年法小為下座
者勿著紫若中衣法衫筒䄂廣䄂竝以黄及
餘淺淨之色為之皆大領兩向交下揜心已
上覆内衣六寸若内衣法裙聴以餘淺深色
為之内以黄為外若有相聴以淺為外皆垂
及踝若女冠具上法者聴以輕紫紗為褐若
裙必用深黄不得輒用餘淺色其上中下之
衣不可計縁之内外皆大幅帖縁為之莫自
專執為二衆所嫌一者得同俗謗二者得異
道謗真靈去身婬邪内起不能精持内心三
尸潜匿赤子飛颺長離玄室破形解骸身死
名滅若能冠服常依道得道之日天帝授子
離羅九光錦帔丹羅寳曜之巾天寳之珮師
子文履謂之飛仙之服以酬積功專勤求道
之徳兆勿慕世間之冠冕輕憾道之服也世
間雖目下榮耀不脱於死道學巾帔上法於
天著之求道令人飛仙乗虚也
巾冠品
科曰凡是道學當知具足威儀衆事巳辦名
行非俗是為出家出家之人上首巾冠須知
法象及諸用捨若道士若女冠平常修道戴
二儀巾巾有兩角以法二儀若行法事陞三
籙衆齋之壇者戴元始逺遊之冠亦有輕葛
巾之上法元始之所服故天真上聖或巾九
徳或巾七星者即冠巾有七星之文也亦謂
玄冠玄即天也亦言天有七星若道學行卧
住息常須簮戴神靈敬奉不得暫捨令泥丸
玄華二神有所怨慢唯毎旦梳理玄華之時
要須暫捨安著淨巾之上又不得令外衆男
女及非同契之人輒有窺見輕取戯弄能慎
之者有五種利益一者為已身尊重二者與
外衆避罪三者得真神稱歎四者令含靈生
善五者増内外福田不能保慎輕我巾冠令
彼外人妄取戲弄之者道學之人生五種惡
報一者已身為人輕笑二者令外衆之人生
輕笑罪三者真神咎責道氣飛散四者含靈
不敬五者内外獲罪道學二衆當須明慎令
起五種利益滅五種惡報因此敬人善芽増
長勿令慢人善根朽壞則為外俗之人敬我
大法不生謗笑明各慎之
敬法服品
科曰凡是道學當知入道上衣中衣下衣皆
當尊敬不得漏慢出家之人若道士若女冠
上衣褐帔最當尊重何者天尊聖人皆同此
服若中衣下裙𦔳我法儀隨上通感以法服
故世人致敬異彼俗流若生輕慢隨便得罪
尊敬之相有五種因縁一者未著之前函箱
盛之安髙淨處二者既著之後坐起常須護
淨三者暫解之時勿與俗衣同處四者雖同
學同契之人亦不許交換五者不得乞借俗
人非法服用直至破弊皆須護淨焚棄違此
者彼此得罪若尊敬法服者得五種實因尊
重一者實因法服而得尊重更不屈形拜於
外衆男女二者實因法服而得尊重感彼外
衆男女屈形禮拜三者實因法服而得尊重
所在遊行衣食自至得彼供養四者實因法
服而得尊重内修外屈通感明靈五者實因
法服而得尊重外衆男女王公天子聞見歡
喜不生惡心何謂輕慢五種因縁一者未著
之前翻覆狼藉僻惡之處二者既著之後隨
處倚坐不揀淨穢三者暫解之時與俗衣混
雜同處四者非是同學同法隨情借換五者
乞借俗人非法服用此人見在當受五種實
因輕慢之報一者實因輕慢為人輕賤同常
俗輩屈形求人二者實因輕慢為人輕賤不
得衆男女屈形禮拜三者實因輕慢為人輕
賤遊居方所不得衣食以時供養四者實因
輕慢為人輕賤内修外屈神明不降五者實
因輕慢為人輕賤外衆男女王公天子若聞
若見無信敬心道學二衆善思尊重勿為輕
慢自招禍累若巳破壞不任衣著當以除日
平旦之時禮拜訖於淨地燒之勿令外衆男
女輒見若佩帶真文三衣服卧止息不得露
頭須著巾㡌不得露形須著衣服也
背道品
科曰凡是道學當知始自氤氲極於成道度
八難苦受出家身因我神仙法服三寳之衣
仙褐法帔上下三衣有所法象因法在身而
獲尊重若道士若女冠承國主恩承父母恩
承師尊恩得出家位當為師尊供養見前得
離二種牢獄一者内則牢獄輕苦所謂父母
牢獄夫婦牢獄男女牢獄兄弟牢獄姊妹牢
獄貴賤牢獄内外攴縁牢獄之中即有二種
一者歡喜牢獄恩愛樂具二者瞋怒牢獄逼
迫苦具苦樂雖異牢獄不異二者外則牢獄
重罪所謂父母共造夫妻共造男女共造兄
弟共造姊妹共造貴賤共造内外攴縁共造
之中亦有二種一者煩惱共造有願不願二
者歡喜共造唱和俱願煩惱歡喜雖異共造
不異今日出家離前四縁誓心精苦迄至成
道坐道場時復來遊化若未證之前背叛正
法一念生心欲屈釋道服求俗中樂此人見
前即得三種惡報一者不得惡色惡命惡聲
惡氣自巳受苦他人惡見二者中得年横月
橫日橫時横他人作罪而我為受三者上得
風殘癩病若生男女輙便聾盲瘖瘂或為王
法所見誅戮在生惡盡身謝三官受五色九
重幽闇一切苦具日月遙長形身巨大日月
比於五色界時命業苦具即滿五色九幽處
所千萬億劫無有休息此方天地若值風水
劫時到即移徃他處及於其處壞中猶受若
有永劫父母兄弟男女姊妹貴賤友屬之親
若自念共念若次第念若他念若飲食念若
錢財念若抑屈念若欺凌念令出家人捨去
法服背道從俗當知此人無量劫來善根朽
壞惡根増長毀敗道寳毀敗經寳毀敗師寳
有於今日起大惡心破壞師尊三寳福田此
人初願出家從信中起今日退抑從謗中起
信根既壞謗火自燒得此諸苦明告内外努
力勤修各求解脱
山居品
科曰凡是道學當知道之布化聖人設法接
引初行𨼆遁山林出家之者若道士若女冠
當棲息山中以求靜念不交常俗引命自安
避諸可欲去諸穢亂居山制度與世間有異
有十事因縁一不得領户化人二不得交遊
貴勝以求名利三不得行邪禁呪術四不得
醫卜取錢與世有隔五不得與世俗婦女同
牀席坐卧除異學山居清淨者六當朝中日
没人定夜半雞鳴等時焚香然燈敬禮十方
天尊悔過滅惡禮時從東方為始七日中後
不得食穀氣物非穀氣者水玉芝石松术黄
精雲英靈飛散枸杞等食無時不在禁例八
凡行山採藥時三歩一彈指十歩一磬欬舉
足下足常當念道想有神人在於崖間路側
授我仙術我得如修服之白日昇天九若少
得道分未能達無自顯揚輕慢不及十當念
已身父母長育之恩勿忘此謂十事居山修
道之要爾服御方法竝具本文矣
理髮品
科曰凡是道學當知修身各有方法至於頭
為玄華梳理得所保精長存百疾不染出家
之人若道士若女冠在觀出觀各備淨梳箱
匣藏之雞鳴早起未行禮前面背北方回向
本命之方淨手梳之若非同學同契之人莫
令輒見及傳梳用梳訖已當及行禮若時務
忙迫聴行禮後然即梳之梳時若數多血液
不滯而不至痛梳竟當宻呪曰
太帝散靈五老反神泥九玄華保精長存右
拘月隱左引日根六合清練百神受恩若時
至不梳二神怨責不舉勤功一者玄華神二
者泥丸神人間行用有四種自損一者似諸
辛苦俗事之人不能梳理二者似諸病苦困
劇之人不能梳理三者似諸殘兀手指頓斷
之人不能梳理四者似諸退慢無道之人不
能梳理學者當敬二神當避四損若女冠不
得法習俗人不修正用作虚妄用金銀銅鐵
似為頭飾為内外二衆之所憎嫌無罪於人
自招醜辱若梳理之後有隨梳不整之髮當
安一淨窠置中一日二日乃至九日出於淨
地燒之莫令内外二衆輒見也
沐浴品
科曰凡是道學當知智體無疵慧心明鍳所
有塵垢為我有身出家之人若道士若女冠
心既縁境有内塵者當以念念法水洗浴之
身既由他有外塵者當以時時香水浴之然
由他之身得塵垢者有四種縁一者身為福
田治齋堂受人功塵二者六時起坐受臨虚
塵三者赴縁行禮受前種塵四者不簡淨穢
受著處塵致令道學之人積習成垢上下不
淨内外二衆不起歸依四隅神祇不作勢力
所有啓奏不降明靈當依洞神尊經用五香
法青木香荆華香零陵香蘭香真檀香多少
隨分細切煮之令香水熟已二衆聞香洗浴
道學之身若逢時無處聴用時有處之香然
沐浴之法有總日别日有内衆外衆别日者
正月十日二月八日三月六日四月四日五
月一日六月二十七日七月十五日八月二
十二日九月二十日十月十八日十一月十
五日十二月十二日
已上月日宿東井香湯沐浴令身輕體香通
逹長夀臨沐浴之時先叩齒三通宻呪曰
四大開朗天地為常玄水澡穢辟除不祥雙
童守門七靈安房雲津練濯萬氣混康内外
利貞保兹黄裳朝夕澡漱皆用此法也其浴
室當於房内側處安置内外宻泥莫令沐浴
者窺見日月星宿之形縱同學同契當先後
入室中不得相見也其總日者聴召内外二
衆同日當於觀内安置二宻室相去隔越不
聞人語盥水之聲以一年將終十二月八日
多煮時有處有之香作湯温調得所師先以
一符置香湯中量室大小聴男女各於室中
沐浴也
解穢品
科曰凡是道學當知遊居山澤化導人間出
家之人若道士若女冠有五穢不可頓免一
者自投穢二者偶見穢三者自求穢四者勢
位穢五者交居穢自投穢者行住坐起虚空
之中無故多少雨血著人頭面手足衣裳或
䲭鵶鸛鵲銜持死屍一分二分來投眼前自
上向下非意所期名為自投穢偶見穢者行
山採藥教化人間曲路逢屍草間見死男女
婬穢傍正諸見非意所期名為偶見穢自求
穢者人情狎習財利交通服屬之親喪死弔
問心願自行無人逼遣名為自求穢勢位穢
者謂勢位俗官有死之家上下切逼畏懼呵
嫌情實不堪匍匐弔問臨哀見屍名為勢位
穢交居穢者在家女人牛馬驢騾豬羊犬等
生産之穢心願欲見眼欲自看名為交居穢
凡見穢者不合關啓齋請當取竹葉桃枝及
時有處有之香以淨水煮湯置大盆内然後
作符以投盆中見穢者若重沐浴見穢若輕
澡雪臨解穢前叩齒三通宻呪曰
四大開朗天地為常玄水澡穢辟除不祥雙
童守門七靈安房雲津練濯萬氣混康内外
利貞保兹黄裳若為衆聚齋講恐外衆男女
有見穢者當以大盆盛貯符水置大門前令
入者洗眼聽入聞法也
鍾磬品
科曰凡是道學當知趣中道域如悟心王同
而不異出家之人若道士女冠有於同道之
前而修異行者有五種人一者飛錬治生二
者行藥外救三者造作立功四者服食修身
五者念慧度生講誦經典修齋行道建法受
供之時若非鍾磬警召衆官各行其道時則
不至至又不齊故中元經云長齋㑹玄都鳴
玉扣瓊鐘十華諸仙集紫煙結成宫當於治
舎左前臺上有懸鍾磬依時鳴之非唯警戒
人衆亦乃感動群神常於六時人當束帶清
嚴調槌正擊先穊造漸寛數得八下𠕂穊竟
之待爐火成辦然復先穊造漸希數得十二
下漸穊至微數得十二下又穊造漸寛至十
二下餘二槌穊竟至十二下餘二槌穊竟之
若有召衆須緩緩者聽之勿虧時節鐘若鳴
時有五種不失時利益也一者衆聚行法不
失時二者受清淨不失時三者總發心不失
時四者滅惡心不失時五者别生善心不失
時止行二善實因鐘磬讃助勤苦事在用心
令六時心進直詣道場莫令六時心退還居
惡道宣告將來若内衆若外衆和合大願有
二種因縁一者和合私願二者和合衆願若
私造若衆造若私聞若衆聞精進受持精進
奉行
必齋品
科曰凡是道學當知有所修行或行之在心
或行之在事莫不以齋靜為先立徳之本求
道之基若道士女冠誦經必齋校經必齋書
符必齋合藥必齋作金丹必齋精思必齋詣
師請問必齋禮拜必齋受經必齋救濟消災
必齋致真必齋太上所敬重老君所營護諸
聖所寄頼齋法甚多在兆所修矣
籙生朝儀五千文朝儀
靈寳朝儀上清朝儀
三皇朝儀上元齋(合藥修仙)
中元齋(修身謝過)下元齋(㧞救九祖)
八帝齋三五大齋
下元三十二天齋中元請七十二君齋
上元六直齋靈寳金籙齋(㧞度侯王)
黄籙齋(救九祖父母)明真齋(修身)
三元齋(謝過)靈寳自然齋(渉世)
塗炭齋(救病)㫖教齋(救病)
靈寳五練生尸齋(救已)五千文齋
太平洞淵五王齋
學道菜食得道乃休此業第一業次齋千日
百日月日節食麤食服食亦服氣服藥胎食
隨堪中服之前所謂自修也若在内衆外衆
救解大災病戹齊舉髙徳一人為法師五人
為從官露壇大謝令謝罪者蘭格散髪泥額
禮三十二天齋中奏子午章苦禱必感依指
教塗炭法五王齋齋官春秋冬夏隨四時之
數四季之月貧者十二人大齋一百二十人
壇窄於外禮拜富貴平常建齋清廉道士山
學五人十人二十人五十人百人患無多人
無所制服行道三七日或一月若貧賤隨力
所堪不必要五人若供齋清旦進粥正中蔬
食過中薑蜜清茶餘一不度齒解齋食散民
十人百人千人人多益好長齋持戒清旦正
中日入三時行道三時講誦若有重災大戹
及救度罪根者平旦正中日入人定夜半雞
鳴六時行道三時講經也
讀誦品
科曰凡是道學當知存念讀誦經寳在身則
為慈母若道士若女冠勇猛精進或捨文誦
念或執文披讀一念生解即入慧門讀誦分
中聽八十分之一二修理外業以兼外禮不
得因此流浪乖宗常思教毋為我道本清淨
三業無傷尊敬思惟微妙得其義味有四種
慧一者為我慧藥療狂死病二者為我慧燈
破愚癡闇三者為我慧刀割煩惱網四者為
我慧舟度生死海是真經法能生法身如世
慈母能生之子故至孝之子常念鞠育懐抱
之恩我等如是因是教毋生無漏身常應報
恩供養安置堂殿七寳裝嚴香花燈燭𠆸樂
幡蓋供養讀誦如事所親也
坐齋相罰品
科曰凡是道學當知具足威儀陞壇行道存
見太上如在眼前若道士女冠未練科文舉
措非道法師陞髙座指事次第令得開悟謬
妄可矜未逹可恕戒而勵之勿瞋勿笑若善
誘而通不嚴而治不行彈罰盛徳之風矣若
有背道恃人間知不謬不妄懈慢者有四一
者不遵經法二者不敬法師三者凌忽衆官
四者外衆誹笑有犯威儀依事彈罰罰而不
止當啓告三寳退出齋次不得縱容任之漏
慢監齋同慢者罰之法師有虧當收愆送失
親對衆官求乞首悔起自新念無為乗非不
畏冥旨無益所犯有䧟巳身可不慎哉
壇禮品
科曰凡是道學當知衆官陞壇受戒以内外
二衆羅列四方拜跪懴請須知節度若道士
女冠唱禮十方分為五句毎於上句舉聲至
下句引聲抑響迴轉氣息以喚次句(臣)等至
心(便歛版當面以凖所禮之方)歸命(下版當)
(心而止)某方無極(舉聲喚上方垂版以聲靡)
(靡下向地廻版當心應無極之聲了太上便)
(下版下膝前至地)靈寳天尊(下頭至地)凡抑
響住聲速而手膝遲或膝巳去而聲不及更
相違互皆為不齊謂犯懈惰之罪當叩齒存
之至心無令疾也(叩齒不得令耳聞)行合科
典衆官肅肅上即屈降神明下即以起信心
無宜怠慢自犯明科矣
洞玄靈寳道學科儀上
洞玄靈寳道學科儀下儀八
太極太虛眞人
然燈品
科曰凡是道學當知供養法門有早有夜上
燈之法有然有續若道士女官將闇上燈名
爲續明闇後上燈名爲燈明有二種相一者
緫相二者别相言緫相者先於見前可見道
寳經寳座前然之次於見在可見師寳房前
然之或人間宿習所重道法中敬信時節人
外人内然之以祈二種福報一者助天光明
以祈肉眼根淨障翳消除二者助天光明以
祈周詣遊處常得明了言别相者一已自行
於本命上然三燈以照三魂行年上然七燈
以照七魄太嵗上然一燈以照一身大墓上
然三燈小墓上然五燈堂前然七燈以照七
祖中庭九燈以照九幽俠門二燈以照宫宅
地戸上二十四燈以照二十四生氣向八方
然八燈以照八卦四面中央九燈以照九宫
四面十方然十燈以照十方二十八燈以照
二十八宿三十二燈以照三十二天五燈分
於五方以照五嶽合一百五十三燈然燈威
儀功德至重上照諸天下照諸地八方九夜
普見光明侍燈之官爲勤用意毎令燈光明
徹不得中滅半暗半明也
飲水先呪品
科曰凡是道學當知過中不味聽飲清水或
十二時中須水止渴或呪請辟邪若道士女
官以杯盛水向杯三吐氣仍以物三打杯凡
三呪打杯吐氣率三乃飲之若多人可以大
器大不可舉當就打呪水曰
金木水火土五星之氣六甲之精三眞天倉
濁雲常盈黄文赤子守中無傾(飲水不飢延)
(夀令肥辟邪惡也)亦可呪曰
乾元亨利貞神水入腹五藏清明畢飲之兩
法任用也
奏章品
科曰凡是道學當知章奏之法或請本住神
或請虚應神作章紙墨清淨書無草脫又不
得用殘紙截片紙辭狀素直無飾繁華治氣
正一行折紙八分章表云上詣三天曹以聞
去再拜一寸三行後安臣姓臣姓後三行施
年月臣姓中央安太清長二寸半亦三寸眞
正書令可識尾餘白紙三行無者令紙續祭
酒上章正避戊辰戊戌及計擊上章訖即収
本隨身滿一百通作言功章燒之不得穢慢
犯漏洩之罪言功燒章如左(出太眞科)
上言謹按文書臣某以某年從師某受將軍
内外治依法修行宣揚道氣請召眞官救護
萬姓前後章表啓告文書不合即燒者錄緘
封箱閤卷束積多法不得散猥處用及與他
人散猥處用又不得洩露蟲䑕何施漏濕爛
壞遺落從來遵行不敢違㫖即日依科隨期
奏滅自某年至今日合若干卷於靜中火化
煙通昇雲來吉除凶謹請直使正一功曹治
中虎賁威儀鈴下五百將各二人校尉十二
人功曹主簿幹佐小吏金光童子各五人雲
中部章督郵從事使者各二人同時監臨對
事省除塵故採納光新原赦臣愚短不及之
愆後乞所奏聞悉免寒池請諸官證明將助
有功依都章言功不負效信恩惟
太上云云(標臣某拜上請官監臨斷莫乞除)
(紙章依常儀也)
醮請品
科曰凡是道學當知修請利益有心有身身
既由他未度天道有所修救須存醮請法門
内外雜三教之中此當雜教内則起心外則
苦身醮即一名自有九品一者五帝醮二者
七星醮三者六甲醮四者三師醮此四醮皆
請天神當修饌時尤須潔淨果具並令豐新
不得市諸火熟非嚴整食非潔淨食非一心
食非救苦食違者天神不降也又有五者五
嶽醮六者三皇醮七者三一醮八者河圖醮
九者居宅醮十者三五醮此六醮並請地神
當修饌時尤須潔淨果具並令豐新不得市
諸火熟非嚴整食非潔淨食非一心食非救
苦食違者地神不降也凡設天神地神醮諸
設醮人及師當先齋淨沐浴然後始行法事
冬至後夏至後先得甲子即請上元甲子醮
也
都禁品
科曰凡是道學當知修身求度終期正道入
次第門先禁别嗜慾若道士女官身出㤙愛
已入法門切慮法門忌諱誓願都禁直詣道
塲何謂别欲略而計之有十八種不由於他
巳身自敗也一敗邪婬二敗隂賊三敗飲酒
四敗怠慢五敗逆父母六敗逆師尊七敗傷
衆生八敗殺衆生九敗用衆生肉十敗食衆
生肉十一敗種五辛十二敗用五辛十三敗
食五辛十四敗向北便曲十五敗對二衆脫
巾冠十六敗慢三光十七敗八節日威刑十
八敗朔日作怒罵凡此諸敗天人大禁三官
告察是爲重罪一者敗身得見在惡報二者
敗心得將來惡道令人三魂相疾七魄流競
胎神所憎三官受惡之時是惡夢絞於丹心
魑魅乗於朱闕精液馳散神眞怳惚子能捐
欲則爲仙才當存眞齋戒無犯衆敗行住坐
起不損威儀上謝七祖父母三業罪下謝己
身無邊罪願罪滅已當免十五種人三業輕
賤也一者免外衆貴人輕賤二者免外衆冨
人輕賤三者免外衆中人輕賤四者免外衆
病人輕賤五者免外衆賤人輕賤六者免内
衆師尊輕賤七者免内衆勝已輕賤八者免
内衆劣已輕賤九者免内衆髙年輕賤十者
免内衆小年輕賤十一者免内衆齊年輕賤
十二者免内衆上座輕賤十三者免内衆中
座輕賤十四者免内衆下座輕賤十五者免
内衆疾病者輕賤凡此諸賤念之於行行輕
賤念之於住住輕賤念之於坐坐輕賤念之
於起起輕賤已當得免五方地獄之苦當勤
無上誓願去離輕賤因緣誓願當受敬重因
緣能得道力能得道法能得道行能得道財
隨分資益内外二衆無道中窮無道中苦無
俗中窮無俗中苦爲我助行同人無爲平等
清淨證無上道也
神枕品
科曰凡是道學當知欲作神枕枕中有三十
二物其二十四物當二十四氣其八毒以應
八風若五月五日若七月七日取山林栢以
爲枕長一尺二寸髙四寸空中容一斗二升
以栢心赤者爲蓋厚四分善製之令宻又當
便可開閉也又鑚蓋上爲三行行四十九孔
凡一百四十七孔孔容粟米其藥用
芎藭當歸白芷辛夷
杜蘅欵冬花藁本(芎藭母也)
蜀椒桂乾薑防風
人參桔梗白薇肉蓯蓉
飛廉栢實薏苡仁白术
木蘭衡花秦椒蘼蕪
荆實(一云杜荆實)
凡二十四物以應二十四氣又加八毒者
烏頭附子藜蘆皂莢
礜石莽草半夏細辛
此三十二物各一兩先安八味在下後安二
十四味在上按之令實爲布囊以衣枕常枕
之百日面有光澤一年中所有疾病及有風
疾皆愈差而身盡香四年白髪變黒齒落更
生耳目聦明雖以布囊衣枕猶當復以葦囊
重包之須臥枕時乃脫去之矣
明鏡要經品
科曰凡是道學當知照鏡欲令見形之法當
以小開戸居暗向明暫閉目思想見面形初
時漠漠殊無所見中宿之後漸漸洞逺自見
面目朗朗開明平旦及日未入此時最好若
日中盛明之時當小閉戸在灼灼中窺鏡終
無所見也莫在火下照鏡當以火自逺勿得
逼近火光若欲開目照鏡自視形體當在灼
爍明中無所苦若欲閉目思見面形居闇向
明然後視形耳照鏡大要當安臥思想精誠
凝至欲臥未臥之間體條條常須㬰之湏當
有赤黄光從額上出照耀一室中於是髣髴
怳惚如覺如臥便自見面形在光中對共相
視如湏即便消滅臥覺之後輙照鏡欲臥便
臥思之如前法當夕夕自見也或臥覺兩面
相對或見巳形兩人共并坐或臥寐之間見
好神童玉女年十五六好衣服頭額正見輙
再拜或身邊聞語聲天下吉凶萬事皆緣預
知之或自在壁東見壁西或暮臥夢照鏡或
還光内視五藏照鏡當以甲始立規之法以
明鏡九寸無令面中有疵瑕正令清明左右
各去一尺五寸與目齊澡盛井花水著下也
夜照鏡冝用麻油火也自見形分下地再拜
長跪言吾與子同體今與子分形萬年乞丐
常與子相隨身形不衰萬年相隨受視中明
鏡先視形見衆物聽聞人語聲修明鏡有三
童九女侍之三童長六尺九女長五尺明鏡
君官屬將吏百二十人治關陽宫主人兩目
童子精光視見景知吉凶也昔有磨鏡道士
賃爲百姓磨鏡止責六七錢無他法唯以藥
塗拭之而鏡光明可以分形變化又能令人
聦明逆知萬年又能令人與諸天神相見行
其道得法則諸神仙皆來道士得道矣道士
在石室之中常當懸明鏡九寸於背後以辟
衆惡又百鬼老物雖能變形而不能使鏡中
景變也見其形在鏡中則便消巳無爲害也
九節杖品
科曰凡是道學當知九節杖輔老救危各有
名字不可不知
第一節名太皇星第二節名熒惑星
第三節名角星第四節名衡星
第五節名張星第六節名營室星
第七節名鎮星第八節名東井星
第九節名拘星
皆刻杖節爲星名字年四十以下師未受經
法謂之無爵不得杖若病疾得杖輔病但在
師左右皆不得杖也
作神劔法品
科曰凡是道學當知作大劔法齋戒百日乃
使鍜人用七月庚申日八月辛酉日用好鋌
若快鐵作精利劔鐶圓二寸六分柄長一尺
一寸七分劔刄長二尺四寸七分合長三尺
九寸法鉤鐶長三尺九寸廣一寸四分厚三
分半以梢九寸爲左右刄處頭安鐶左右面
刻之作九刄字鐶背上刻作九巳字皆從劔
背下行順刄也順鐶而刻之深刻字以金銀
鏤字益分明佳也鐶中央復有望如起小半
鐶者内鐶刻木左面爲日字右面爲月字光
又圎刻日外爲郭欲知劔左右内外以正二
日南使劔背在上劔刄在下也於是以東西
爲左右東面爲左西面爲右東面爲外西面
爲内劔梢九寸有兩刄處立刻兩刄處立刻
兩刄中有上内外面面各作三丁字從劔兩
刄頭始作丁字分處如三寸爲一字字向劔
梢刻劔象書如左刻皆當去柄下一寸半如
此劔恒置所臥牀上櫛被褥之間使常不離
身以自逺也既足以逐辟邪魔萬精义以照
五形依經奉致飛仙劔代形耳或謂曰分影
劔或曰揮神刀劔字干名良非若眠臥恒祝
呼劔名字曰
良非字干神金暉靈使役百精令我長生萬
邪不害天地相傾(當宻呪劔鐶之中也)刻背
上字下行向劔梢當切謂調文字令齊至兩
刄之際刻劔左面以斗星己字空面令刄順
柄下行令齊至兩刄之際刻劔右面以斗星
巳字空面令刄向背順柄下行令齊至兩刄
之際並當使星字分明均調布滿劔身之中
勿刻刄中也刻作星象皆當周圓刻如小鐶
狀勿際鐶中央鐵空之實也外當以青囊褁
之刻作星便似此作屏鐶但使外如鐶内實
塞也鐶中作堅起文如小半鐶者柄飾玩隨
人刄長二尺四寸七分柄長二寸七分梢九
寸爲兩邊刄矣背厚三分刄廣一寸四分
詣圊厠便曲品
科曰凡是道學當知修身敬服未斷近漏所
詣共有若道士女官當先造一處所四向宻
泥内外周淨莫爲二衆所謗偏曲如登厠之
時先解上衣於外然後詣門呪曰
左德神右德神土司命青夫人除某死籍入
以生門畢便上厠一者敬法服之神二者修
己身之行三者避二衆所觸當於門側别安
置淨水淨巾洗淨訖然後取服著之若在草
野中呪曰
林野夫人林野夫人除去某死籍入以生門
小便呪曰
長須長須令我入金堂玉戸使我長生老夀
百𡻕千嵗常與汝俱
解惡夢品
科曰凡是道學當知古之眞人其寢不夢其
覺無憂鍊心未精六識縁境日以心闘招得
惡夢若道士女官及外衆男女遇惡夢時當
長跪向北方啓
太上大道君言其狀乞得返凶爲吉返禍成
福宻呪曰
太眞玉女侍眞衛魂三宫金童來守生門化
惡返善上書三光使我長生乗景駕雲呪畢
嚥唾七過叩齒七通返枕更臥凶邪消化返
禍爲福夢忤所見非常慎無語人不言則吉
論之則凶不論不言萬代無患也
父毋品
科曰凡是道學當知兩儀賦命父母遺生生
道之中須知敬愛出家之人若道士女官身
心依道俗化全隔然於鞠養有殊常俗若在
逺隨四時省問若在近隨月朔省問在寒在
熱在涼在暄定省之時見在家兄弟朝夕窘
切無可資養既無兄弟資養出家之人須知
所欲量減身上𧵥䞋以供之不得非法之中
别有他用若在家兄弟姊妹姑姨舅氏不在
此例若獨運慈悲於出家法外萬一聽許亦
不得以非道中用不得因此以父毋之親及
兄弟姊妹内外眷屬之親同牀席坐同盤而
食解法衣時不得與俗同處若逢病患孝友
之心自須辛苦勤力醫藥朝夕愛護不得於
所生父母有所悋惜今之父母是我寄附因
緣故以禮報之而稱爲父母故當已父毋生
長之恩勿忘之
老病品
科曰凡是道學當知地住受生由雜報習因
證雜報習果勿初中後分吉凶無定若道士
女官得内外病得輕重苦不能念慧益巳不
能遊化利人一日二時飲食一年四時衣服
念念病苦怙恃無從心連色持有二種依憑
一者依憑外衆六種人二者依憑内衆六種
人外衆六種者一者所在尊德人二者所在
冨貴人三者所在敬信人四者自已父毋親
五者自已兄弟親六者自己姊妹親内衆六
者一者受道師尊親二者受業門人親三者
同業朋友親四者同行朋友親五者同處先
後親六者同心朋友親十二種内外人當於
老病爲發五種願念一者願念法門二衆無
孤露苦二者願念法門二衆無驚怖苦三者
願念法門二衆無飢寒苦四者願念法門二
衆無憶羡苦五者願念法門二衆無覆墜苦
五種願念得成辦巳當行六種供給一者供
給隨分棟宇二者供給隨分牀席三者供給
隨分衣食四者供給隨分香燈五者供給隨
分瓶盟六者供給隨分侍役當知如此人未
證道前在三際中捨身受身當得五免果報
一者免孤露苦二者免驚怖苦三者免飢寒
苦四者鬼憶羡苦五者免覆墜苦病者當受
供給之時隨其氣力行住坐起發十二種慙
愧一者慙愧天尊二者慙愧眞人三者慙愧
仙人四者慙愧髙天五者慙愧厚地六者慙
愧日月七者慙愧尊德八者慙愧富貴九者
慙愧敬信十者慙愧父母十一者慙愧兄弟
十二者慙愧姊妹願念所受棟宇等具在我
身時病苦消化得心業力得身業力得口業
力朝夕思惟讃歎禮拜所生功德報前種人
恩廣及有緣同得逺離一切病苦成就法門
内外行者無闕無變一人二人乃至無量人
悲憫一切咸令受行若在衆行法逼以老病
不堪親受供䞋(與襯/同)者内衆六種八隨分爲
受矣
滅度品
科曰凡是道學當知修建行門有逺有近逺
則超凌三界近則長生乆視若道士女冠莫
非積福所招奉佩三洞位齊五嶽冠服巾褐
制爲二儀修長生之業習正眞之道或形蛻
而宻化或命過爲鬼官是以軒轅昇遐劔舄
在焉髙丘剖棺而形飛沖天故法身之重死
生莫遺凡仙品未充運應滅度若命謝之時
沐浴梳理加以冠服望昇天行不喚魄也别
安置淨簀敷以淨席徙之其中覆以輕衾杖
䇿著左神劔安右緣簀兩邊敷以淨草門内
外二種弟子居左俗緣男女居右若女冠隔
幕初展哀痛訖然後以時哭泣别於棺頭置
一函處盛外法籙(一科云三籙封送石室深)
(穴中及資送之具香藥服飾筆硯巾盥隨身)
(法物並令具足勿得厚華金銀財帛也)鑿室
有二種處一者出山林中二者於髙寂之地
師資制服品
科曰凡是道學當知入我法門師資最重終
期不死理無服制然捨身受身有生滅苦若
道士女冠門内弟子變服冠白哭泣以時去
鹹酸七七日沐浴百日復巾服衣作淺黄色
心䘮三年門外弟子謂少不居門師變服冠
白哭泣以時去鹹酸三七日沐浴復巾服心
䘮三年外學弟子重者同門外禮輕者去鹹
酸三日謂師君之重不可輕也師君無俗中
係嗣唯弟子當之相率徒義幡花巾盥香供
法物以道安措几筵處所百日齋撤之然日
有逺近在七七外入石室者仍待入室後更
七曰沐浴復巾服若師於弟子有哭泣去醎
酸七日入室以後有心䘮不變服謂弟子多
少不同不可以人人别制若同志同法朋友
相送冠服微變㝷常入室後撤一有哀若是
本觀停以音聲供養一百日也
父母制服品
科曰凡是道學當知出家離俗資於父毋生
成恩重不可無服降此次第不可無哀若道
士女冠祖父毋朞年之䘮不得臨尸於别房
制哀哭五日不得受弔伯叔兄弟皆如祖父
毋五日未殯者在哀也兒婦下流不得哭哀
畢沐浴復舊而不得制世服犯者失道罪劇
上科若已父毋聽哭展哀哀百日竟復巾服
變衣作淺黄色心䘮三年無復哀哭若日有
逺近同師尊制几筵小功五月緦麻三月服
及四海周遊共事等死皆聽殯斂訖徃問訊
依悒慘愴而不得哭也道法無弔問既在人
門理不容頓却此爲靈寳世間科也
追福功德品
科曰凡是道學當知師祖終雖門内外弟子
及追福功德皆同一法唯恨財力不堪從受
化日坐五六師齋官若力竭財殫二追坐齋
也滿一百日建五練生尸齋三日三夜法於
安措室邊室近亦於觀中滿朞年周化日建
黄籙齋財貧靈寳齋也滿月周化日修齋而
隨力所堪一者報師祖智慧恩二者報師尊
衣食恩三者報師祖將護恩四者報師尊離
俗恩若居弟子師祖終日慘切悲哽功德追
其福不得晏然謂犯不孝得四種惡報一者
當得已後弟子見在遺棄報二者當得已後
弟子過去棄背報三者當得已後弟子未來
遺棄報各冝用心令三代追念更相開度戒
之慎之
滅度財物品
科曰凡是道學當知修身度心空堂清室名
爲仙家若道士女冠或爲功德所須或爲口
命資待或行道而得在房安置或在他處安
置未得施用而滅度者經書鎮觀䟽論雜典
分與門内弟子房内乗騎侍從及有一物已
上贈送事畢並入本住常住一者爲本住内
衆歴劫福田二者爲他方内外二衆歴劫福
田三者爲士師三代歴劫福田掌事法門同
處徒衆親加檢錄無令漏慢翻爲内外二衆
三代罪田若生前有所處分者從亡師䟽若
非本觀或近或逺所有隨身亡處者亦由本
觀量凖陪死處香油之費餘凖上條若有逺
一千里外人隨近法門常住也
洞玄靈寳道學科儀下