道門經法相承次序
道門經法相承次序
道門經法相承次序卷中諸二
洞真及登真訣云
太明宫 玉霄琳房 玉晨宫
協晨宫 七靈臺 鳳臺
瓊閣 晨華闕 太和殿
寥陽殿 紫珠闥七 映房
長樓
右玉晨道君所居
丹靈白玉宫 瓊闕
右太素三元君所居
真陽宫
右玉皇君之所居處
太老寢堂
右八皇老時入此堂
會方宫
右九老仙皇君所居
散華臺
右二十七皇道君治其上
瑶臺瓊闕中藏金玄羽章萬神隱文
右高上玉帝藏其真經之所
七映紫臺中(藏步躡天綱/空常内名)
龍山臺 秀玄臺 大暉殿
右地皇上真所遊處
三華房
右陽安元君之所居
玉清宫
右高上玉帝元始天王太真之館
紫瑶宫 丹瓊府
右北玄高上虚皇君所居
網靈宫 化生府
右南朱高上虚皇君所居
光音宫 八坦府
右西華高上虚皇君所居
紫微宫 朱霍府
右東明高上虚皇君所居
金靈宫 鳳嘯府
右中元中舍虚皇君所居
鳳生宫 洞光府
右五靈七明混生高上君所居
明範宫 輝華府
右三元無上玄老靈皇元辰君所居
七瑶宫 北元府
右玄寂無上虚皇君所居
鬱森宫 八瓊府
右大明靈暉中真無上君所居
靈霧宫 霄上府
右三元四極玄上元靈君所居
洞霄宫 演真府
右三元晨中黄景虚皇元臺君所居
返香宫 夙滯府
右三元紫映暉神虚生真元胎君所居
瓊容宫 太丹府
右青精上真内景君所居
瓊光宫 通靈府
右太陽九氣玉賢元君所居
已上宫臺館府並在玉清妙境
寒靈丹殿
右元始天王下教命五老仙都出玉佩
金璫寳經以傳高聖玉晨大道君所居
廣靈堂
右太素三元君所居
晨燈臺
右元始天王刻書紫微宫飛天檢文於
其上
金牖臺
右元始天王刻書玄空飛天中書三元
玉檢文於其上
三元玄臺
右歷萬八千劫則三天九靈上徹隱文
一現於其上
明真宫 靈暉府
右太初九素金華景元君所居
紫曜宫 七寳府
右九皇上真司命君所居
通妙宫 定微府
右天皇上真玉華三元君所居
天皇宫 玉靈府
右太一上元禁君所居
金華宫 紫生府
右元虚皇房真晨君所居
四明宫 八朗府
右太極四真人元君所居
華晨宫 魁元府
右四計中真士晨散華君所居
七靈宫 機玄府
右辰中皇景元君所居
金闕宫 玉真府
右後聖太平李真天帝上景君所居
無量宫 玄闕府
右太虚後聖元景彭室真君所居
太玄宫 玉堂府
右太玄都九氣丈人主仙君所居
清虚宫 洞清府
右上清八景老君所居
清元宫 暘谷府
右扶桑大帝九老仙皇君所居
金靈宫 通氣府
右小有王真華先生主圖王君所居
司空宫 仙都府
右玄州二十七真相伯上帝司禁君所
居
寳素宫 九玄府
右龜山九靈真仙母所居
常陽宫 九生府
右上始少陽青帝君所居
洞陽宫 朱陵府
右通陽納隂赤帝君所居
金門宫 通光府
右少隂西金白帝君所居
廣靈宫 北黄府
右通隂太陽黑帝君所居
黄元宫 高皇府
右緫靈高皇帝君所居
已上道君宫殿雜寳玄堂在上清妙境
洞玄經曰
太素宫
右太素道君所居
太和宫
右太和大道君所居
金華樓
右仙真玉録皆在樓中
已前寳樓綺宫在太清妙境極樂之所
唐天皇問曰天尊有幾身爲弟子已不能苦
道上啓天尊覆護弟子天師對曰可名非名
故證理於絶言之境大象無象故昇玄於無
物之間若唯恍惚杳㝠衆生可無瞻仰所以
垂象立號令含識各有歸依無始以來劫數
乆遠聖人應號亦復無邊雖不緫備經文實
亦紀之萬一即事可顯者千五百天尊名别
録隨進 按諸經所明天尊有法身本身道
身真身迹身應身分身化身謹按太上開演
秘宻藏經曰太上言此經名爲開演秘宻之
藏義如我等比無上法王出此五濁化諸衆
生三業示現方便善巧意趣微隱難可了知
所以示者十方天尊所得妙身即真道相體
自然無形無名非造非作法如虚空相無數
劫來乆證此法同一性平等無二而能出現
種種法身示修習報應化無方人天惡道隨
類所見受生業行皆同其法或現殊勝超踰
世間第一希有獨步無畏威變自在不可思
議是名開演身秘宻藏能於正道真實之性
天尊無說寂滅相中善巧因縁分别顯示隨
其所宜說法無盡言辭次第義味深賾或說
三乘入天業果漸漸開化使得同歸真一正
道是名開演口秘宻藏雖無念慮離分别想
以一切智洞達空門正觀窮理邊底與真實
相平等爲一以一切智照人間法色法非法
心法非心法人天五道四大六塵衆生想念
果報因縁於一念中明了無碍善識根性隨
宜所行洞達究意是名開演心秘宻藏以是
三種秘宻之法成真道身非是凡夫了至九
星所能覺知法身天尊者謹按昇玄經曰吾
以三氣周環八極或號元始或號老君或號
太上或爲帝師或爲玄宗出幽入㝠待應無
方隨人所好爲作法身同歸之趣非爲縁異
愚者不體相與𡜍賢吾愍口過敢陳其源道
之布氣在於無邊無形無像留住經文不自
巧飾誠惟修身其身得真旣得真像自然登
晨此法玄妙玄之又玄愚者失趣或謂非神
相與競笑攻本伐根按太上洞極最勝無等
道集經曰爾時十方天尊來到此土依域而
住各於殿内而說讚曰
元始無上第一尊 超踰十方無等倫
無數劫來積妙行 具足清淨福惠因
煩惱結習皆已斷 畢竟故業不造新
神通威力無所畏 洞達三界了悟真
圓備智慧諸功德 集此妙法以爲身
本身天尊者謹按寳玄經云太上曰本寂應
動真假有殊權實衆妙同出玄門又按太上
開演秘宻藏經曰帝君曰如是本身能生萬
物即是萬物之本始者此與神本有何差别
太上答曰源其實體無有二相何以故俱畢
竟故無始終故不可言說故以善方便亦得
言異所謂神本是妄想物一念想續衆生業
果輪轉無窮是名識物亦名神本言本身者
即是道性清淨之心能爲一切出萬法之根
本故名爲本始是真性非心不心非色不色
無縁慮故非無常故故言非心能生心故無
不知故亦名爲心無所碍故故名非色能生
色故道眼見故亦名爲色是清淨心具足一
切無量功德智慧成就常住自在湛然安樂
但爲煩惱所覆蔽故未得了故名爲性若修
方便斷諸煩惱障法盡故顯現了故名爲本
身如此身者本自有之非今造故故名爲本
非有性非三代攝方便說故故非三代本來
有故名爲過去一切衆生畢定當得故名未
來十方大聖今已得故故名見在雖復說有
三代差别體不動故常住無變道身天尊者
謹按太上靈寳無量度人經云元始祖劫化
生諸天開明三景是爲天根上無復祖唯道
爲身又按太上開演秘宻藏經曰太上大道
君與無量天真妙行真人俱詣太微天帝君
處明霞之上瓊闕之内金華之房太微帝君
稽首道君不審三代十方天尊所得妙身以
何爲法爲同一體爲各異耶太上告曰至真
妙理寂絶無形清淨凝湛不可言名方便引
化略開二途一者道身寂體虚無二者生身
誕孕形軀言道身者離一切相正慧成滿斷
除虚妄㝠契玄宗與道爲一不滅不生無來
無去談論路斷念慮長畢帝君禮曰不審道
身即是寂本唯更有義名爲本耶太上告曰
道爲聖本本是道根雖是一體非無二源道
名獨立體自虚通强字無待遠逝息功本對
於末因待假名稱爲物始用涉能生又爲迹
本動寂用殊出没物表語嘿相須於是道君
欲顯玄理重說偈曰
道身不生滅 任理自玄通
湛然常清淨 獨立强言空
絶名不待對 亦妄造物功
端靜息義用 肅菽守虚沖
真身天尊者按仙公請問經曰得道之尊並
由積德行善論身鍊神故致成真又太上决
疑經曰元始天尊時在協晨靈觀稜層之臺
與太上大道君及十二億童真上聖俱坐白
玉師子之座俱宣祕要開闡妙門自非天尊
同業共行入道界人不豫斯會復以神力震
動大地周迴旋轉驚駭物心當爾之時三惡
衆生皆得休假人天之報各蒙增益無諸苦
惱障難之厄莫不一時遠近俱集其衆無量
不可勝言是時大衆咸同一心瞻仰道君目
不暫眴而說偈曰
元始無上天人師 今捨大慈離生死
獨反善寂妙一源 不住世間濟塵滓
真智淳淨無碍身 譬喻言辭莫能擬
非是我等所知見 何能觀之悟玄理
迹身天尊者謹按太上開演秘宻藏經曰帝
君又問生身迹身是應作耶太上答曰如是
如是生之與迹並稱機縁利益不差即名爲
應體用不别隨義異名帝君又問是迹身者
爲有法耶爲無法耶太上答曰我不說耶一
切諸法性無所有云何迹身而當有法若假
名字亦有亦無不離本故故名爲無衆生見
故故名爲有更無别體故名爲無有實利益
故名爲有猶如明鏡能現色像了了分明種
種差别是鏡中像不可定說是有是無而亦
得言鏡中有像一切衆生心鏡明故見真道
像又如止水無濤波故影見日月星辰飛鳥
悉見水底一切諸物亦見自影了了分明此
水中物及所見影俱非真實不可言有不可
言無一切衆生心水清澄見道身影亦復如
是體印真道是故非有非不見故不得言無
如追逝者尋迹然得是迹與人非一非異迹
身亦爾明解之人因迹入悟見真道身知無
迹法故名爲一非不因迹漸得曉達能立福
田是名爲異如是之義是道境界非是凡夫
下聖能了於是道君欲顯斯義重說偈言
權迹無定方 現身亦長久
逼示五道形 姿容順妍醜
任本之所重 利益無憂負
乍有變化生 時或因父母
應身天尊者謹按老君經教云聖真無鞅大
要有二一者道精神氣降應成形形以同人
人未還本二者凡夫積學功行備充神與應
合隱而無名道應隨縁縁本無名出應有號
出號異應號異道同動不離寂又按太上决
疑經云元始天尊曰爲衆生故現應受身遊
入五道稱縁開度隨宜方便皆使悟入稱物
根性權示色像故名應身而此應身亦無生
滅去來常住不變爲利一切隱顯不同發起
精進令無退轉是時衆仙轉拜道君而說偈
曰
無上淨妙真智身 寂滅無相莫能覩
但見應體還本源 是故各懷大憂苦
仰賴太上無極尊 猶如失母依慈父
我等没在憂火中 惟願時霔甘露雨
斷絶倒想戀著心 消除諸見滅邪趣
分身天尊者謹按靈書度命經曰天尊分形
百萬處處同時是男是女普見天尊在五色
光中如俱一地隨所在處長幼男女皆往稽
首天尊隨其國土說演十部妙經授以禁誡
宣示男女是時四方邊境男女長幼莫示福
心各賫金銀五色紋繒珠玉珍寳無鞅億數
來送天尊伏受法誡尊承妙經七日七夜光
明朗除四方復常諸國寳信滿一國中天尊
一時布賜窮困饑者飽足貧者不乏貧富齊
等人無怨心上天校録先有善功名書金簡
皆得度世飛行太空始入法門普皆長壽三
萬六千年又按太上洞極最勝無等道集經
曰元始天尊三日三夜安然不動諸根寂滅
入甚深定洞觀妙門一切大衆皆亦端拱瞻
仰尊顔無一差跌過三日已元始天尊舉身
含笑遍體放光純黄金色普照大衆發微妙
音讚道君曰善哉善哉我之真子能紹尊位
教化衆生啓方便門與我無異十方天尊皆
悉隨喜元始天尊化作百億黄金之殿高下
莊嚴法坐綺飾齊等如前十方國土皆在殿
内分身天尊十方界見此光明一時來集相
貌徒衆說法軌儀稱歎道君
化身天尊者定志經曰時有十二年少處世
閭樂日日相就共作飲食嬉戲遊觀或復議
論爲道之難易天尊以道眼遥見人前生在
世得爲人而秘吝經典故弟子相道之心亦
復猶預因此徹縁縁猶可度於是天尊即化
作凡夫從會中過訐乞食因共語化人曰持
戒甚易違此難耳諸人聞化人言皆各僉然
問化人曰云何先生持戒云易不持極難化
人曰立身如戒不畏天子不畏鬼神何爲不
易如違戒者是人悉畏復畏鬼神云何不難
於是十二年少並有道意因各各自忖了達
法縁太上决疑經云元始天尊語徐來勒曰
吾以道眼遥於寂地觀察衆生有能分别賜
子法印依教行者我即化身種種示現人天
六道隨宜施作儵有欻無權示接引覆護輔
持今無留難卿當以此正法之印普教天人
咸使知識按法奉行太極真人稽首奉命
唐天皇問曰道法在此天中爲極爲當更有
所在潘尊師答曰謹按登真隱訣真靈位業
經云
玉清紫虚高上元皇道君
洞虚三元太明上皇道君
虚明紫蘭中元高上崞皇道君
太素高虚上極紫皇道君
右玉清上元景四道君
北玄高上虚皇道君
南朱高上虚皇道君
西華高上虚皇道君
東明高上虚皇道君
中元上合虚皇道君
五靈七明混生高上道君
右玉清中元紫清六道君
三元無上玄老靈皇元晨君
三元四極上元虚皇元靈君
三元晨中黄景虚皇元臺君
三元紫映輝神虚生真元胎君
玉玄皇道君
上皇道君
右玉清下元高清六元君
高上道君
玉皇道君
玉玄道君
玄清玉皇
上皇天帝
太上虚皇道君
上皇高真太上王君
三天太一元君
右玉清諸道君出上清經並業崇重但
心相入寂不復應化於下界也
上清高聖太上玉晨玄皇大道君
右太上大道君爲上清已下萬道化主
見八素經上
紫微太素高虚洞曜三元道君
紫晨微天帝道君
紫明太山九道高元玉晨道君
右上清道君主訓教學真之人
太虚飛晨中央黄老道君
金闕帝晨後聖玄元上道君
太元丹林太帝上道君
後聖太師太微左真保皇道君
上清紫清太素三元君道君
上清上元太素元君道君
上清中元紫素元君道君
上清下元黄素元君道君
上清紫晨天帝道君
上清太微天高道君
上清紫明太微九道高玄玉晨道君
上清太虚上霄飛晨中央黄老道君
上清紫元太微素三元道君
玄清洞元青帝玉司道君
玄清洞元赤帝玉司道君
玄清洞元白帝玉司道君
玄清洞元黑帝玉司道君
玄清洞元黄帝玉司道君
玄清紫元虚皇龜臺九靈太真元君
玄清太元東霞扶桑丹林太帝道君
玄清太平金闕帝晨聖玄元上道君
洞清九太虚後聖元影彭室上真道君
洞清八景靈都玄老君道君
洞清九微太真玉寳上相青童道君
洞清太玄都九炁丈人主仙道君
洞清玉真華先生國玉道君
洞清玄洲二十九真伯上帝司禁道君
洞清太元晨君列峨嵋洞宫玉道君
洞清後聖九靈真子上道君
洞清太平仙綜司玉道君
清微三天長生玄谷幽真道君
清微安陽玄虚先生道君
清微萬石玄遊先生道君
清微上元三氣度命道君
清微南宫定仙司録道君
清微安昌緫仙度厄道君
清微玄理煉魂上禁真皇道君
清微生神化骨保仙道君
清微玄虚萬石先生道君
太清紫元三氣法師長生道君
太清中宫青真小童道君
八素經曰玉清宫之下真人乃上清宫之上
真人太清宫之上真人乃上清宫之下真人
諸仙受行太上真道三品盡備者爲玉清道
君真君諸仙受行
上品經備者爲上清真人
中品備及三品皆有而各不備者並爲中道
真人
下品備及中下皆有而不備者並爲下元真
人諸仙受行中品經不備者爲太清真人
諸仙受行下品經不備者爲九宫真人
諸仙受行太極經者爲五嶽名山地真人
諸仙受行太清經者爲五嶽名山地真人
仙有九品 真有九品
聖有九品合二十七品列之如左
一至仙 二靈仙 三玄仙
四飛仙 五真仙 六神仙
七大仙 八高仙 九上仙
真聖品一準至靈玄飛真人大高上而數
右件真仙聖品位足學地從人學仙仙
學真真學聖聖學道道學無極大道仙
未及真真未及聖聖未及道道未及無
上正真無極大道
唐天皇問曰道家經皆是六十甲子靈官爲
首起自星官天師對曰
按紫館明真地仙洞訣經曰日月五星二十
八宿北斗九星並有宫殿門户其中有神靈
帝皇后之列尊卑階級緫御風雨統攝萬靈
照煌照煌並臨下土一切衆生名籍仰隸人
民善惡等業衆靈申奏上曹善功者升名黄
籙罪責者書之黑簿功滿三千遷名仙格初
學之人修善立功皆因隂陽六甲之正神蒙
削除罪録紀名仙籍爲此靈官並是有爲曹
部不能小有差違若被遺志則致年劫之曉
是故勤求啓請庶早成功此是學之初門非
大乘之高趣又初從凡學猶爲諸魔所障是
以上憑日月星官下取六甲正氣將以攝御
鬼神辟除妖魔筌蹄初學極果不然受法門
徒各依階級從漸入頓自下之高故三乘教
法小大不等謹按太真科曰盟威爲下科太
清爲中科上清道德爲上科三科爲三乘下
機之人先求自利未能度人故三皇洞神陶
鍊智慧自近之遠以明身爲萬善之本濟己
可以及物中機之人智慧明了濟物爲利己
之由濟身爲度人之本故中品洞玄辯有通
無物我兼濟若到洞真混合真假物我兩遺
空有一貫是以中下之人初始學道立功樹
德皆憑隂陽六甲日月五星一擬度身二擬
濟物或救疾療病拔死度生雖是有爲功德
福力大多從此熏修漸漸增進功成不處行
滿不居常行隂惠爲而不恃自與道合終會
無爲
唐天皇問曰道法在此天中爲極唯當更有
所在尊師對曰謹按靈寳本元經及太真科
諸天靈書度命經並曰三界三清四種大羅
之别其三界合有二十八天次上有四種人
天次上有無上三天次上有一大羅高蓋天
太黄皇曾天 太明玉完天
清明何童天 玄胎平育天
元明文舉天 七耀摩夷天
右六天欲界隂陽胎生年積萬歲
虚無越衡天 太極濛翳天
赤明和陽天 玄明恭華天
曜明宗飄天 竺落皇笳天
虚明堂耀天 觀明端靖天
玄明恭慶天 太煥極瑶天
元載孔昇天 太安皇崖天
顯定極風天 始皇孝芒天
太皇翁重天 無思江由天
上揲阮樂天 無極曇誓天
右十八天色界隂陽有色與欲界同
不相交接人皆化生年積億歲不殘
不傷也
皓庭霄度天 淵通元洞天
翰寵妙成天 秀樂禁上天
右四天無色界隂陽有形身長數百
里不以爲累能隱形入微無復色欲
唯直相知積年萬劫雖不事學而能
行善福報所果至於魔王學未極亦
遊此天不得越三界未免洪灾大運
交周二十八天一時混沌猶如霧縠
其中學真堪爲種人者聖母迎之登
常融玉隆梵度賈奕四天之上其學
聖真仙在三界者退還人道經歷三
塗能越進者當依功轉
無上常融天 玉隆騰勝天
龍變梵度天 太極平育賈奕天
右四種人天名四梵天壽命無有大
期唯有念念變易日就増明不論
壽盡而終越此天已下及三界壽命遠
近並於中増修仁淨於習氣都盡即
生其中
道門經法相承次序卷中