道法會元
道法會元
道法會元卷之二十堅八
玉宸經法鍊度儀
無事告凈壇符諷凈天地呪
洒凈念金光呪師存神化壇
告信香符上香
密祝符使功曹傳香達信招眞會靈
志心朝禮三界之上梵炁彌羅上極無上天
中之天鬱羅蕭臺玉山上京渺渺金闕森羅
凈泓玄元一炁混沌之先寳珠之中玄之又
玄開明三景化生諸天億萬天眞無鞅數衆
旋斗歷箕回度五常巍巍大範萬道之宗大
羅玉清虚無自然至眞妙道元始天尊
再誦彌羅號青華號(各一遍)
具職(巨)某誠惶誠恐稽首頓首再拜上言巨
伏以元始天王登黍珠而說法玉宸上帝演
靈寳以度人蓋自太極判而兩儀分由是四
象成而五行具天地之大何莫由斯道焉人
物之生必有宰其間者於此見天理流行之
實有莫非陰陽造化之功無極之眞二五之
精妙合生成之理空洞之中無色之境默司
主宰之權凡有禱祈首當啓告臣仰望清光
肅恭奏啓
太上无極大道萬法之祖萬法之宗萬法之
師玉清聖境清微天宫元始法王至眞天寳
上清眞境禹餘天宫玉宸大道至眞靈寳太
清仙境大赤天宫道德高尊至眞神寳昊天
金闕玉皇大天尊玄穹高上帝南極勾陳上
宫天皇大帝北極紫微中官太皇大帝承天
效法后土皇地祗高上神霄玉清眞王南極
長生大帝統天元聖天尊高上碧霄上清華
王東極青華大帝太一救苦天尊高上丹霄
太清韓王好生韓君丈人朱陵度命天尊十
方靈寳救苦天尊九天生神上帝五方五老
上帝天地人三皇上帝八極九霄帝君東華
木公上相西漢金母元君三十二天上帝諸
天應號帝君鬱儀宫太陽天皇上帝日中大
丹洞明洞靈太素眞人朱景童子九光散輝
玉童仙吏南上開光度生一切眞聖南丹九
華度品官屬南斗六司上生眞君結璘宫太
陰地皇聖母月中黄華石景水母流光夫人
圓光散輝童子玉女東井八宿星君天河灌
沐夫人東井黄華玉女北方玄天銀河星渚
一切仙靈北斗七元落死星君玄冥紫光太
一夫人上清五行四曜星君周天列宿萬象
高眞清微宗主眞元妙化上帝太初天君紫
宸太華天帝玄中大法師玉虚明皇道君上
元中元下元三官大帝北極法主天蓬天猷
翊聖佑聖眞君大羅无極神公靑陽天君玉
清元始法師丹陽天君玉堂大教主紫陽天
君文始妙道眞人太清明惠眞人大慈救苦
二玄眞人三天扶教輔元體道大法天師正
一靜應眞君金闕上保高元宸照法王清眞
紫虚元君太上玉京太極左宫仙公冲應孚
佑眞君九州都仙太史高明大使神功妙濟
眞君僉書三省孚佑顯靈超應護國眞君清
微三炁九霄符章經道雷帝天君靈寳三洞
四輔經籙高眞神霄内外臺東極善政院靈
寳大法司南昌上宫下宫南陵樞府朱陵火
府上清黄籙院聚魂五總府北魁玄範府上
清天醫院諸司眞宰東青西素南丹北玄四
維上下十方已得道大聖衆度人不死之神
南極長生大君度世司馬大神好生韓君丈
人十方無極至眞大神飛天神王雷霆九司
卿相眞君五嶽總領眞君清淵賛玄靈華夫
人三界五天大勳魔王清微元上侍宸金闕
昭凝妙道保仙元君瓊室洞清郭元君福和
耀眞傅元君三天侍經龍光道明姚元君三
天侍御紫英玉惠高元君洞陽上宰清虚華
眞人神霄玉樞使青城山通慧朱眞人五雷
院使雲山保一李眞人斗中六通掌水使者
乃山混隱南眞人清微察訪使丹山雷淵黄
眞人洞眞大夫清微廣明使西山眞息熊眞
人洞玄大夫清微採訪使泰智冲和彭眞人
清微採訪使洞淵塵外曾眞人清微總章上
卿浚儀原陽趙眞人清微靈寳道德正一諸
階啓教演法承流襲慶諸𣲖宗師仙衆九天
天曹主執宰御保舉考校一切仙聖諸階法
籙中天仙官君雷神將帥各部威靈下方后
土眞皇大帝水府□桑大帝北陰酆都大帝
五嶽名山聖帝地水二界眞仙幽獄冥官典
者都大城隍之神九州社令主者十方道主
者陽間祀典百神琳庭壇靖眞官助道賛化
威靈三界十方監度證明千眞萬聖恭望垂
光鑒令鍊度仗此信香普同供養
臣聞太上度人玄奥顯宣於經法祖師立教
眞儀遂蕆於科規今古流傳幽冥濟度惟
靑玄上帝憫群生輪轉於迷途而保仙元君
會萬法還歸於至道總該衆妙獨露孤峯所
以示一炁變化之機於此顯五文開廓之妙
陰陽一太極眞宰默司其權衡造化在吾身
道法互爲之體用神功不宰其妙難名臣今
爲(入意)其如誠悃已伸敷奏臣叨行教法誓
濟幽明念元始說經以來天人普度以靈寳
傳心之後體性洞明仰荷師眞流傳下學明
七返九還之㫖成千和萬合之功以我無量
而度人覺彼衆生而歸道慈悲接引誓願弘
深是用遵行不知僣安伏願帝尊矜憫大開
利濟之門師造主維密運甄陶之化頒宣恩
命臨幸齋筵勑水火之眞靈命天醫之官屬
化形降炁列職分司六蕆威靈敷行妙範咸
令亡爽以及幽沉流火鍊形黃華濯質合魂
魄而受鍊得時刻以昇遷共悟玄微同臻妙
果仰祈恩造俯賜印明巨下情無任不勝俟
命之至
衆諷金光呪
師存神念密呪告召諸將符
杳杳冥冥天地同生散則成炁聚則成形以
神馭炁以炁召神聞呼即至遇召却臨元始
一炁萬神雷司恭準
元始天王敕玉宸經法律令以令焚香飛符
召請上清主火運陽赤靈神烈苟天君上清
主水運陰黑靈神化畢天君玉清主水主火
大將軍水火兩司鍊度官屬九斗陽芒流金
火鈴威雷浮光劉天君太玄左攝召烏神君
太玄右攝召塗神君神霄玉部翻解𡨚結顓
使者天醫大聖治病功曹掌藥仙吏針砭神
吏玉籙直符王陸二使者龜臺素渥濮玉女
蕩穢分胎大神監生主產官吏陽神大聖何
元帥陰神大聖喬元帥三部使者七眞玉女
追攝等神地祇上將温元帥酆都巨天力士
孟元帥南昌上宫下宫朱陵火府南陵樞府
神虎攝召局聚魂五總府諸司府院天雷酆
嶽官將職員兵馬騎吏願聞請召雲集行壇
一時同至天尊
向伸召請仰沐齋臨伏請列職分司各共其
事濟幽度顯懋建廼勳式弘靈寳之功上廣
清微之化一如元降律令奉行
太陽日帝天君
告建火池眞火符
師建火池 宣火檄
亶婁阿薈 無惒觀音 須延明首 法攬菩曇
稼那阿奕 忽訶流吟 華都曲麗 鮮菩育臻
答落大梵 散烟慶雲 飛麗玉都 明魔上門
無行上首 回蹠流玄 阿陀龍羅 四象吁貪
南閻洞浮 玉眸詵詵 梵形落空 九靈推前
澤洛菩臺 緑羅大千 眇莽九醜 韶謠縁邅
雲上九都 飛生自騫 那育郁馥 摩羅法輪
霐持無饒 攬姿運容 馥朗廓奕 神纓自宫
謹請上清運陽赤靈神烈苟天君玉清主火
趙將軍部領官將駐劄火池假離火而化作
朱宫燦除垢穢取日精而變爲丹沼陶鑄魂
儀俾七返以成功庶五靈而混合願垂拯濟
昭顯神功一如元降律令
太陰月后皇君
告建水池眞水符
師建水池 宣水檄
刀利禪猷 婆尼咎通 宛藪滌色 太眇之堂
流羅梵萌 景蔚蕭嵎 奕邈無寂 宛首少都
阿繿郁竺 華漠延由 九開自辯 阿那品首
無量扶蓋 浮羅合神 玉誕長桑 栢空度仙
玃無自育 九日導乾 坤母東覆 形攝上玄
阿羅育邈 眇炁合雲 飛天大醜 總監上天
沙陀劫量 龍漢瑛鮮 碧落浮黎 空歌保珍
惡奕無品 洞妙自眞元梵恢漠幽寂度人
謹請上清運陰黑靈神化畢天君玉清主水
王將軍部領官將駐劄水池變凡泉而爲黄
華之池引魂濯質流眞氣而化凈霐之沼復
體更生三魂徑陟於仙鄕九鍊頓成於道體
願垂拯濟昭顯神功一如元降律令
度人無量天尊
謹請太玄左右攝召烏塗二神君陰神陽神
何喬二元帥承差追攝合干官君只今攝引
正度亡某魂及諸宗親幽魂等衆來詣壇前
朝叅大道 次表自道衆諷念
天尊說經教 引接於浮生 勤修學無爲
悟眞道自成 不迷亦不荒 無我亦無名
朗誦罪福句 萬徧心垢清
表白引亡朝叅
朝叅旣畢祗沐道恩少駐齋壇伺候開度
香林說法天尊
智慧生戒根 眞道戒爲主 三寳由是興
高仙所崇受 泛此不死舟 倏忽濟大有
當此說戒時 亡魂來稽首
奉白壇下受度諸仙子等衆各一乃心聽聞
戒法今奉
天尊法語先爲衆魂剖示玄微開明本性本
性旣明方可受度吾以非舌言汝以眞心聽
(下靜)
原夫一陰一陽之謂道陰陽者炁也其所以
一陰一陽者道也夫道者杳杳冥冥不可名
狀太上所謂視之不見名曰夷聽之不聞名
曰希摶之不得名曰微此三者不可致詰故
混而爲一繩繩兮不可名復歸於無物是謂
無狀之狀無象之象者也易曰大哉乾元萬
物資始至哉坤元萬物資生若是則物資以
始而生者元也元者即太極之體天地之根
也混洞赤文無無上眞元始祖劫化生諸天
開明三景是謂天根者是也經云有物混成
先天地生而釋氏亦云有物先天地無形本
寂寥名爲萬法主不逐四時凋由此觀之三
教聖人横說竪說無非發明此理但所謂物
者果何物也非色非空無聲無臭此乃天地
之所與我者也人人具有物物混成而人自
昧之良可惜哉故魔王歌章有云爾不樂仙
道三界那得過其欲轉五道我當復奈何惟
我太上憫念衆生輪廻生死沉滯聲色迷惑
有無於是廣度沉淪同歸正道有曰汝等衆
生從不有中有不無中無不色中色不空中
空若能知空不空知色不色名爲照了夫所
謂有者非有爲有所謂無者非無爲無蓋無
有則無無所寄無無則有無所宰
太上所謂無名天地之始有名萬物之母此
兩者同出而異名同謂之玄玄之又玄衆妙
之門是也大抵人有此身何者非幻當知體
性湛然圓明自足若不墮諸見遠離塵垢則
滅除世幻體合自然故太上有云吾有大患
爲吾有身及吾無身吾有何患此
上聖玄言如大醫王示大圓鏡照燭苦海滅
度衆生是爲藥石之言切中膏肓之病如能
領悟萬想俱空毋使病根尚留滯於胸次之
間障蔽性天爲萬劫輪廻種子也汝等旣聞
經語當得心開悟解如醉而醒如夢而覺如
觀草檄而頭風愈如悟蛇影而心病除直至
無身可得無病可醫廓□靈明虚空獨露包
含萬象不罣一絲豈不慶幸哉雖然皮膚脫
落盡惟有眞實在且又道這眞實底還認得
也麽(下靜)切忌以妄爲眞沉迷執著盍思父
母未生以前身在何處魂魄既散已後身復
何有凡生前種種造作富貴榮華貧賤憂苦
妻子眷屬還屬有也麽還與自身有干涉也
麽不過如邯鄲一夢虚鬨一場此理甚明有
何難喻何乃一念執迷死猶未悟將自己昭
昭靈靈眞實底昧以爲無而自不知却把生
前顛顛倒倒虚妄底執以爲有而自不悟甚
至負命銜𡨚牽連蔓引如象入泥步深一步
淪胥以溺豈不哀哉何不悟如是之甚也佛
言一切有爲法如夢幻泡影如露亦如電應
作如是觀與吾教所謂有有無有無無有無
者如出一口汝等莫把做口頭語句直須下
心上工夫洞悟玄微頓超疑網出群迷徑入
衆妙門自然與道合眞隨心度化超凌三界
逍遥上清矣
太上九眞妙戒當謹佩持歸奉眞宗漸登妙
果然受戒之法必先皈依三寳汝等肅恭各
各作禮
皈依元始法王至眞天寳
皈依玉宸道君至眞靈寳
皈依道德高尊至眞神寳
向來授以皈依之法各宜一心諦受永永無
忘夫三寳者大道宗祖萬化本根分眞則爲
玄元始化炁則爲梵清景在天則爲日月星
在人則爲神炁精立教則分道經師乃虚無
至道之宗亦自己本來之體若能一心皈命
自然萬善圓成九眞戒言謹當宣授
常傳眞戒天尊
天尊戒曰
一者克勤忠於
君主
二者敬讓孝養父母
三者不殺慈救衆生
四者不淫正身處物
五者不盗推義損己
六者不嗔兇怒凌人
七者不詐謟賊害善
八者不驕傲忽至眞
九者不二奉戒專一
九眞戒者 宣告亡靈奉戒專心克臻妙道
如上妙戒皆太上金口流傳人天仰賴生死
依皈爲濟度苦海之舟航乃陞入天堂之梯
凳汝等心心念念毋或怠荒世世生生常當
皈敬即得制魔保舉地祇送迎徑登元始之
天了無罣碍直造虚无之境自在逍遥符籙
文憑謹當宣給
宣符籙功德牒
符籙宣傳靈儀持奉切以太極判而兩儀分
四象成而八卦列一動一靜陰陽互爲其根
有象有形水火以宣其用五位相得而各有
合四方列布而虚其中乾南坤北離東坎西
按太易自然之造化水一火二木三金四示
五行妙合之玄機故
祖師開冶鍊之門以法象寓生成之理形而
下者謂之器其可分道器之兩途神而明之
存乎人於此見天人之一理汝等有縁慶幸
飧聽法音如日中天了然大悟尚慮汝等久
沉幽趣未覩陽光感
上帝臨軒衆眞監度冶之於洞陽之館鍊之
於流火之庭煥發陽明銷除陰滓一國來如
密霧俱入黍米珠中兩腋乘此清風自有蓬
萊地位各宜肅恭俟命信受奉行謹請
上清運陽運陰二天君太玄攝召左右二神
君水火兩司鍊度官屬布坎離眞精鼓乾坤
橐籥攝引魂爽濯鍊施行在壇法衆各運慈
悲大振靈音宣演經法
度人無量天尊
告歷關諸天符衆諷誦
道言昔於始青天中(至)衆眞侍座
告天醫符
謹請天醫官將布炁行神普爲衆魂醫療疾
苦完復形神一如告命
師行醫治法
元始天尊玄坐空浮五色(至)咸得長生
告飛魂符
道言是時元始天尊(至)無復欹䧟
告監度符
元始即於寳珠之内(至)德難可勝
告浴魂符 師行沐浴法
道言凡誦是經十過(至)飛升上清
告火鍊符
謹請上清運陽赤靈神烈苟天君玉清主火
趙將軍太玄攝召二神君攝引亡魂齊赴大
池依法冶鍊一如告命
(密/念)𠯞𠻗□□㖤嗚啼㖿
精思衆魂俱入火池受鍊師行火鍊法
告普告三界符
元始洞玄靈寳本章(至)逼合鬼群
告元始保舉符
元始符命時刻昇遷(至)無色之境梵行
告四方八天符
太皇黄曾天帝鬱繿玉明(至)帝大釋法門
告三景保生符
三十二天三十二帝(至)總監衆靈
告冲和育魄符
青帝護魂白帝侍魄(至)鬼無妖精
告太玄飛符
三官北酆明檢鬼營(至)列言上清
精思衆魂火鍊成眞皆出火池
告水鍊符
謹請上清運陰黑靈神化畢天君玉清主水
王將軍太玄攝召二神君攝引衆魂俱出火
池齊赴水沼依法濯鍊一如告命
(密/念)吽𠵇哞□叶□
精思衆魂俱入水池濯鍊師行水鍊法
元洞玉曆龍漢延康(至)保天長存
告大梵金光玉符
梵炁彌羅萬範開張(至)自然成眞
告九五中形符
眞中有神長生大君(至)各有生門
告欲界符
第一欲界飛空之音(至)我道日興隆
告色界符
第二色界魔王之章(至)故爲歌音
告无色界符
第三无色界魔王歌曰(至)我當復奈何
告洞章
謹請陰陽苟畢二天君水火王趙二將軍攝
召烏塗二神君攝引衆魂俱出水池俟候升
度一如告命
此三界之上(至)禍及七祖翁
衆魂水鍊成眞俱出水池行混鍊超脫法
道言此二章至冥慧洞清大量玄玄也
生天得道天尊
奉白受鍊衆魂度人經法持奉云周當知道
匪言傳經由心悟如來謂若人言我有所說
法即不能解我所說義故汝等得聞經竟直
超到元始未出書度人時識父母未生前與
乾坤未判時氣象方爲究竟到此則冥慧洞
清大量玄玄信可謂度人無量矣
謹請九斗陽芒流金火鈴威雷浮光劉天君
元承追攝烏塗二神君玄都金龍驛吏察命
童子䕶戒威神惟願慈悲接引護送超昇壇
有符文謹當宣告
宣升玄寳文 長生簡 護送關
告金龍符 火鈴符
向來符誥宣白分明誓願弘深必垂昭鑒伏
願以威神力超解脫門敕地祇侍衛送迎無
所不度廓太虚緬平一等作如是觀嘉與衆
生同躋上道朂哉諸仙子等身中坎離象乾
坤爲鼎器珠中世界有天地非人間空洞足
以有容倏忽不知所在說經竟寂無遺響滅
度已何有衆生見不著於我人洞然八荒之
内岸都忘於彼此超乎一炁之先聞斯行諸
自此升矣汝等衆魂奉辭三寳
表白引亡辭謝
辭謝三境高眞十華上聖
當願衆魂徑上南宫生天得道
辭謝三霄教主演法宗師
當願衆魂徑上南宫生天得道
辭謝法籙官將齋壇列聖
當願衆魂徑上南宫生天得道
已畢朝辭洪恩普被承差官將護送超升
引魂出化財回向
師祝謝
具位啓聖(略入意)臣不慚愚昧冒爲宣行仰
荷慈悲顯揚妙化一切僣妄之咎幸賜赦原
九幽沉滯之魂悉希濟度諸司官將懋積玄
功三界高眞同沾道渥凡居有識均證無爲
臣某下情無任激切之至
積功成聖天尊
諷經
仰惟神烈神化苟畢二天君水火兩司從官
左右攝召烏塗二神君天醫監生追攝鍊度
合干職員鑒今鍊度周圓憑法衆諷誦經章
特伸回謝所冀回星罡於天上徹池沼於壇
前護度仙魂生天得道願積功成聖進仙階
進仙階
道法會元卷之二十