道法會元
道法會元
道法會元卷之六十七爵二
雷霆玄論
萬法通論 張善淵述
夫混淪道之體也太極道之用也二者之妙
虚無自然也混淪之先未有天地先有是道
亦强名也一氣未萌之始是爲太易
太易者陰陽未變恢漠太虚無光無象無形
無名寂兮寥兮是曰太易太易神之始而未
見炁者也及其有物混成先天地生一炁磅
礴是爲太初
太初者陰陽雖變有炁而未有形是曰太初
太初炁之始而未見形者也先天一物分爲
二無象無形逐念生是爲太始
太始者陰陽交合混而爲一自一而生形雖
有形而未有質是曰太始太始形之始而未
有質者也是爲太素
太素者太始變而成形形而有質而未成體
是曰太素太素質之始而未成體者也炁形
質具而未能相離故曰混淪混淪道之體也
如是動極復靜至靜之極靜極復動五數乃
極故曰太極
太極者太素備而陽變陰合五行具焉萬物
生焉是故太極肇判輕清爲天重濁爲地大
道彰矣
道者先天太帝之根宗也道半一玉清也一
生二上清也二半三太清也三生萬物變化
無窮也虛玄之氣化高真清明之氣化百神
剛烈之氣化六甲柔和之氣化六丁沖和之
氣生民庶陰邪之氣化鬼精雜類之氣化禽
畜微冗之氣生昆蟲陰陽之氣爲雷霆生育
萬物也雷霆者天地之樞機也天樞地機陽
雷陰霆樞陰機陽雷生霆煞雷善霆惡夫謂
萬物厥有至符至符陰玄乃職生滅東三南
二北一西四此大數之祖而中央五焉雷霆
得天地之中炁故曰五雷蓋東方自壬子而
歸庚申九數北方自丙子而歸庚辰五數南
方自戊子而歸庚寅三數西方自甲子而歸
庚午七數中央庚子本有一數復歸庚戌又
得十一數共成十二數五子歸庚通三十六
數應三十六炁也周於亥亥子之交再又始
於壬子也造化循環周流不息所以得九五
之道者雷霆也金長生在巳旺於酉五數也
墓於丑九數也水土長生在申旺於子五數
也墓於辰九數也木長生在亥旺於卯五數
也墓於未九數也火長生在寅旺於午五數
也墓於戌九數也壬子爲東方之根丙子爲
北方之源甲爲雷庚爲霆甲庚爲雷霆之號
令壬爲雷霆之局丙爲雷霆之會子爲雷霆
之宗甲中有己壬中有丁丙中有辛庚中有
乙是故甲丙庚壬雷主之乙辛丁己霆主之
惟戊癸化火以虚其中是爲雷霆之主若夫
九五之道者雷霆之主而東自子而巳皆陽
也所以統天地乃能枯榮萬物起滅四時得
三一雷霆之道者三乃東之祖數一乃北之
生數是蓋北鄕子爲雷局東鄕卯爲雷門其
所謂三一亦無殊於九五皆雷霆之要道也
雷局於北雷門於東雷火於南雷令於西甲
丙庚壬爲陽雷乙己丁辛爲陰霆戊癸爲雷
火之司雷霆賴日之太陽以威賴月之太陰
以神賴北斗爲之樞轄寳有自來也旱澇者
水火失度陰陽愆伏爲旱爲澇旱者天炁下
降陽炁獨運地炁不昇亢陽炎燥陽盛陰衰
也澇者地炁上騰陰炁獨運天炁不降淋淫
泛溢陰盛陽衰也雷霆者陰陽激剥順而爲
雷逆而爲霆陰陽合而爲雷迅而爲霆陰陽
二炁内外展轉交相攻激迅發而爲霆也炁
聚神會主生煞之機故能擊物風雨者陰陽
翕張故能調泰狂風疾雨陰陽變乖風者乾
坤翕關猶橐籥也太虚之炁噫而爲風隨天
關轉而地軸發故巽方地户爲風門也虚谷
生風應候則五炁調平違候則五行乖謬生
風作雨熱之極也南温北寒時之常也或東
南西北之轉旋忽晴忽雨蓋由一炁之變動
天地翕關之妙也雲者天之精神也陽神受
陰精凝而爲天陰精受陽神結而爲地陰精
降而地不應山川出雲陽神昇而天不應洞
壑起霧非陰陽之昇降則爲山嵐瘴氣矣雷
者陰在外陽在内激剥而爲雷有聲而無質
也電者陰在内陽在外發洩而爲電有光無
聲也雨者天炁降地炁昇陰陽和甘澤澍霜
露雪雹霰者陰陽昇降交合禀秋冬肅煞之
炁爲霜禀春夏生育之炁爲露禀四時沖和
之炁爲雪非其時亦乖沴也陰陽交而不合
陰脅於陽陽氣不相入激而爲雹陰炁凝滯
而陽炁細微陰炁不相入散而爲霰霞者日
出日没之時崑崙赤水之炁倒影而然其理
日光射雲容成彩色也朝必雨晚必晴虹者
朝西暮東日照水影天地浸淫濫泆之氣也
赤地炁也青天精也夫陰陽和平時和歲豐
陰陽交錯日月薄蝕此天地之常也吁天天
也地地也蓋由二炁變化遂使萬殊分張水
中有火火能蒸水纔到煞方雷雨必至此造
化也天機也雷機也雷霆禀中正之炁運陰
陽主造化天樞地機翕張二炁於無象之先
陽雷陰霆變化萬靈於有形之始動靜之機
而爲變化者人知其神而神不知不神之所
以神故人之最靈也古先聖賢窮造化之源
探鴻濛之奥叅玄牝之門是謂天地根故曰
玄關一竅
玄關一竅者論耳眼口鼻舌肝心脾肺腎臍
輪尾閭膀胱谷道兩腎中間一穴臍下一寸
三分明堂泥丸關元氣海皆非也此竅無邊
傍無内外無前後無長短無闊狹無深淺無
大小無東西南北之分無青紅黑白之别不
著物不泥象不增減無新無舊無欠無餘在
吾身中之中爲神氣之根虚無之谷是曰玄
牝實天地交界之間陰陽混合之蔕詩訣云
此竅非凡竅中中復一中萬神從此出直上
與天通人能通此一竅則萬竅皆通動一神
則萬神俱動眞雷霆之竅也貴乎正心誠意
必使精混混而流轉炁綿綿而徘徊神融融
而混合心淵淵而澄清自然眞人出現如魚
居深淵浮游守規中者是也如此妙用其義
淵深師曰一炁鴻濛無光無象五大變化可
道可名粤從元始法王懸寶珠於浮黎之初
此義此理也妙用彰矣厥後宗師凡書符篆
之先必聚精會神於杳冥恍惚之際運先天
一點明靈隨念而昇結三花於頂上攅兩曜
於眉間注晴迸光作一圓象
此大道也先天一炁也包羅天地總括萬靈
所謂金光四集曷敢不臨之義也或書符於
紙上則起乾逆轉復歸乾而止然後於圓象
中復作一點炒在其中矣
此陽精也自己元辰也晃曜無邊充塞宇宙
然後隨意書符於其上入將布炁發號施令
罔不周備是知圓像之中無所不通無施不
可夫造此道者修之於内則聚靈爲寳超凡
入聖施之於外則調陰燮陽濟人利物至於
驅役雷電制伏鬼神抑其容易事也吁念頭
未動體性湛然意炁纔萌神當主一萬法千
經莫外於此
師曰大道根宗允執厥中妙有自然金光萬
重
師曰神全炁壯眞精妙凝點而化之萬法俱
靈
又曰諸法各有派頭各分門徑唯玄關一竅
先天一炁難比諸法各言派頭各分立門徑
界限之拘拘然夫靈寶神宵璇璣清微洞玄
太極斬勘諸階雷法至於諸階考召正法各
有家數宗派不同而玄關一竅先天一炁之
妙左右逢其原貫通諸法之說古今之所不
易也以此或行功打坐或召集萬神必先澄
其心神使一身瑩淨光潔如琉璃瓶如水晶
珠如大明鏡内外虚徹運先天一點明靈隨
念而昇纔至妙門便從兩目交視眉心布出
散於太空之中圓陀陀光爍爍天門金光降
集地户金光交接中間雷光電耀混一成眞
吾身或坐於其中行功入靜持誦經呪或立
於其中爲造化之主召集萬神驅役雷電從
天門降自地户出莫不威光赫奕頭戴天而
足踏地如此大威德之神聽吾號令一念所
至妙合自然也
又曰神者在天爲雷在地爲火在人身爲神
在腑爲心精者在天爲雨在地爲水在人身
爲精在腑爲腎魂者在天爲風在地爲木在
人身爲魂在腑爲肝魄者在天爲電在地爲
金在人身爲魄在腑爲肺意者在天爲雲在
地爲土在人身爲意在腑爲脾以我之神合
天地萬物之神爲一神呵炁爲雷也以我之
精合天地萬物之精爲一精吹炁爲雨也以
我之魂合天地萬物之魂爲一魂吁炁爲風
也以我之魄合天地萬物之魄爲一魄呬炁
爲雷也以我之意合天地萬物之意爲一意
呼炁爲雲也耳眼口舌鼻精神魂魄意攅簇
向中央化作先天炁如此則風雲雷雨電莫
不由一炁所生也因炁而生炁由心生天地
即我之天地萬物即我之萬物我因天地而
生天地因我生也存神伏炁炁聚神會皆由
自己之神合天地之神也
又曰以此書篆符章必先以我之神合彼之
神以我之炁合彼之炁精以禦神神以禦炁
炁以禦符符以禦靈此作而彼應此感而彼
靈初不勞乎苦志存想亦不勞乎費力作用
但不過行一炁於先天運元神於自己靈者
從其自靈不必問其所以靈應者從其自應
不必問其所以應人知其神而神不知不神
所以神也悲夫不知無爲之妙爲真功不知
自然之妙爲上道知而不明信而不及於道
逺矣吁不得已而言之澄澄湛湛息羣動於
一靜歛萬有於一無使吾神炁歸海元神發
現握筆對心瞠目視之運身中神光從兩目
合於眉心注晴迸光作一圓像然後於此書
符此光如電耀如金蛇隨吾所書符篆繞筆
飛動閃爍燦爛從微至著漸漸廣大充塞宇
宙變化莫窮如是則一點靈光通天徹地妙
合自然神機應會一靈萬通貫諸内秘變化
無窮非人勿示
雷說 薩守堅述
余聞之師曰大道無形無名無聲無臭杳冥
恍惚虛無自然視之不可見聽之不可聞自
非至明之士豈能造其玄妙又況異人志士
著書立名愈說愈逺無畔岸之可測無尺寸
之可量且真僞混淆邪正交雜不遇至人芟
繁削冗指玄示要雖皓首窮極吾知其無所
入矣深可痛哉余習性清淡希志神仙丹經
子書傳廣萬卷再一披閱目眩神昏深欲得
人印證而後誠感天地憫其勤勞得遇真師
成就大事嘘枯振槁受賜良多刻骨銘心報
恩罔極初眞師命之曰夫道在人身其大無
内其小無外謂之無則恍惚而有象謂之有
則渺漠以難窮自非至人孰能捉摸子學道
勤苦骨相合仙今有秘文相傳雖曰違科旣
得其人受授由我子當長跪重作誓言我以
心傳子當諦聽夫人也地水火風假合四大
爲萬物靈死爲臭腐何所恃焉但恃精氣神
三者爲根本夫人固其精養其炁保其神使
之三宫往來昇降不息則家家蓬萊處處神
仙矣夫何以淫泆而敗元精以忿躁而耗元
炁以穢濁而昏元神使關竅窒而不通爐鼎
滲而不固宅舍壞而不修欲望長生奉行道
法胡可得也體而用之則致雷霆於倏忽呼
風雨於須臾人天所師何施不可故曰行先
天大道之法遺自己元神之將謂之法也予
得訣之後慇懃苦志所以髮白反黑齒落更
生年幾三餘視聽不衰筋骨愈固其諸効驗
一如師言念子不辭跋涉之勞求師訪道己
知子名仙籍故以諸階大法罄竭相傳子當
利物濟人積功累行庶得諸天擁護魔王保
迎易於成就然人人有分箇箇有縁不可重
於隱藏又戒輕於付受後有學道之士用心
果而信心深者方可依戒傳受同證無上神
仙之果稍背盟誓風刀考身雖悔何追惟依
奉行此符篆咒訣簡要之文不在遍叅廣覽
先師有云要知大道通玄處不在三千六伯
門後之學者徒執己見空泥塵言適所以貽
斲輪者之誚矣守堅庸瑣下士遭遇明師得
其設施以正故驅雷役電禱雨祈晴治祟降
魔禳蝗蕩癘鍊度幽魂普施符水累行累驗
如谷應聲今兹付受敢不盡其所傳夫人之
一身二炁五行之精而己聖賢設爲法以衛
民證諸於己大抵法本諸道道源諸心能以
吾之精神融會一炁之精神以吾之造化適
量五行之造化則道法妙矣愚當會此理於
太極未奠之先而證此理於三才旣判之後
鼓之以雷霆潤之以風雨此道何常一日不
流通於天地間也而法或未之聞焉聖人者
作法始肇矣如今之禹步皆可攷也而法或
未之詳焉旣有漢天師闡揚此法復有宗師
扶持此法而法始大備焉法乎法豈道乎然
當攷之往古叅之來今古旣有此法有觸斯
應今雖有法有禱無應何也蓋心有邪正之
不同而法有真僞之或異古人求備於法其
心虚一其德靈明無一事之非法故身無不
通之天地也今人多假此以求售侵壞正法
眩惑世人姦巧其心邪穢其行即此可知其
不足行法矣又其甚者大可傷嘆夫雷之聲
何所别耶今之學者分姓立名各開户牖有
所謂之某雷有法爲之某法紛紛不根皆飾
欺之論也學者無求之他但求之吾身可也
夫五行根於二炁二炁分而爲五行人能聚
五行之炁運五行之炁爲五雷則雷法乃先
天之道雷神乃在我之神以炁合炁以神合
神豈不如響斯答耶夫二炁五行萃於人之
一身非通道者不足以語法也且如肝氣通
左目訣用卯文取東炁行事心氣通口訣用
午文取南炁行事脾氣通鼻訣用中指中文
取中炁行事肺氣通右目訣用酉文取西炁
行事腎氣通耳訣用子文取北炁行事會此
之道叅此之理則二炁不在二炁而在吾身
五行不在五行亦在吾身吹而爲風運而爲
雷噓而爲雲呵而爲雨千變萬化千態萬狀
種種皆心内物質之聖人之論有曰精氣爲
物歛之不盈一握道之體也遊魂爲變散而
可彌六合道之用也有道則有體有法則有
用也皆本諸一而已若泛舉其煩則千百言
而不足善撮其要則一二語而有餘夫苟貪
條目愈多而本眞愈失雖皓首窮經無所益
也嘆夫世變日下人心日奸立論者旣無所
講徒爾乎他傳法者復無所稽驗明矣受其
誑亦無輕乎風非可捕風影非可摶影矣黄
石公素書一編張留侯用之時爲帝王師簡
耶繁耶愚之所言今亦倦於喋喋矣然得師
傳者如是故不得不詳以告也抽關開鑰不
過在吾身二炁五行之精而已叅之天地而
不悖質諸鬼神而無疑受者誠思之毋忽陰
陽凝聚陽在内而不得出則奮擊而爲雷霆
聲亦陽也光亦陽也光發而聲隨此陽光奮
擊欲出之勢雷緩小則震亦緩小雷迅大則
震亦迅大雷電交至則必有雨震而不電電
而不震則無雨由陰氣凝聚之有踈緩迅密
也雷自是雷霆自是霆雷則有聲霆則有光
二者皆陽也故聚則成形散則成炁雖則陰
陽聚散豈自爲之聚散哉故上帝又爲之神
以主是炁之聚散耳今之擊物有見其字或
遺其器徃徃有之非神遺也是以顯鬼神之
靈所謂神者皆前代聰明正直有功於人者
爲之是以其人存一念無非推濟人利物之
心所以形消炁化而後爲雷霆之神也今人
行法亦是以炁感動耳故於祈禱之時亦由
乎中欲起雷須當檄召雷神通地氣焚地氣
符地氣乃陰炁當陽方壯之時作用以昇地
氣地氣則陰炁也陰氣方昇却包陽炁在内
陽炁爲陰炁四合包含而不得出久則陽炁
迸裂而奮擊又當焚召雷符立應召萬靈符
運冀軫作用催促將吏行事如意用之焚畢
其陽愈迸更取天罡眞炁助之陽炁迸出即
今電光是也大凡陰炁包羅陽炁無竅可出
故用天罡真炁冲陰炁以引導陽氣便如世
間人以火點爆杖子紙在外即陰炁也硫黄
在内則陽也火點處便是天罡氣也惟志者
當以此意默會夫雷聲奮擊則陽炁一泄也
擊之後陰氣復閉陽氣復藏閉之久則又迸
裂則氣又一擊也擊而又閉閉而又擊此雷
聲擊搏而無窮陰陽之炁蒸鬱而成雨也蓋
雷霆之震大小所以致雨亦有微驟也雷是
陽炁陽炁輕清雨是陰炁陰炁重濁所以一
陣雷震則一陣陰炁壓定陽氣蒸而成雨符
篆雖有異名符者合也聖人初立符篆欲人
人皆歸大道皆知信向其間或有不能文者
但焚符篆自然應也今更通諸理而又能文
者加之行移合格作用如儀天地豈無感格
大凡顯幽一理要當以默會譬如陽間官司
則有行移陰間又加符篆事了辦者則日緊
一日時緊一時如祈禱驅使之事旣召諸將
則當如今日見任官驅使帥將無施不如吾
意在行法人臨期圓機而用之耳不可膠柱
而調瑟也度師有言能召得土地靈亦可以
召役萬神以此觀之如飯甑蓋氣氣蒸鬱而
淚下淋漓也當多布天罡氣以助雷威焚驅
龍致雨符召雷行雨等符助之大槩道理已
透徹又不可不先以誠達於上也凡誠心所
至雖金石猶可動況上帝乎須要具述事由
虔奏上帝盡我虔切之忱然後却移文合屬
役龍行雨太上一應符篆得之師傳以人爲
萬物之靈皆禀天地之餘氣但形爲梏耳我
舉此一念則天地之氣自然感召然今所以
能與不能者則有賢愚之間也是亦不必泥
之高逺之地只要得其宗奏得明身爲陰官
何患不能役使鬼神恐學道之士有所執爲
故及之
續風雨雷電說
陽得陰而爲雨陰得陽而爲風剛得柔而爲
雲柔得剛而爲雷無陰而不能爲雨無陽而
不能爲雷雨柔也而屬陰不能獨立故待陽
而後興雷剛也而屬陽陽不能自用必待陰
而後發也陽得陰而爲雨若是天晴便起北
氣化爲黑雲等作用之氣旣起自有雷電風
雨隨至作用亦同前說起雷法道理若是祈
晴乃要陰得陽而爲風天氣陰而爲陽陰炁
凝聚不散當焚祈晴符止雨等符差火將用
天罡炁日君炁布上陽氣旣上陰氣凝聚陽
氣不得入遶陰氣化而爲風更加南炁助之
其陰自被風吹散自然晴也剛得柔而爲雲
剛是陽氣柔是陰氣凡起之先要通地氣便
是雲也地氣則陰氣陰氣便是雨也却要會
曉得起雲處在何處柔得剛而爲雷陰氣上
騰陽氣下降二氣擊搏則有聲前說極自分
曉也要會得起雷何處不可執於巽方無陰
則不伏爲雨陽則不伏爲雷雨雷二字前說
極自分曉行法之人要通泰罡只得泰卦上
陰下陽禹步九跡是也 臨陰陽和
風雨時是陽下交陰陰上交陽則是天氣下
降地氣上騰上下相通有時雨時暘也古人
不言陽陰而言陰陽乃是這箇道理但能别
得陰陽升降鬼神亦循吾作用聽吾指揮自
然相應如吾之一身不自能會得此理徒爾
呼吸謾勞精神精與神疲身且不能自立而
況又感格天地鬼神乎嗣法之士當知有吾
身中造化然後可以用身外造化不然縱有
眞人神仙亦無如之何矣愚恐學道者溺於
法外不求諸於吾身之内故備論未盡以曉
悟之道家之行持即吾儒格物之學也以正
心誠意爲主符印呪訣行持之文具也精神
運用行持之玄妙也感應乃其枝葉鍊養乃
其根本蓋太極以根本爲重將吏只在身中
神明不離方寸廣大無際者心也隔碍潜通
者神也心不存則不明神不養則不靈神運
於此物應於彼故雖萬里祛攝於呼吸之間
也非至神孰能與此
内天罡訣法 薩(守堅)述
一點靈光便是符時人枉費墨和硃上土得
之勤秘守飛仙也只在工夫
些子機關在目前崑崙一竅是寥天挼娑日
月歸金闕三氣交時寳滿田
兩眼對兩眼看教十分端忽然一聲響精氣
上泥丸復運丹田養如蜜甘且香若人能會
得立地返仙鄕
(嬰兒諱)
(智尼)
先存左眼爲日金光九芒懸合右眼爲月銀
色十芒懸合須臾相交于泥丸天中各半規
中間一嬰兒如初生之狀當其眉心一道金
光迸出每存吸用布符按黄庭經云上有黄
庭下關元黄庭兩半而成洞房生赤子則爲
一焉其義一同
雷說 王(文卿)著
夫雷霆者天地樞機天樞地機名樞機二臺
位列東西總攝雷霆七十二司陽雷陰霆樞
陰機陽雷善霆惡雷善生氣霆惡煞氣生氣
煞氣二氣總會有激剥之厲雷之妙者東三
南二北一西四中五戊己歸中大數之祖雷
屬坤土坐鎭中宫雷霆爲上帝號令者禀天
地之中氣所以專殺不正邪惡有雷一雷二
雷三雷四雷五統攝四極四極居中故雷乃
天之號令其權最大三界九地一切皆屬雷
司總攝五雷之運五子歸庚甲爲雷庚爲霆
甲庚爲雷霆之號令九五之用自東方壬子
而歸庚得九北方丙子而歸庚得五中央庚
子歸庚得一南方戊子歸庚得三西方甲子
歸庚得七所以五子歸庚行九五之用庚屬
土萬物莫不蒞乎土九在申屬坤致役乎坤
五在辰辰爲罡即土禀至大至剛之氣一在
子勞乎坎三在寅成乎艮七在離相見乎離
壬子之木爲東方之根在卯屬震爲雷壬子
之木蔵於亥丙子之水爲北方之源故雷神
會於六丙甲爲陽雷庚爲陰霆甲庚龍虎相
會龍吟虎嘯風雲立生壬爲雷霆之局故雷
神在壬子立司丙爲雷神之會故雷神總會
在丙拱聽號令子爲雷霆之宗故根蔕在坎
水府天河雷門俱在坎所以巳亥爲用者天
門地户也雷稱巽宫者甲中有巳甲子遁至
巳上得巳巳是巽也壬中有丁巽也丙中有
辛巽也庚中有乙巽也所以甲丙庚壬雷神
會於巽户隱乎艮出乎乾昇乎坤發乎巽是
陽雷之用也壬中有乙壬子遁至卯卯上得
乙卯卯是震也戊中有辛震也甲中有丁震
也丙中有己震也是以乙丁己辛震煞在卯
陰霆主之震爲四陽 雷天大壯十一月
爲一陽十二月爲二陽正月三陽二月四陽
遇驚蟄故雷乃發聲萬物被雷震動開甲破
拆萬物發生易曰出乎震惟戊與癸化火火
屬離 離虛其中雷霆之主陽極雷火激發
化而爲電雷鎭中宫故歘火至陽之晶丙丁
日午時降世辛判官屬水至陰之晶壬癸日
子時降世張使者屬木陰陽之氣甲乙日卯
時降世三帥不可離一謂之三奇若一神入
廟餘二神不行事手中雷局要遁其入廟不
入廟别有訣(雷霆罡/三方也)凡子至巳爲六陽巳爲
陽極午至亥爲陰極所以開乾破巽者陰陽
極處爲用巳中有翼火蛇軫水蚓此二星主
司風雲亥中有室火猪壁水㺄此二星主司
風雲雷雨電所以統攝天地榮枯萬物破甲
開拆起滅四時中藏妙㫖三一之用三乃東
方祖氣一乃北方生數蓋北郷子爲雷局東
鄕卯爲雷門雷門於東雷火於南雷令於西
雷局於子甲丙庚壬陽雷主之乙丁己辛陰
霆主之戊癸爲雷火之司子是北方水之源
天一生水南斗鎭之雷城高八十一丈列一
十二門並隨天罡所指天罡河魁是爲檄雷
召霆之司三五者斗之妙用北斗子爲魁第
五廉貞爲罡午爲魒假如北斗正月建寅昏
則魒星指寅夜半罡星指寅平旦魁星指寅
餘月亦然北斗第一魁星屬辰第五罡星屬
丑第七魒星屬戌三星皆是土北斗屬坤土
雷即斗斗即雷
三五十五河圖之用即是本身東魂三西魄
四北精一戊己居中所以丹經云昨夜七星
潭底現分明神劒化爲龍坐法運用外有密
傳子爲水之源午爲火之宗子午對射得中
正之氣順五至廉爲罡爲雷逆三至廉爲雷
爲罡雷乃罡之氣此是三五之道三五都功
即此也斗樞雷玄北斗鎭其中垣北方子丑
斗牛之次有斗宿號南斗□宿自申至丑申
屬庚庚是陰霆之煞子丑乃水之鄕是天一
生水之宗故南斗六星柄横截天河天河下
通黄河水中逆流至玉京山上雷門雨户隱
於天河之内二斗初生在坎斗柄對射水火
虚中加之陰陽二煞爲用衝開雷門風雲雷
雨電隨聲而發所以世上學法之士行不驗
者是不遇正法不得真傳忽有誤中一壇即
爲應驗殊不知此法不在符圖氣訣罡步但
只要煞氣衝開如影答響萬無失一有縁遇
此不可輕洩威禁至重戒之愼之判神霄東
西華臺事王俊字文卿著
詩訣
北方有雷天地中南方有雷天地家四方有
雷隱嶽加妙用只在四方起四方四字雷霆
發陰陽相擊雷轟車此是神仙真妙訣隱秘
不與凡人說若得誠人便可言與之傳之可
通玄雷霆起在掌握間玄之又玄秘在先此
是造化金口宣用之須是煞方起運之行之
如撚指五神須用使者檄信手雷霆生霹靂
八卦中間五箇行飛火電光擊之能六星到
處萬化生雷霆神令必崢嶸藏之肺腑救荒
旱除民疾苦救厄難口口相傳須得人可以
神仙到彼岸
又詩
左旋二十八順布四座斗天罡轉些兒元精
吞入口虚嘯而龍吟神啼而鬼吼雷自絳宫
飛電從坎户走五氣互烹煎裂破崑崙剖辛
伯乘風輪歘火鞭火獸造化始不徹陰陽相
匹偶化雨而化雲變昏而變書壺裏之乾坤
機中之宇宙通得此玄關雷霆生肘後
又詩
損神日日談虚空不如歸命胎息中綿綿不
絶神自通烟昇雲降雨濛濛七元三老積此
功我真不西亦不東但當居中莫令窮常教
體内生微風世人見一不識一一回存想一
回空
王侍宸一十六字轄諸階雷法通用
整(祈雨木即呪塗亨勳滑/辣敕竟勑午子陰斗)
□(祈晴大威德呪塗雷威/纔震便驚人子午陽斗)
□□□□(治殟下死胎亨勳陰陽斗合/氣天蓬呪至神刀一下出筆)
□(催生玉皇誥/書塗下出筆)□(治病小金光呪塗/陰陽斗不出筆)
𤯵(發奏金光呪塗陰陽氣/斗符中作用斗一座)
炓𥘗□□□□□(大威德呪鬼户出筆剔二斗/二氣加火師呪煞伐用之)
□(召嶽神隨方加符形中明書之如/策役使用全塗之小金光呪塗)
二斗二氣
□□(抽兵收兵順逆二字/陰氣陽斗隨方出筆)
□(投龍潭治水怪大木郞呪陰斗陰/氣以上起雷誅伐用號令雷霆呪)
天雷十二號
□(慮)□(閔)□□□(軀)□(銀)
喳 □□(壯)□(怏)㖗(勤)□(渺)
地雷十二號
□(爲)□(拜)□(慶)嚼(爵)□(鄭)□彦
□(道)□(宰)□(直)□(旋)□(一)哪(那)
人雷十二號
□(洪)□(桀)□(霸)□(迷)□(遜)嗅(枸)
□(育)□(春)□(夷)□(懼)□(閃)□(忽)
二十八宿號
噦(歲)□(則)□(炮)□(盈)□(遂)□(掬)□(端)
□(津)□(構)□(華)□(奢)□(克)□(爍)□(配)
□(累)□(怏)□(拱)□(冒)□(疊)□(母)□(銓)
□(太)□(渺)□(庚)□(宜)□(制)□(嬰)□(育)
天寶眞言
天黑呵唎囉嚤即白地薩達陀伽梵天罡嘽
唎吽囉吒帝律悉結伽摩唎
靈寳神寳眞言
摩尼達尼喗吒那帝羯帝縛吽吱囉速結速
蜜加 唎吽吽□□骨盧陀
虚靜召役廟貌神祇法
召十字
悧(艮音/離)𤊉(震)□(巽)𤎒(離)□(午音/畸)
□(離音/低)煉(巽)炔(中)烜(坤)□(子/剔)
存(某)方(某)神現形聽令
役七字
□(子音/撼)熓(兊)𤊶(中中/辣)□(中)炧(兊)呅(坤)攝(未至/午剔)
右念三五遍取金光氣布如攝附取北氣
吹七竅及印堂風池尤妙
昔王侍宸過江親遇火師汪眞君傳十六
字慴伏諸階雷法中三界五雷萬神
耕牛雖有草(丑)三月尚寒多(辰)
且喜炎威退(未)西風吹敗荷(戌)
□𩲍□𩲍
勑 □ □□□攝
𩴩□□□
魒□𩴩𩳋
玉帝勑命付五雷萬祖二十字合同
𠠺(敕口切/動也) 𠡃(精賀切/助也) 㺴(補戛切/龍神也)
恗(虎姑切/恐也) □(側減切/鬼名) 啖(食也元/□非)
□(古魅/字) 𩵀(力丁切/神名) 䰰(汝俞切/鬼聲也)
𩳔(五孝切/醜貌也) 縋(直僞切/懸索也) 緷(古本切/大末也)
鬽(英覬切老/精物也 ) 䰡(丑利切/厲鬼也) 釦(音口金/飾器也)
頡(紅結切/直項也) 呹(合質切牛/羊咽草貌) □(欽上聲/勤也)
靜(側耕切/結縈也) 䌅(徒郎切/大繩也) 攝
三界雷神城隍社令聞此號召無不拱伏應
諸符不問是何派頭但布此密號二十字運
金光覃合旦暮就壇靖焚香持念其功甚大
道法會元卷之六十七