道法會元
道法會元
道法會元卷之九十三都一
雷霆三要一炁火雷使者法
主法
昊天至尊玉皇上帝
將班
天罡大聖主雷眞君馬自奴
披紅髮紅面三目着月下白道服右手仗
火劒左手執火印跣足踏火車
河魁大聖節度眞君董萬春
紅髮青面獠牙鬼相頭戴纓絡項懸十二
骷髏左手執㦸紅帶黄裹肚虎皮汗袴跣
足踏水輪
主雷歘火律令大神鄧燮
朱髮天丁冠藍身肉角鳳觜銀牙兩翅兩
脚鷹爪緑風帶黄裙左手執鑚右手執鎚
跨蒼龍身迸烈火
雷霆猛吏都督辛忠義
青髮青面紅眉青鬚戴牛耳幞頭紅襯衫
左手抱五雷籍右手執火筆着皂靴
先天一炁火雷飛捷使者暘谷神君張珏
歘火相三目兩翅青身赤體左手執召雷
旗右手執斧腰帶碧玉牌一面金字
雷公電母風伯雨師五方蠻雷使者合部雷
神
召法
入壇三凈啓聖變神召功曹土地至存西
方有一天宫朱牌金字扁曰太一碧玉宫
中有一美婦人坐次念召呪
道祖一炁大梵飛騰清華景明與道合眞急
急如元始上帝律令
次用劒訣向西方虚書一號左手酉文
剔此號入宫中婦人見而吞之不覺吐出
成一人婦人見之而怒即躶身披髮仗劒
斬之左手提人頭右手執劒飛入北斗第
五星中次念呪
玉帝眞形(玉/文)勑命雷車(玉/文)天雷黑吒(亥/文)地雷
烈吒(己/文)人雷轟吒(申/文)鬼雷□吒(寅/文)紫微奉命
(玉/文)玉帝眞形(午/文)急急如
元始祖劫上帝律令
右呪畢想北斗第五星中帝車使者下降
右手劒訣虚書 午文一剔去車上與使
者合形先存有一使者在香上次存車上
使者下合爲一吸入身中祖宫混合呵心
炁出香上存現念務猷收呪再念誓呪
三天使者速現威神佐助主帥興雷伐神與
吾設誓百和鑪焚立降左右助吾威靈稍違
此約天刑及身汝違吾戒永墮迷津受命上
帝走霧興雲甲戊降日録罪奏陳滅汝九祖
永不利貞急奉元降律令
唵吽吽乾夷勑兊卦統雄兵艮宫封鬼門離
宫駕火輪北海湧波津人門撼地軸震雷霹
靂轟狂風摧山嶽使者出天庭太虚眞太靈
眞吾奉紫微君勑召雷部神疾速乘飛雲如
康民急急如太上清都律急召先天一炁使
者暘谷張神君速降
右召畢想使者到壇隨事役遣念遣呪
顓頊昌意岌齠齓疾(喉音念一/氣七徧)次念
唯唯逸(緊)釋提亘恩(慢)
用法
凡有人投壇祈禱領詞押字批判訖次書
旗先焚香一凈無塵却書旗上星斗圈子
了又放下筆靜定星斗金光却念唯唯逸
呪書星中字次書上三字天罡河魁鄧辛
帥次第書之想帝駕金光雷神森列於旗
上却靜定念運雷經熏勑次擇壇場向正
午立壇用石灰畫壇子午文東西一丈闊
下層畫八卦乾上留路入午上一水缸次
擇時於先一時下四刻出旗念凈天地呪
天蓬呪遶壇三匝召功曹啓師白意然後
立旗於壇外離壇丈二三許當日煞方上
用椿一箇要三尺六寸長二寸大先於所
限時辰前一時下四刻將斧椿於煞方念
昴飛碧轟赫奕震離兊呪(係喉/音念)將旗椿畫
地念前九字一字一畫成泰卦了陽日先
左足陰日先右足存斧椿爲雷斧鍥於泰
卦四畫上釘念九字一字一斧三徧摇動
三徧打下如未穩再念再打安旗竿縛椿
畔一字一展開了儘一聲喝張珏疾再念
三天使者呪九字呪撼動次存五嶽五帝
形相隨各方服色四瀆之神並羊耳幞頭
在旗下迎接雷神風雨或存九字在旗下
金光色亦妙
祭天罡河魁
先備香茶酒果祭儀齊備凝神靜念依法
召請存降白意祭獻如法
道香一炷十方肅靜法鼓三通萬神咸聽謹
炷眞香虔誠啓請
天罡大聖主雷眞君河魁大聖節度眞君下
赴法壇受今供養(存/降)唵吽吽喗吒噠唎娑訶
(一炁/七徧)適伸啓請想沐來臨今有祈雨事意恭
對敷宣(白/意)據詞難抑依法立壇祈禱特賜指
揮本部雷神使者張珏定限於(某)日某時前
來行壇大施雨澤今有淨酒謹陳初獻
至三獻已畢次刺中指血入酒中對面向
上下三噀畢次呼二聖諱名喝呼云
天罡大聖主雷眞君馬(自奴)
河魁大聖節制眞君董(萬春)
存水炁上騰衝射天罡天罡大怒以火炁
下射河魁法官覺背熱急謝河魁云某自
受法以來誓願佐天宣化濟物利人禱雨
祈晴除邪輔正千愆萬罪望賜赦除大賜
感通以彰道化次三拜再回頭謝天罡如
前焚天罡黄牒畢當壇正立召使者焚牒
役遣對北斗坐作用
起風先存此馺字於丹田湧出經肝從肺呬
出巽方爲白虎想風伯執風袋在手白虎
咬破風袋狂風即起飛沙走石次存東方
青炁合肝炁結成此槌字風即起也
起雲先存此駍字於丹田而出肝中經過地
户嘘出東北方化爲青龍吐炁成雲然後
存北方黑炁與腎炁混合結成此□字次
存艮方有此塋字蓋之即雲起也
起雷存自爲五雷使者想海水泛滿兩手握
雷局掐子自兩腎運到兩耳閉炁忍炁一
口發出天門黑炁合腎炁結成此□□字
後加一炓字□出
降雨先存此□字從丹田經過左右兩腎過
地户出北方變爲玄武吐黑炁罩定天地
昏黑次想此□□□三字在丹田黑炁騰
騰却分號吹入符中
起電先存南方火炁與自己心炁結成□□
二字後加一炓字緊閉炁一口呵心中火
炁入紅雲中十次電即起欲鳴雷亦如此
用之
移電存運如前書此□□炓三字於移電處
却於有電處書之即以劒訣移之閉炁呵
心炁中三字從心中出
祈晴先存此電字從心直下丹田從地户呵
出南方化成朱雀噴出眞火照耀乾坤須
臾陽光迸射天清地寧化合心炁結成此
烜字化出太陽也如未應次日早寅時前
後用血酒一盞先隨日干虚書□(甲)□(乙)
□(丙)□(丁)□(戊)□(己)□(庚)□(辛)□(壬)□(癸)
次書羅旭奴三字並於血酒中望日出處
作怒噀七徧次用脚運書□□□三字在
地下收炁布脚下候流火起作流黄炁爲
準如無應又於酉戌時月初出用血酒先
隨日干書前一字次書□奴於酒内望月
作怒噀七徧次用脚運書存靁靁奴三字
在地下收炁布脚下又於戌亥時用血酒
一盞先隨日干虛書前一字於酒内次書
□叉天幅奴亦在酒内望北斗天罡噀七
徧次用脚運書巳萬奴童四字在地下收
炁布脚下次望南斗隨日干虚書前一字
次書吽□□於血酒内望南斗噀七徧次
用脚運□叉天幅奴書五字在地下收炁
布脚下春夏南斗起犯北斗秋冬北斗起
犯南斗及黄檄召使者催所限時前移旗
如前立旗法又用皂檄使者催存五嶽四
瀆之神皆在旗下聽令上壇又召使者却
用日光書唯唯呪於□存火光擁之遣發
使者不住念唯唯呪催時候時至即用水
潑去叱喝速至疾助其威及用旗招之
祈雨雪用沙土撒去如一二日無應却備奏
三天至時運號召使者向當日三合宫引
使者至即收號入身中了祝責使者慢令
不應存使者大怒腰間取下碧玉牌一面
上有勑召諸天帝陛六金字使者將牌向
上呈召一轉斂翅作怒以牌插入地下欲
埋之狀諸天皆臨了却喝使者火速奉行
急彰報應此乃極法决有報應如雨足則
備酒物用牒使者召雷限時祭謝言功謝
過給牒而畢
直符四字號頭
(春 夏 秋 冬)
(陽 包 陰 降)
制轄雷神符
□琱璹□
右符召雷罵雷時書制胷前則雷神不敢
犯也
五嶽四瀆諱
西
□□□□□□
南□□ □□ □□攝北
□□□□□□
東
右九宫字存在旗下金光色
如打潭用團魚一箇於肚下用朱砂書前字
肚中及四脚上令日曬團魚用長繩穿繫
輪上法師打坐運神畢却下團魚入潭直
候有泥泡水起即汲此水仍取上團魚迎
水歸壇必有大雨
三字帝諱
備玉 二滅 翅
三
令雷 形星 少
九字靈章
坎 坤 震 巽 中 乾
兊 艮 離 (九字並疊書止倒/書本日方一箇字)
坤(甲戌/庚寅) (丙子/戊申) (壬戌/壬辰) 丙午 兊(己巳/丁酉) (辛巳/丁巳) (乙酉/乙丑) (辛丑/癸丑)
乾(庚午/壬寅) (庚辰/壬子) (丙戌/甲子) (丙申/戊午) 離(丁卯/己亥) (癸未/乙亥)
中(癸卯/乙未) (辛未/辛亥) (己卯/己未) (/丁亥) 坎(乙亥/癸亥) (丁未/辛卯)
巽(壬申/戊子) (戊寅/甲午) (庚戌/庚申) (甲辰)震(癸酉/乙巳) (丁酉/己酉) (丁丑/辛酉) (癸巳)
艮(丙辰/甲申) (戊辰/庚子) (戊戌/甲寅) (壬午/丙寅)
風雨九號
寅 乾 亥 巽
雷 電 雲 雨 風
坤
雹 轟 雲靂
右符並疊書畢用火雷陽印印之次用陰
雷陰印蓋祈雨第一次用皂紙書粘白紙
牒上二次黄紙檄中黑書三次皂紙檄中
黑書及重書雷號(寅)雲號(坤)風號(巽)雨號
(亥)四角爲緊
此旗用皁絹二丈五尺内一丈作脚三幅
横作身要一十一隻脚朱書星斗號諱凡
一處祈禱必須重作用書過不然雷雨必
於先時書旗祈禱處落不來壇所下雨也
雷霆三要訣例
凡書符命牒檄並用皂紙爲緊黄紙次之並
用濃墨調朱書想昏太陽之義也
凡役將念七字如不應方念賊字及唯唯逸
呪不絶口如雷惡念釋呪如未應不住念
唯呪也
凡召月號可取雷雨如用於此方則雷雨隨
之剔於壇上則雷雨至壇如未應再用二
號去摧
凡一字金書可用召役亦可加批符上用
凡月號可催雷聲數用剔去不敢取回則其
雷聲不住至幾聲或送號過别方則雷雨
過别方去也用將押去右號並用劒訣虛
書用酉文及衫袖拂去
凡動雷煞伐則要看煞伐號出與不出所謂
號者黑雲如潑墨中有赤雞紫鵝則是煞
伐號也清晨日傍如此者驗及雷聲如碎
瓦破碗則是煞伐也電火紅而竪掣者伐
人也
如風雲至而無電則以電號暗化鑪中則電
自香烟中而起
凡祈禱存旗下有九字靈章霞焰燦然金光
照耀至坐所擁其字則五嶽四瀆並皆聽
令旗下
如路途偶見雨下則用左手掐酉文剔號去
以右手將袖一揮則雨過他方如未應再
用第二號催之即應
凡擊令不可亂下如發遣只擊一下如欲雷
聲隨令震響直見閃電一動却下令則雷
聲立應
凡祈禱須用黄紙書牒牒天罡如煞伐邪怪
亦用之又云煞伐牒河魁
凡行此法不須集鍊不過晨昏念經回奉敬
禮而已却要保守眞元方靈
凡發奏狀方函可漏帝位宫分下並用朱書
開天門號
凡起電見樓子靈芝雲即存電母在内用劒
訣虚書電號叫云眞奴婢即電掣起雷亦
可如此例也仍存自身爲使者
凡祈晴用牒文與使者寄水北斗乃都水司
寄庫要用時取發用
凡祈禱之初不用召祭只憑使者催直待有
雨足却牒報限時大伸祭謝申奏言功謝
過給牒
凡祈雨若見雨過他方此間發號去彼催用
扇招上見彼風雲動方逐漸取號緩緩回