道法會元

道法會元

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道法會元卷之一百七十二邙二

 元應太皇府玉册

  賛皇猷篇

   禹步

 册曰玄斗之妙在乎十二辰契大化之數

 乗三明以歷九宫齊七政以隨(一作/循)八門

 也出生制逆皆應推之坎卦三元起甲子

 日時天蓬順行出天英也離卦三元起甲

 子日時自天英出天蓬也是以九一二至

 三七二分夏秋於坤巽冬春立於心任也

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 二十四氣六甲環中通利陰陽安鎭九野

 妖光滅影我道日隆歩之百日誦詠斗章

 與神潜通

 筌曰右禹歩玄斗者言北斗九宸應化分

 精而爲九神也九神者天蓬天任天衝天

 輔天英天内天柱天心天禽也謂順支辰

 總御陰陽契合天地主張造化乗三明以

 應四時隨月建以定八節歷九宫也進退

 八門之中齊七政也徃返於三元之内二

 至以甲爲先儀奇以逆順爲户孟仲季内

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 分其局上中下始辯其則六甲循環無窮

 無極故玄斗之妙也步之百日者當先知

 升降儀奇之門次運天輔見天蓬所指之

 處依法歩之十旬與神潜通然後斡運正

 炁通利陰陽安鎭九州殄滅妖氛通誠達

 懇上奏

 玉皇乃九靈飛歩之妙㫖也二丹修進之

 微言宇步者亦曰禹歩也别有九晨飛空

 之經及金簡玉書太微上道非謂宇與禹

 之歩同稱耳三九之迹一十二跡一十五

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 跡皆夏禹皇帝以歩洪波之間履步治水

 開道役神功成登眞亦曰羽歩謂之能致

 羽服飛仙故也此之曰宇歩乃宇宙九星

 之宇也夫飛綱躡紀之道淵而且幽非塵

 士之可行此六甲河洛神式未達三奇九

 眞之妙奥不必欲速當漸於明匠求之矣

 倘能成功但推天蓬天英二星乃天罡之

 位向歩七星亦能絶鬼怪之靈響矣

  紫微分天罡祕訣

 天罡者北斗破軍星也有云前玄戈大角

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 星是者非也斗標第一星是也河魁者斗

 口第一星是罡爲破軍魁爲貪狼又曰天

 威千神百靈拱衛諸兇萬惡迴避上天之

 節度玄景之高眞矣凡推天罡之所指不

 可逆犯若天罡上望河魁爲逆自河魁上

 望天罡爲順背河魁身順天罡所指則依

 法耳假令正月初炁日内欲巳時歩斗即

 以戌加月建自寅位上數戌定之卯爲亥

 辰爲子巳爲丑午爲寅未爲卯申爲辰酉

 爲巳即天罡在酉方身居寅卯之位望酉

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 上順也便自卯方步之酉爲天罡如一切

 殃鬼妖恠候天罡所指歩七星依法絶之

 立驗謂立春正月節用戌加寅雨水正月

 中以亥加寅也有月月加亥及月將加時

 辰爲天罡者皆非祕授靈文常用之術耳

 歩時以左手掐天罡印右手掐仗劒印叩

 齒七通存見如玄帝在中天光明洞煥望

 天罡星吸炁閉炁存身爲天罡破軍星披

 髮白羽衣足下履雲閉目默念斗呪一遍

 以印當心前順方吹之以意存到次想斗

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 自天降在地光明叩齒七通先舉左足上

 魁次右足上併再舉左足上𩲃右足登第

 三星傍勿躡星也次以左足上䰢次右足

 歩魓次左足履𩳐次右足行魒星收左足

 並皆須一星一呪當委曲順罡歩之不得

 横截天之大禁至破軍星立述所治事收

 兇大呪吹之便於星下左轉身出罡勿反

 顧

   天罡神呪

北斗七眞天中大神上朝金闕下覆崑崙

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指揮綱紀調理乾坤貪狼巨門禄存文曲

廉貞武曲破軍輔星大周天界細入微塵

何灾不滅何福不臻元皇正炁來合我身

天罡所指晝夜常輪俗居小人好道求靈

常見尊儀願保長生高上玉皇紫微帝君

太玄之精守衛身形五藏萬靈各保安寧

急急如

太上老君律令

   步斗呪

白炁混沌嚾我形禹步相推登陽明天回地

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轉步七星躡罡履斗齊九靈百神助我斷妖

精惡逆摧伏邪魔傾衆灾消滅我長生我得

長生朝上清急急如

太上律令敕

   收兇大呪

五行相推 罡最持威 六紀輔我 三台辟非

天回地轉 陰陽闢開 逆天者殺 逆人者危

掃除灾殃 北斗所誅 三綱六紀 與某同輝

謀某者滅 議某者摧 說某者禁 評某者夷

天神地祇 精邪災殃 敢干某者 一切滅之

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急急如

太上老君律令

謹請解厄脫命君魁罡主煞君魁罡主擊君

魁罡主剌君璇璣歷旗君逆斗順斗君履斗

劫斗君縱斗橫斗君戴斗步斗君陽斗陰斗

君濡斗罡斗君官將百二十人一合與某法

籙吏兵下詣某處收捕某人身中爲禍惡鬼

等得即斬首急急如律令

 存收至左旋身向斗口存收入斗口天獄

 中考校再呪曰

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天祇地靈惡鬼不生魑魅魍魎復汝正形

束來魁下無復久停今月某日克以收併

天帝神子知鬼姓名某甲所禍六甲同聲

假託虚無上啓太清急急如

太上老君律令

 祈禳篇

 三元合會害炁扇(一作/戰)威邪妖燥濕萬灾

 並臻當擇甲子庚申之日取癸地或生旺

 方土上建靈壇以禳之壇法三級上層高

 五寸闊二尺心中爲之中皇宫列

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 三清玉皇北極天皇中層高一尺闊三尺

 安南北斗下層高一尺闊五尺周列八門

 卦位十干大神十二支神四獸神將於壇

 下劒鏡各八口東青西白南赤北黑旛三

 十二首中央黄旛一首每方旛作八門儀

 列八門之名乾曰八景之門坎曰陰靈之

 門艮曰絶邪之門震曰青陰之門巽曰破

 鬼之門離曰陽帝之門坤曰營載之門兑

 曰馘崇之門十二支神曰寅功曹之類十

 干甲天福大神是也壇成結界洒淨安洞

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 案設眞位列宿備儀信貢青詞置辦醮禮

 仍依太上聖眞玄科以謝微生昧心不揆

 之罪咎三日夜則可以上消天災下滅地

 禍也

 謹按太上說太一中經曰三元合會者合

 於己亥三元太一太陰害炁是也三元俱

 起己亥太一左行歲一辰害氣右行四孟

 歳行一孟太陰右行三歳一辰九年行一

 方四九三十六年俱合於亥三合之歳水

 旱兵饑灾害並起其三合之歲陰陽隔併

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 感天動地害炁流行晝則傷人夜則傷穀

 中人則疾疫中五穀則饑饉故曰萬灾並

 臻也三層建壇自依式様爲之太一聖眞

 壇科具列别卷此不載也微生者毫髮不

 可隱

    玄樞篇

 營情慾界接搆嗔癡爲不善之多罹諸釁

 咎伏連注訟人物彫衰給符籙之外令人

 改操以禳之用燈爲斗以黑紙旛立符斗

 様供以時果玄酒異花清香並上斗牋一

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 通上燈目魁爲始祝曰

隨罡建斗法炬天星九眞來降元亨利貞

 上燈訖當凝心注想啓詞北請清淨身心

 同潔内外純誠上徹仙府則玉童仙吏將

 格而鑒神祇吉凶明暗可測稍有穢觸殃

 禍立至誠懇則福慶自來凡是伏連鬼疰

 塚訟考逮之難天譴鬼誣千殃萬厄罪多

 之釁皆九晨皇君所掌故令禳謝首懺求

 之消災解厄也自魁爲始念呪者每至一

 星明一燈一燈一遍念呪也凝心注想自 

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 有玄樞宻㫖俟燈之明暗以審吉凶詳說

 於後用者遵爲立成若誠心不切穢怒不

 恭返招殃考無冀於福臻矣

   斗符

                 貪

                 巨

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             禄

             文

             廉

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             武

             𠱀

             輔

             弼

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    凝心注想玄樞宻㫖

 先入壇淨穢結界畢端簡平立澄神入斗

 先舉左足躡第一星歌斗章

   先步貪狼星以步向東歌曰

太上宫中 變隱逃元 内妃大神 太一上尊

總領命籍 爲我致仙 聖壇啓告 降眞帝軒

   臣門右足向東北歌曰

中元宫中 保胎化形 内妃太眞 高上元靈

斬胞解結 鍊胎固精 奏告上帝 願賜長生

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   禄存左足躡弼星向眞人星歌曰

眞元宫中 六遁七隱 上元二母 育我胎靈

遁化至寶 變成蒼龍 使我飛空 長生無垠

   文曲左足登向北歌曰

紐幽宫中 匿影藏光 中元内妃 神仙太宗

度我六戊 出我八方 逃迹飛步 上奏帝房

   廉貞右足向西歌曰

綱神宫中 變體易景 中斗大女 元化無像

度我元斗 名著帝傍 飛空策虛 騰身無上

    武曲次左足向東北歌曰

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紀明宫中 隱跡散景 斗中中女 虚化上宫

落我死籍 度品諸方 奏聞大帝 列字開陽

   次右足登破軍向西北歌曰

關會宫分 玉景萬形 斗中少女 無上太靈

隨斗運機 輪轉萬生 關啓上帝 乗龍眞人

 歌畢開目想自身爲眞人青龍從肝出左

 白虎從肺出右朱雀從心出前玄武從腎

 出後便以舌柱上腭存爲度仙橋一道五

 藏中五色雲炁覆之凝然度身登橋上直

 至斗中便呼年月日時四直功曹使者在

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 斗中云今日弟子某爲有某厄難急切告

 請次存四直入斗去良久存見一人從斗

 中出狀如玉女兩手托羊頭名擎羊使者

 次見一人左手執劒右手把花盤名陀羅

 使者存此二人乗空而降醮筵檢校精潔

 所有供養不精專者是此二人回報乃眞

 人不下降次存見七星皇君夫人内妃衣

 服首飾存之分明千乗萬騎威光赫奕浮

 空下降降時乃顯各有異香紫雲入室乃

 是七星降臨躬身叩齒依科告請切忌僧

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 尼孝子婦人雞犬穢觸殃禍立至未請眞

 皇之前先於壇外安日直土地先上香關

 白仍隔宿啓申關白土地建誠次日設醮

   九皇星眞服色

第一陽明貪狼星君九晨玉冠青羽緋裳執

 斗中玄圖

第二陰精巨門星君玄精玉冠玄羽緋裳執

 五色羽節

第三眞人禄存星君飛華寶冠青羽緋裳執

 斗中青籙

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第四玄冥文曲星君玉華寶冠丹錦緋裳執

 元靈之節

第五丹元廉貞星君七寶飛天冠白錦緋裳

 執青炁之籙

第六北極武曲星君飛精華冠紫錦緋裳執

 斗中玉策

第七天關破軍星君九玄寶冠九色錦裳執

 揮神之策

第八洞明外輔星君飛精玄冠九色鳳衣手

 執火鈴

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第九隱光内弼星君飛天寶冠九龍之衣手

 執帝章

   九皇夫人服色

第一飛靈華頽雲之髻紫青黄之色衣裙帔

 帶九靈綬

第二髻如前飛錦羅裙鳳錦帔帶靈飛紫綬

第三神纓寶冠緋雲明光錦䙱帶六出飛晨

 之綬

第四七稱玉冠緋羅鳳文之䙱帶金眞玉光

 之綬

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第五紫晨飛冠九色之䙱帶神虎玉文

第六玉晨進賢冠飛青之䙱帶流

第七飛華頽雲之髻七色夜光雲錦之帔帶

 天威靈策

第八頽雲之髻飛羅之䙱帶九光之綬

第九七稱玉冠青文錦䙱帶夜光之綬

   九晨内妃

第一内妃黄錦帔丹青飛裙

第二内嬪青錦帔緑羽飛裙

第三元母青錦帔繡羽裙

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第四内妃紫錦帔黄羽裙

第五大女朱錦帔紫青飛裙

第六中女朱錦帔青繡飛裙

第七少女丹錦帔青華羽裙

第八左夫人紫錦帔綉羽飛裙

第九右夫人緑錦帔翠羽綉裙(已上並/頽雲髻)

 凡結壇於斗燈前設淨水一大盆用淨巾

 覆之勿令犯觸於月建上以白紙上朱書

 招眞符一道並書脫厄符一道安本命所

 屬在水盆内投符時令手輕放水面上直 

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 候點燈一宿來日焚香再拜看水盆内二

 符沉則疾患難治若水清符浮面上即無

 畏矣書符誦天蓬呪三遍勑符下時又念

 北斗靈靈呪三遍叩齒九通投符以淨巾

 蓋之

   招眞符

   脫厄符

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 本命脫厄符六道以朱書其符呪一如召

 百靈符隨所屬只用一道投盆中驗以清

 濁及書與病人帶

   子午生人

   巳未生人

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   辰申生人

   寅戌生人

   丑亥生人

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   卯酉生人

   北斗所管

 凡醮斗之要須知有主事之星通傳之神

 不得一例亂告如人間五臣有奏書之臣

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 更别有曹局況天眞乎題擬奏告本爲何

 事看是第幾星主掌即總星位奏告必獲

 感通

 若被害之不明此是遏他之惡伸己之善

 除罪祈恩子生人告天之太尉貪狼星君

 夫人内妃管鬥爭相殺牢獄之事燈星暗

 即主人多流亡

 若陰陽之學仕宦干禄求名丑亥生人告

 天之上宰巨門星君夫人内嬪管宫城屋

 宅山林竹木五穀果實之事星與燈若暗

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 主五穀果木貴

 若學道求仙通眞達聖寅戌生人告天之司

 空禄存星君夫人元母管貧富貴賤財禄

 七寶求謀之事星與燈暗即損乏貧下

 若人制伏人鬼誅伐兇邪卯酉生人告天

 之遊擊文曲星君夫人内妃管文儒公卿

 宰輔仙人隱士藝術之事星與燈喑主貴

 人多疾貶官流移

 若益筭延年立功祈福辰申生人告天之

 斗君廉貞星君夫人大女管男女貞潔忠

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 良淫亂之事星與燈暗主女人灾病婚嫁

 不成

 若灾滯疾厄乞申希免己未生人告天之

 太常武曲星君夫人中女管武官將帥戈

 甲武藝兵卒星與燈暗主武士疾患不宜

 兵卒

 若天地否極炁俟不調午生人告天之上

 帝破軍星君夫人少女管敗軍失將衆民

 家業敗失星與燈暗主兵起災生

 若禳謝衆災服藥求醫告天之玉帝外輔

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 星君夫人

 若爲民祈福應告一切告天之太常内弼

 星君夫人

   斗箋

(臣)某言輒瀝愚誠干冒

聖聰罪當萬死竊念微臣凡俗穢質謬忝仙

階胎生肉人濫司至化顧惟下學冒領行持

未能修進寸功妄敢宣行正教所受詞㫖理

難抑違輙於三掠之門上祈

皇極之鑒臣誠惶誠懼稽首頓首謹據(某)處

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(某)生上屬

(某)星君伏爲齋意(臣)恭依

紫庭祕㫖太上眞科就(某)處嚴備酌水獻花

之儀關點

北斗星燈一壇給付脫厄眞符隨奏欲換死

籍皈命

星天丹禱百拜首謝本人故違謬犯三業六

情夙債寃愆陰陽匿惡千罪萬過誓今已去

改過自新仰乞

聖恩與之更生咸希原赦除錯謬之炁續罄

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竭之年凡百災殃自兹消滅伏望

北斗天之太尉貪狼星君列位特降

睿㫖允臣祈告備陳本人詞㫖即降

勑命告下東嶽泰山府酆都合屬宫洞三官

曹局主録司命主灾主病主考一切神靈特

與檢舉目前片善之功添展已窮壽筭除落

死名消釋惡根拘收主非主殺之神放免考

對魂魄使神炁守衛得滿天年所是本人見

病已見危困凡世醫藥不能療痊惟祈

玄皇正炁灌注本人五藏百脉之中斗罡星

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精下降醮筵香茶酒果之内使本人飲服之

後去除内外伏連之厄蕩滌表裏邪穢之精

斥逐病魔保安患體務俾某魂神澄正身命

永堅上廣

聖慈好生解厄之恩下副皇民皈命丹誠之

禱臣不知氣候罔明天理僣越褻瀆罪當萬

死更冀哀憫奉道救民得遂貸宥臣不勝感

德荷恩之至謹具狀以

聞臣死罪死罪謹言

太歲年月日具位(臣)姓(某)箋

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 右斗箋乃是法内格式後人用之當審事

 情如其中所述立誓令後改過自新之語

 尤不可泛用須臨時隨事立意可也

   上箋符(焚香/鑪中)

   上章吞服符(朱書淨水吞服即/大章中吞服符)

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道法會元卷之一百七十二