道法會元
道法會元
道法會元卷之一百七十七邙七
元素元輝府玉册
册曰
元素混極 中徴猷守 契爾澄明 萬彙萬類
益牡牝化 靈虛拱眞 三清分景 是爲有色
母炁貫空 中元總首 有生有殺 肅生環輝
衆靈之祖 是曰三素 中王者誰 元輝太君
左澄右輔 右湛廣明 靈虛咸遍 法源始生
昇清降濁 羣和守正 五常敷典 冝詳而明
右元素册乃三天扶教大法師左元赤明
主者嗣法也
解曰三清三素也母炁東方始青也中元
總首中央也肅生西方色也故曰三素然
三素已分有情巳得應生有情元輝大君
主之左右翊主曰左澄右湛澄湛亦天之
所主眞元之賛相也有輔廣明之别宫也
自漢天師張道陵飛昇之後於三天外館
光化堂元輝大君勅左右二主降誥付之
一印二符大君曰三素已分之後純朴散
矣汝可以此符印鎭之凡有未遂者威之
日月終敷奏上元宫
元素元輝眞符
青明三素元輝左澄
歷運誓分感之右湛
三炁三界乗陽上下
旣定守靈滅陰利貞
天眞天音付地界主
天和天畢者浮光
散結符(左搯玉訣/口誦靈書)
學士澡除五累單景棲神誦元始靈書千
日服散結符内制六情外持利物心期破
劵飛晨列籙後至本命之日面東向左手
捻玉帝訣素紙丹篆六十道每日東向右
手執一符左手復捻玉帝訣微祝曰
神靈天津玉液元眞上清華房元始太靈
妙入太霞七星飛泉我位上王北酆受煙
千千去穢兇惡不存萬萬魔王䕶命翦形
急急如
三清上境律令
右叩齒三通凝神候玄膺津滿安符於神
廷之上鼻引青炁與玄津相纏咽之再叩
齒三通默云
神水養白虎散結帝羅眞急急玉女攝
次入靖誦靈書十過都畢一日行持也單
景者無隅也棲神者體性也誦靈書則度
人大梵隱語也存六精則黄庭六緯神也
其散結乃解散田邃踈胞結華念之根也
舌下曰玄膺舌上曰神廷紙符可四方半
寸書訖加以䗶捺之丸成粒子庶小而易
吞日吞一道周而復始也
雷光符
火文符
坎肇符
金華符
伺雷聲初發東向存
元始天尊引雷炁以淨水咽之然後可施
及百姓吞佩消魔三年之後當於天中節
日凌晨入靖設四位於東北用時菓玄酒
方綵五香爲祭又以黄羅長四寸五分丹
篆方象圓景二符
方象符(中指/上)
圓景符(四指/上)
默誦木郎呪百遍臨午投二符於東北源
澤之内旋還靖室精思四神必致感降兆
室以啓其奥也
木郎呪
乾天流輝 玉池飄風 飛火萬里 坎離玄通
木郞太一 三山之雄 坤辰巽土 大靈皓翁
册曰三年之後方祭四神要誦靈書萬遍
注念玄神之限也若能於一年或半年間
誦滿萬遍精思不忘者不必三年之後逢
其節日便可祭也第恐學人汲汲苦思乖
蕩靈源故令修行千日使緩而致之也其
玄酒者清澄之水也方綵者敷五方色綵
也五香者則青木香仙人所謂五節青香
也若無源澤投符者但東北井中亦可務
泉源淨者爲佳炁運過陽炎光飛騰當聞
上帝投符召龍宻爾自爲勿令衆知也
召龍符
右符以鐵板一尺五寸闊五寸厚五分丹
篆書時捻玉帝訣誦元始靈書一過引三
光之芒付符符背書州縣年月法師職名
押封投本境源澤有龍蜃之處投符訖再
捻玉帝訣右手執丹天印步七星罡望投
符水中以印向之誦召龍呪百遍則雲雨
從來
呪曰
黑雲騰瑞 太一撫朝 玉霞洞虛 落陰從龍
鐵札一投 雷伯扶車 召龍眞水 元精四馳
太上浩伯 閼吾龍圭 急急如
上帝律令
册曰投符歩七星罡者先從魁星以次𩲃
星行持訖復自魒星以次出魁也歩時絶
塵靜慮不可妄躡元命若子生屬陽明不
歩中魁星之例也如楊司命庚寅生則於
飛歩時不躡第三星但並足上陰精左手
搯其本命也後學不源其始互相傳習皆
曰不歩第三星者妄矣
册言取三光之芒則芒者太陽太陰天罡
也太陽以十二時移一度太陰以五日移
兩宫積其分秒筭其盈閏也今取日月炁
者以此法推之謂月臨虛危即望寶瓶取
炁而指北方爲寶瓶也謂日躔柳宿則望
獅子取炁而指南獅子也曾不知地處有
方天運不息猶乗舟車而四馳即爲内之
方者未曾易也況天有三百六十五度四
分度之一半出地上半躔地下其日月行
合雖緯躔宫宿執知黄赤二道分度交辨
南北之徃來也豈足定其周迴地之十方
也又取天罡炁者如河魁臨戌天罡定在
辰以月將加時椎其建向望之吸炁自謂
曲尽其妙且如分燭者必以薪燭直向吸
之可乎三辰麗天之逺而不以類求也道
有鬱儀呪一十六字以致洞明黄景結璘
呪二十四字以招石景飛根二呪祕在上
經不可輕泄又轉四維誦魁魒七字能召
北斗之光引類太虛正猶方燧之召水火
也能知是道則坐致明霞於沖炁(一作/逸)之
内又何必歷筭存思置意外之慮於渺邈
也凡士民投詞請祈兩澤當於太歳地如
癸字立壇一級按乾坤艮巽各繪其神於
四隅每神之前則淨水一瓮以新磚四枚
丹書雷光火文坎肇金華四符火文符投
西北乾瓮中坎肇符投東北艮瓮中雷光
符投東南巽瓮中金華符投西南坤衾中
行道散花亦如常儀各勵忱誠庶獲上達
初夜焚章詞以周世情次半夜行持之人
獨入壇心北向默致情悃再拜正坐默誦
請雨呪八十一遍存青龍出頂雲靄蓊集
再拜下壇請雨以三日爲期呪曰
穴天海神 滄伯虎母 流陽降灾 金火木土
雨迅風馳 電鞭雷鼓 祝動玉清 龍飛九五
急急如元君律令
册曰壇如癸字謂入四角猶上清九陽壇
也若宫觀有壇者就之不必重立並闕四
角行道三日每朝罷散設醮仍投前召龍
符亦佳登壇自巽入乾一如朝眞之法按
乾坤艮巽繪其神虛精太華足履金鼇洞
陽幽靈斑虬扶佐玉雷浩伯靈龜乗足火
光流精蛟龍街形並五葉雲冠飛錦丹裳
帶玄精之珮骨貌靈秀瑩若氷壼當以離
羅五色拂輕雲耀以繪其像安壇之四隅
靈光眞符
太極治都伐鬱夷明
眞字蕭王
合浮
羅
元素元輝府印
玉纓神變眞符
右符每祝三光出神時則佩之
出神法
凡出神先當鍊炁習定旣炁住爲神平坐
面旺方以手胗繫鞋文脉四動爲一息擎
念珠每一息掐一珠各量人平常出入漸
漸加之不要大叚廢力恐不便若出炁放
令口中出勿耳聞放於息匀之後再作如
初始習住氣著意在鼻準頭如炁微急便
鼻引炁入移意在眉又炁急亦鼻引在顖
門又移如前法移至眉門又皆如前法移
至準頭共九數乃鼻引三眉四顖門二息
也乃微微出炁爲此一遍續作至一復時
計八十一遍止至四十九日外每遍加息
每日加八十一息至一晝夜共成一息定
乃成也或息共三日五日或住十日百日
亦守在一息焉後方可出神存於顖門而
出也如拜章便伏坐閉目存見甲寅孟章
青龍在身左甲申白虎監兵在身右甲午
陵光朱雀在前甲子執明玄武在後甲辰
甲戌獅子白鶴近兩肘也次見日在左眼
之後月在右眼之後五星在頭青黄白三
色雲炁蓊冥室内天騶甲卒十二人出臍
中天丁力士額中出狼吏虎賁各十二人
眉中出剛風騎置吏十二人兩膝出侍香
金童扶左傳言玉女扶右齎章六部各二
人分立左右左官使者持幢在前右官使
者持幢在後官君將吏森然分布羅列四
面去身各百歩兵刃外向次存丹瓊羽車
如大車狀功曹執十絶靈旛引巳神坐於
車内章案在巳前冉冉自西北而上去地
百里以來至剛風世界日月在兩畔中有
黄道坦然凝爲五色如長虹之狀接至彼
界有剛風騎吏天馬天獸亦從此章又歷
欲界六天色界十八天歷無色界四天過
四天又西北上徑上種民四天凡所經過
俱勿着意雖有萬般鬼怪亦不得怕怖乗
此黄道直上天門而入此别有所過則從
意而徃也回則復遊舊道而下朝元伏章
同此
靈液鎭中符
右符用三光呪訣次誦眞武呪取北方眞
炁入丹篆
童初府外館印
凡五册眞符皆用太皇明堂訣左手中指
掐手心横文直大指二指四指五指餘符
自有訣目在後本府内唯火鈴爲五元之
總治用上宫正炁(口訣/王帝)
元震篇
乾坤艮巽天水火風神精消長諸有雷符
有四配其四神可以召陽呼陰起龍致雨
太極有禁四符未行粗發幽機翼賛皇化
混元之世降玄精於四維結四符以鎭地
機之水而後符生四神司𨽻雷雨之職聲
發於乾曰天雷主神號虛精太華聲發於
艮曰火雷主神號洞陽幽靈聲發於巽曰
風雷主神號玉雷浩伯聲發於坤曰水雷
主神號火光流精四者代一炁之運成變
化而行鬼神驅陰激陽降靈伐暴又因名
之曰神雷其實一也蓋時方遷運不同故
有五雷之說有以天雷爲神雷火雷爲龍
雷及妖雷者非凡祈晴雨宜用善功格天
次啓四神以按元震之訣則冲炁交纏民
物迪吉然必得至眞之子乃可期陰相於
玄靈也祈雪祈晴申奏行道如前不立前
壇並不誦前呪也祈雪則辰午申三時行
道入靖默誦呪曰
金精太極 玉華散光 驅雷走羣 風火氤氲
浩師火師 降雪太虛 太清太極 上眞攝令
祈晴則卯巳未三時行道入靖默誦呪曰
金精玉回 天雲散披 紫徴降祥 淫雨澄靜
海伯雨師 雷光陰摧 陽精赫奕 丙夕寅回
祈雪祈晴二呪俱述於此其宻奥隱符蓬
萊版册等自當隱受於四神二呪並誦八
十一遍凡捻訣皆轉四維塞鬼路以大指
從小指戌文上起魁皇至亥文爲𩲃自𩲃
之于爲𩵄自𩵄之兌爲䰢自䰢之中指中
節爲魓自魓之離爲𩳐自𩳐之辰文爲魒
引罡炁運入所用之訣其玉帝訣左手中
指中節捻之書散結召龍二符捻左手中
指上節(即離/文)書方象符左手四指上節(即/坤)
(文)書圓景符左手捻乾坤艮巽四訣書雷
光大文坎肇金華四符也以左手大指自
乾文直畫過巽自巽直畫過坤自坤直畫
過艮乃轉四維塞鬼路也從戌以次至辰
默念七星諱(魁至/魒)鼻引罡炁於天罡訣上
復以大指運天罡訣入所用之訣如用玉
帝訣則運辰於玉帝訣餘做此人之手紋
默符字宙紀綱故捻之可以召靈致眞通
幽冥之故也
泉宫掌令萬二千名隱在諸經統制都水
布和發炁召龍上雲外有斗中飛龍吏三
萬人蓬萊都水使者雷霆司兵二十萬人
依格合治斗中吏兵百人蓬萊雷霆司兵
二百人助道賛化招雲攝風檢捕水類闡
幽顯明若受册者則所司依數給其吏兵
終歲交换具聞所屬也其神散霧浮煙間
於飄風電映之下見其狀迹者如謝仙負
光律令金精之類是也逢八節日備清酒
餚饌金錢繪馬賞之或一香一花薦誠隨
分也
紫光丹天印雷雨職司所掌金箱刊玉封
篆陽精紀信水元徵魔召龍之信也印中
直事從而召之世人當以桃木代金玉徑
二寸半刻祭於丙丁之日呪曰
桃賓陽光柳星之精篆開赫奕天輔丙丁
日月華分玉泉散輝赤天大魔示我神威
太一任使九魔消摧(誦三過引罡炁入印/使印亦用此呪誦一)
遍
紫光丹天印
右印有一本取召龍符自四乙晝上者爲
紫光印却稱紫光印爲雷光火文印雷光
火文二符名也又載東嶽太一印曰玉神
洞靈今删去二印存紫光一印又别有蓬
萊紫光夫人印非此紫光丹天印也
夫符始於三元八會結飛玄祖炁成雲篆
明光之章今世行神靈圖書之字是也道
有素靈三部珠璣七胎左右靈飛玉章玉
甲等符皆皇人太眞按筆也通取雲煙火
霞星斗鱗羽以類萬物情狀以降萬物藴
毒或安天鎭地或招眞召靈無所不禳無
所不度而後用之鮮驗者蓋由流傳日乆
人無内眞不曉天文傳録之誤也譬書地
字而從土爲十則必無用焉符書之誤正
若是也後之學者委曲其傳凡宣付弟子
必擇精悟性通猶止水太虛者迺其材盟
天告地分環破劵以付之環則分金環劵
則破劵爲盟苟非其人何由感格徒爲煩
濫窺忽天機適足以勞三官之筆受譴於
玄靈也
盟天告地則知太上之誓不可罔也今有
淺識不按古科與人先議信物覬於盗用
然後保奏上天擇休辰付妙訣而其傳則
皆禁炁小術切近巫覡不經之語擅令弟
子稱北極判官或金闕大夫之名窺忽天
機沮玷上眞莫甚於此曾不知人間爵禄
尚不易致迺遽以紙錢油餅佞其
上帝而濫天官良可駭也惜乎辨之不早
浸以成風以愚益愚迷而不復不惟罔瀆
神祇而且違科昌禁豈擇清眞之士但有
勢力者無不付之徃徃塵中上士有心於
是而力不足者終身莫聞也悲夫豈上聖
高眞之設意哉
仙品班七品位
初受法非功進者帶權字功足者落之
童初府左翊治
童初府右翊治
赤明府賛教主者
丹臺外記室自此已後地界治官不許遷
唯修仙成眞者始可請命上天也
已上五發敗正轉一職
中黄元一太皇嗣教主者
初入職階亦帶權字伺功數足正任非顯
有德行功足道成者不得擅遷
已上二十發敗正任轉此職
嗣行五元都治主者
三十發敗正任職
化元廣教嗣天師
七十發敗正任職
應奏請關告上下三界内外神司及前三
日勅直神申奏童初府祖師仙衆等次奏
玉皇上帝及送驅邪院照會受者先盟天
地水三官去嗜慾歃血者爲上然後授之
本府祭訣
祭十二月日時直神更不用一切常法神
將蓋陰官所管仙官迥不同一如律令奉
行
凡行此法只用十二月日時主者關告三
界仍須庚申甲子或春分夏至秋分冬至
日以素食花菓茶酒等祭之辦供一十二
分位於無人去處鋪淨茅草之上安設上
香召請祝曰
吾奉行五元素府眞職例須爾等通達上下
稍有違者冥官降職宜從五府正令
祝畢棄供養於長流水中每位上告示五
府印一顆及法師官職與金錢等焚獻
祭丹元訣
凡行此法者先行持祭丹元眞人蓋自已
神也祭丹元法用自已所好素食香花茶
酒菓於自巳本命淨室中排四分已坐主
存如法師者三人揖讓任意飲食焚香
呪曰
丹元守靈内外俱眞左右三七助吾天成
急急如元陽主者律令
呪訖收案以金錢雲馬各一分焚了常存
自巳之左右
祭三官仙衆法
盟三官先於吉日二分二至甲子庚申日
以日未出時素淨茶菓香花酒等惟要精
潔用踈一通内稱說(某)年日時勅祭十二
時直主者誓授五元玉册一依科誓(入意)
祭五府印仙衆
以花菓茶酒按古法以大器中分五位盤
祭五府符印各稱符印内聖衆列印云受
法之日不及設大醮事在逼切一花一水
惟潔惟精依上清禁經四萬年一傳苟有
仙士四千四百或四十四年一傳苟非其
人則招輕泄之殃爾愼之則福享漏之則
禍臻
傳度信儀
傳天蓬元應府册
合用金魚玉鴈禮天若得其人則以緋素
十五丈代之或一丈五尺
傳天猷元景府册
合用玉魚壹枚金環壹枝若得其人則以
黄素赤素各九丈代之或各九尺
傳翊聖元照册
合用雲錦三十丈若得其人則以紫素代
之
傳眞武元和册
合用雲錦三十文若得其人則以紫素代
之
傳正一眞人元素册
合用金魚壹枚若得其人以銀環代之雲
錦綵繒各十三丈苟非其人雖金環異綵
亦不可得傳度
已上誓盟之物或投名山或施貪乏師毋
濫用取冥譴於三官也若復覬利傳於外
壇巫禁游師賣法之徒者科亦如之
道法會元卷之一百七十七