上清靈寶大法
上清靈寶大法
上清靈寳大法卷之二欝二
洞微髙士開光救苦眞人𡩋全眞授
上清三洞弟子靈寳領教嗣師王契眞纂
經緯修用門
七經
師曰修用之法而有七經一則洞視百靈
吞服混元玉札髙玄内諱行元始内觀之
道如不及行此當行内視中藏法二則參
斗割移死籍注生南曹所謂北斗落死南
斗上生也三則朝元四則分神治事五則
仙曹建邸六則超度玄祖寄治南宫七則
選應玄舉也
吞服玉札洞視隱文
師曰上清三洞九品之文分四輔萬篇惟
靈寳三階有餘緒神章則救死濟生爲上
下奉眞之士徃徃萌始之勤終未見替止
縁塵根暗識六慧不通被六天魔惑四邪
妄興作諸變化不能洞了故三洞之文上
曰洞眞以凡修眞洞合形神目覩眞人與
道合契逮乎中下洞玄洞神廼萬法之祖
六通之本是以天尊證道眼慧眼眞人定
法眼慈眼故觀三界如居掌中天尊設法
以明内觀外作洞視以效道慧之眼洞視
徹視遥觀以體法慈之目是以三洞凡學
洞眞洞見眞人然後成眞旣曰洞神目擊
神眞然後通神而作神仙凡三洞之萬法
無不先要三洞自明然後可以通神神靈
降身至於洞神洞淵洞靈大洞八史六丁
靈飛六甲與光洞觀並設通目之道男士
之淫女士之邪六根不淨耗失眞元豈洞
神純陽則神仙不隱純隂則鬼現形是乃
眞祕授玉札一卷之祖修之百日眞仙現
跡見之可以役使可致天眞功德備合白
日飛昇三洞召眞現形無此玉札徒勞施
用終不洞明昔者不傳下世因靈寳教行
鬼邪出隂以此洞之不能隱形免惑道士
玉札皆上眞内諱隱名依法用之克日成
眞授受之者擇三元十直八節之日齎玉
簡二枚上金九兩命素千尺信財百千以
盟三官師授無不盟信妄泄天寳師伐以
風刀之考弟子修之終無所成折筭一紀
詳其士之豐儉勿失其人不以非材泄之
非道罰亦如之耳
天地玉字内音
(防中之眞/合炁玉京)(太華袁德/轉輪不停)(丘紅/妙樂)
(圎羅/肓靈)
(音曜)
(清都元始/坤道化形)(岳麓所制鬰成/煥壘造化無窮)
(黄中理炁/衆妙之宗)
(音壘)
右二符並中指中文日吞二枚召二炁父
母用
日月玉字内音
日月帝皇内諱
曜道枝正薈條將軍梁髙騫爽
天皇君内音
(汎景太霞/嘯詠洞章)(甲子元君/白素天皇)
(魂炁元玄/解乗胎仙)(六轉六合/八遼玄𡨋)
(逐字塗/之乾文)
地皇君内音
(溟涬大梵/寥廓無光)(甲申地皇/萬炁絶眞)
(黄素元君/九華元陽)(六轉巴元/靈曜炁生)
(逐字塗/之坤文)
人皇君内音
(无形无影/无極无窮)(甲寅元君/太微玄晨)
(紫素人皇/碧落混沌)(六轉洞幽/迦摩梵惠)
(逐字塗之/中文爲訣)
服符呪
天地人皇三素元君解結散滯閉塞死門
辟非去尸心神寧閑
五星諱
三天隱諱
(玉清始青/玄元凝結)(上清禹餘/混芒降固)(大清/大赤)
(流焰/騰晶)鼻引玄元始青黄白三炁黄紙朱書
(厚載無私/化形玉虚)卯(五岳坤輿/上達帝居)辰
(九壘祖土/三炁洞元)寅鼻引九地黄紫二炁朱書
(千靈變化/攝伏羣魔)酉(元皇列眞/凝結雲芽)中
(中黄内象/感化嬰見)辰鼻引東方九炁朱書
服符呪
元父合雌玄毋歸雄天地混合人道居中
玉符保命五臓光衝耳目開爽我道興隆
急急如律令
三眞内諱
太一天眞諱(森羅淨霐霐持無鏡/祖劫化生上清訣)
太初天眞諱(阿陀龍羅堅敷澄宗/四象吁員玉清訣)
眞仙眞人諱(流羅梵萌浮羅合神/柏空度仙太清訣)
鼻引三天炁書成
上帝内諱
(神户纒絡/眞元散清)子文(皇道含明炁/晶育魂洪綱)
(告/寜)午(洞潜洞虚/宸洞開微)酉入中指中
(鼻引子午中/宫之炁書成)
服符呪
太一捧将太𥘉命靈眞仙護命三帝司迎
炁通玄關魄煉魂英服炁合符洞徹萬靈
急急如律令
七曜諱
(赫赫陽/衆陽宗)辰(太隂理化/廣帝理生)酉
(皓景金華/庚辛洞光)酉(扶桑鬰華/九炁令華)卯(朔單/五炁)
(元老/化形)(炎帝赤明/奔飛火鈴)(一炁靈寳/中黄肇玄)中中
(每日吞七丸召七曜也此日月五星内/諱各掐本訣書取本方炁隨其方色)
服符呪
東連扶桑西貫咸陽五行相配混合中央
急急如律令
南斗六司諱
(離宫/之祖)(日陽/餘炁)(三炁/炎炎)(丹天/朗耀)
(四明/尊帝)(騰勝/威天)(急急如/上帝勑)
(六字疊書塗之離文/逆至子取南炁書之)
北斗七元内諱
(河變/恬懀)(紫精/陀丘)(觚亶/琅璨)(岺昺/太行)
(幽微/畢雷)(明陀/唵痡)(梵秦/貫標)(急急如/上帝勑)
(七字疊書子文至午/剔取北斗炁書之)
服符呪
南司七政陶魄鑄魂順道而造逆天法輪
周旋玄象回死作生
七辰内妃夫人隱諱
(玄玄/所化)(元炁/所運)(應變/無窮)(魂魄/澡煉)
(衆星/所拱)(飛天/遵奉)(馳驛/風傳)(玄元應化/星飛驛程)
(七字疊書子亥文取魁星炁/書之日吞七枚召七妃也)
神虎神吏内諱
(卓雲/青府)寅(混元/覺縁)丑(業覩/般基)中中
(玉玄/演侯)卯(寂無/眇凝)辰(極中/昆清)中(皇達/元靈)午
七匝昌荀逵迪恙信貴
(七字疊書取東北玄/範𩲃司之炁書之)
服符呪
魁張玄範應化無邊掌持青律度魄魂遷
飛度五戸驛馳風傳元皇九醜樂秀三田
逵迪察命變攝昌言荀恙持金不信通玄
三界總司盡秉吾權
三台秘諱
(太清/佐命)(三炁/元君)(乾爲天坤爲地/靈爲人中皇炁)
(絡氤/氲)(虚皇總炁/精元有英)(天寳妙色/終升太虚)四指上
(六炁混康/停華育魂)(靈寳化生/至道元宗)罒指中
(曲宻華房/延生度世)(神寳守宗/萬神護攝)四指下
服符呪
上部八景胎結泥丸中部八景胎盤絳宫
下部八景胎解胞根三元輝映台魂鮮明
急急如律令
中斗正使秘諱
(罒景回樞/灌形天河)(旋斗歴箕/回度五常)(太玄/璣渠)
(玄君/斬尸)(天王秉權/五帝命魔)(太陽四正/斬根斷死)
(控適天元/回盻帝堯)(遊行太空/俯仰玉衡)(玉文八威/正炁所臨)
八匝(中斗大魁/總監衆靈)
(八字沓書中指/中文取中斗炁)
二始祕諱
(太一/之宗)三匝(遊宴/太阿)
(夫一/之宗)五匝(遐想/天帝)
(五字分二重沓書共八轉筆/中指中文中炁日吞三枚)
服符呪
中斗大魁旋斗歴箕回度五常逃形天關
太一天一二始分張八景𡨋合司命桃康
急急如律令
玄女秘諱
(八景冥合/炁入玄玄)(梵炁彌羅/萬梵開張)(玉音攝炁/靈風聚煙)三匝(玄運/珠)
三師正音秘諱
(真定/光慧)(大羅/智翹)(真妙流/音梵景)
(空/瑶)
(中指甲随炁田/轉逐字轉吹彈)
四聖秘諱
(暗咀/嚕)(嗂嘧/囉)(啘▲/嘰)(▲喁/𠰉)
九區
六甲祕諱
(甲子護/我身)(甲戌保/我形)(甲申固/我命)
(甲午守/我魂)(甲辰鎮/我靈)(甲寅育/我眞)
(天地日)
(月星勑)
六丁秘諱
(丁丑延/我壽)(丁亥拘/我魂)(丁酉制/我魄)
(丁未却/我災)(丁巳度/我危)(丁卯度/我厄)
(隂炁雲/雷電雨)
(六匝塗搯十二宫/訣取十二官炁)
四直功曹陽神内諱
(俱曽/直年)(嚧眚/直月)(詵季/直日)
(瑞夷/直時)四匝(鳴囀/嗏叹)
四直功曹隂神内諱
(旭斯/直年)(晨濫/直月)(馥淵/直日)
(蜒渺/直時)四匝(唵㖡嗏/▲▲)
(已上八卦訣甲陽卦/丁陰卦方炁書之)
五師秘諱
(延生/固精)(注禄保命/固靈固神)
(中體/存眞)(煉形/鎮身)五匝(金木水/火土)
(五行訣/五方炁)
三將秘諱
(上部三/田暢)(中部八/景分)(下/部)
(九陽/靈)三匝(玄元/始)
三塗玉諱
(太霞/扶桑)乾(下鎮/酆都)坤
(韓君丈人/度人不死)中指甲
(鼻引三天炁八口閉/炁書吹呵各三次)
五嶽玉諱
(太華木司/九炁元君)(衡霍火官/三炁元君)
(金華金主/七炁元君)(恒山水帝/五炁元君)
(嵩山土帝)
(一炁元君)
(五方訣/五方炁)
雷神秘諱
嘔嘻𡀎咁咳
吒嚙▲唵臨
十一臣念十一字
(掐辰义念呪曰雷一雷二雷三/雷四雷五子上局巽炁書之)
總服符呪
玄女内妃隂陽合配三師紀律四聖分銳
六甲陽神六丁隂吏四直元君五司都帥
三塗五苦鎮輿坤地巽震雷霆隂陽拘制
兊乾施光坎離交位下辟鬼門滌垢蕩穢
飛付仙家獨歩無畏元亨利貞逆順神炁
師曰凡受持此法於元旦入靖面北設香
几以朱砂雄黄用輕黄紙依前式書髙玄
内諱畢再拜收安淨匣中各打宻記母令
差互以甲子日服三天隱諱天地玉字三
眞内諱上帝内諱甲寅日服七曜南北二
斗三台中斗内諱甲辰日服三皇内諱五
帥三將二始諱三師諱甲午日服六甲六
丁四直諱甲申日服神虎神吏玄女内妃
諱甲戌日服雷神内諱凡欲服符須隔夜
預備香火水盂劔子帝鐘各一及盥潄之
具一一周備不使臨用有缺方就寢至夜
子時後丑時前起行事整肅衣冠盥潄畢
入靖焚香明燭汲井花水一盞置在聖前
次取玉札内諱符於案上分記之退身入
戸朝眞𩀱手掐玉清訣歩斗至聖前春夏
自魁歩起秋冬自魒歩起至魁上香望天
門九拜畢長跪宻奏上洞視黙表一通焚
於爐中畢再拜雙手玉清訣面北呪水依
後法服符
朝眞宻奏
維太歳年月日時眞位臣姓某謹
焚香皈命奏啓
三清上帝玉皇上帝紫微大帝日月五星南
辰北斗三台星君三天上眞四聖元帥五嶽
五帝七晨内妃南昌丈人六丁玉女六甲神
君雷神雨部神虎大聖使者四直功曹四直
神將洞觀神將徹視童子臣謹依靈寳大法
混元玉札上清隱文每遇六甲之日合服上
眞内諱隱名玉字齋戒吞服所祈洞視神眞
役使仙靈追魂攝魄伏望眞慈不以瀆犯賜
譴許臣服食行持兹值甲子之辰謹當依式
吞服上眞某玉字隱諱乞降正眞道炁灌注
法眼俾令徹視百靈役使千眞左呼六甲右
召六丁坐致行司預知未然身生水火變化
無方臣無任祈天望恩之至
祝畢焚黙表於爐中又九拜次以左手掐
五岳訣至中岳搯定上香以右手取水香
上度過左手把帝鐘揺撼七次以右手傾
水七次入盞内念呪七遍
傾水北魁呪
魁罡靈魁罡聖逢著邪炁必須應勑攝
右呪七次取北炁七口吹水中止次掐五
岳訣托水仗劒念後呪
太一神呪
謹請太乙天眞太初天眞眞仙眞人上應乾
位六丁左神六甲右軍爲吾上受天心普救
萬靈太一神呪南方火輪除邪去病取水勑
攝
右呪畢存日在水中轉念呪七遍取南北
炁各一口吹水中以雙手持水香上度念
呪
乾元呪
乾元亨利貞日月與吾明靈泉入五臓
六腑得安寧神仙同羽化飛昇朝上清
右呪七遍取天門炁七口吹水中放水次
以雙手自子巡先訣彈水後廵十二支念
後呪
五岳持身呪
五岳持身天地同生日月斡運配分五行
周天上眞玉諱分明各降眞炁灌漑胞根
神清炁爽洞徹玄𡨋急急如律令
再拜丁立執符逐句看甚字取炁而吞之
取炁例
臣謹依大法但遇六甲之日服諸眞炁
臣受天炁(仰乾/方吸)臣受地炁(俯坤/方吸)日炁(東方/吸)月
炁(西方/吸)五星炁(五方/五吸)三皇梵炁(子申寅三/方三吸)南
斗炁(南方/六吸)北斗炁(北方/七吸)三台炁(北斗魁頭/之上三吸)三
天眞隠内炁(天門/三吸)三師度我神炁(西北方/三吸)五
岳持身妙炁(五方/五吸)三途總司炁(南方三吸/北隂天門)六
丁柔和眞炁(丁旬方/吸各一)六甲武罡之炁(甲旬方/吸各一)
太一神變之炁(太一寅/方吸二)神虎七隂眞炁(西北/方吸)
四直所主正炁(年月日時建/方各一吸)上帝正眞生炁
(天門/三吸)内煉三元之炁(天門/三吸)九天玄女眞炁(西/南)
(方三/吸)雲雷雨部之炁(巽方十/一吸)
右吸炁畢再呪曰
天爲我蓋地爲我載南辰北斗爲我衣裳吾
藏身於三界之内太虚之央干不能侵支不
能傷即令天地不能見我質日月不能見我
形鬼神不能見我身飛行太空出幽入𡨋千
邪萬恠逆道魔殃當我者死值我者亡急急
如律令攝
右呪畢取十方炁掐十千訣彈入水中然
後面天門存身爲元始天尊黙念玉札隱
諱以左手取玉札以水吞下吸水三口餘
水噀天門上
右法吞符訖次取神虎玉札七字入左手
中右手掐五岳三塗訣至中岳掐定
呪曰
勑化元聿魄星飛睪降眞炁入臣身中急急
如律令
右呪畢取五方炁各一口欲入水中想七
隂夫人降玄光炁入水以左手抛玉札入
口右手取水送下次吸餘水噀鬼門喝云
攝再拜退
次置水劒不用却吸鬼門炁一口閉息於
靜室面南端坐行元始内觀之法
三塗五岳印
五岳印以左右手小指四指仰手相叉各
以二中指左右互勾二小指以左右第三
指各勾左右手四指直於左右二中指以
大指掐中中
元始内觀
師曰凡行此法於靖室面南端坐焚香以
鏡一面對面前安吸鬼門炁一口吹鏡中
次閉室行元始内觀須端坐行之先聚卦
炁先存五臓心如含蓮花如縞英紅在肺
中下肺如華蓋如縞英白肝如金鍾八華
居左如縞英紫膽如綴珠色如縞英青脾
如覆盤如縞英黄紫下覆太倉倉黄腎一
六胃之前正對臍之後丹田五色中黄一
寸二分排卦如眞丹色
内觀圖
陽日先六六三十六息爲一陽爻如此六
爻成乾坤次四六二十四息𣸸變陽竒成
隂耦一爻如此六爻成坤卦隂日先四六
二十四息爲一隂爻如此六爻成坤卦後
六六三十六息𣸸變隂耦成陽竒一爻如
此六爻變成乾坤
陽日先成坤後𣸸變爲坤
隂日先成坤後𣸸變爲乾
又法
(收神後右生上三十六息納/息先陽日左生二十四息)
(靈神先隂日右滅二十四息/現形後左下生三十六息)
陽日洞視卦炁法
陽日以鼻引炁三十六息入臍下丹田想爲一畫陽爻卦
六此六箇三十六息成乾卦次自下生上上生隂父
鼻中引炁二十四息於乾左卦一爻
初天風姤二天山遁三天地否
四風地觀五山地剥六坤卦
隂日卦炁法
隂日以鼻引炁二十四息入丹田爲一隂爻一十
二箇二十四息成坤卦次自上生下
鼻中引炁三十六息變一陽爻成乾坤
初山地剥二風地觀三天地否
四天山遁五天風垢六乾坤
再依前想成坤卦更不引息自下生上潄
咽二十四息分作六口咽之使津液自下
成一陽爻
初復二臨三泰
四壯五夬六乾
右如此行畢再澄心靜慮閉炁良乆使凝
神出炁互換導引三二次使上下炁通次
平息行徹視之道
通視百靈
師曰凡行此法先黙祝百靈伺朝眞罷於
鏡中視現眞形方對鏡召天神地祇玉女
玉童功曹符吏侍立先呪水洗耳目前後
洞視
青玄呪水呪
謹請青女靈應眞童升降元命急急如青玄
天尊勑
右法玉清訣托水面東呪九遍取東炁九
口并訣彈入水又掐玉清訣以中指洗耳
目
洗耳目呪
青童奉行降勑與臣急急爲吾通神卜物占
人應靈攝
呪畢切鏡而視之
靈寳玉鑑大呪
紅杏墨黒磨眞襪臘靈寳興生轉獨隸遷可
韓聖功都願興生轉獨隸遷可韓明功都成
切角正聚魂攝功都聚魂攝召八方捷疾使
者天神地祇萬靈同歸合明天帝勑合天地
勑攝
右法雙手先作三塗五嶽訣念呪取五方
炁吹鏡中次一門吹鬼門鬼門吸炁吹東
南又念呪吸東南炁吹鏡中又一遍吹天
門再念呪吸天門炁吹鏡中呪曰
謹請乾坎艮震巽離坤兊八卦大神收攝八
方無道邪鬼入吾鏡中現形急急疾疾攝
右法以筆自乾至兊各㸃一㸃共八㸃取
方炁吹之照三界鬼物十方百靈現形不
知之事閉目少時吹炁入鏡中閉目即見
每日受持照見一切鬼魅自然不藏眞形
再呪曰
興生轉獨隷遷可韓明功都成切角正聚魂
攝功都聚魂攝
右呪畢取八方炁吹鏡中日月受持不勞
餘力神炁自來現物
靈寳玉清洞玄鏡呪
三十二天三十二帝諸天隱諱諸天隱名天
中空洞自然靈章諸天隱韻天中之音天中
之尊天中之神天中大魔天中之靈九和十
合變化上清無量之奥深不可詳敷落神眞
普度天人今日欣慶受度歴關諸天請滅三
惡斬絶地根飛度五户名列太玄魔王監奉
無拘天門東斗注筭西斗記名北斗落死南
斗上生中斗大魁總監衆靈青帝護魂白帝
侍魄赤帝養炁黒帝通血黄帝中主萬神無
越青天魔王巴元醜伯赤天魔王負天擔石
白天魔王反山六目黒天魔王監醜朗馥黄
天魔王横天擔力五帝大魔萬神之宗飛行
鼔從總領鬼兵麾幢鼓節遊觀太空自號赫
奕諸天齊功上天度人嚴攝北酆神公受命
普掃不祥八威吐毒猛馬四張天丁前驅大
帥仗旛擲火萬里流鈴八衝敢有干試拒遏
上眞金鉞前戮巨天後刑屠割鬼爽風火無
停千千截首萬萬剪形魔無干犯鬼無妖精
三官北酆明檢鬼營不得容隱金馬驛程普
告無窮萬神咸聽三界五帝列言上清急急
如元始天尊太上道君律令
右法面天門呪吸炁吹十方再呪吸十方
炁吹鏡中
召靈入鏡呪
天地升降二炁氤氲隂陽二炁日月合明吾
今勑召洞視靈神天上天下隂陽神明隨吾
寳鏡立現眞形
右法掐乾坤文面東呪取東南炁西北炁
各一口吹照處謂之上玄炁吹之
切鏡視天神呪
吾從何所能切鏡視天神隂陽和合順帝勑
差兆身奉行靈寳照烏東赤帝神攝力不可
能三元自歸鏡日月動意輪局中諸靈官(或/云)
(天神與/地神)隨意速現形
右法東南炁吹照處
催徹視法
先書中篇玉字吞之如未明更書三十二
天名吞之仍早晚誦黄庭内景經一卷旦
夕更於靜室暗處以雙手第二指於眼上
四向更捍圎光九次
呪曰
圎光散分絳清紫雲三炁徘徊保爾身根徹
視百靈洞觀萬神目中童子明視賢眞若有
通靈同遊上清急急如律令
右呪畢次手中以熨目與眉各九次
移景通光照法
神光神光照見八方上通日月下徹寒郷東
南西北普照萬邦天神眞仙景物山川海江
河源鬼物幽淵三光所照無處隱藏神光鏡
攝無隔毫芒急急如
上清三境律令
右法存東日西月北斗念呪一遍取炁吹
鏡或手中心先以麻油塗之舉意照
如意呪
▲▲朝太上遣立煥眞身
凡意神未到童子不降先須念呪以左手
從卯廵至午上掐定呌云神將速來朝元
取南炁三口於其處令童子看有神人至
俱現形再念呪曰
魑▲授正法萬靈盡總歸
凡降童子人未信之即令黙吹在其家應
小兒俱看現爾
洞照幽微靈寳玉鑑
紅杏(卯)墨黒(離)磨眞(兊)襪臘(丑)靈寳(中)興生
轉(辰)獨隷遷(卯)可韓明(寅)功都成(二指掐大/指甲下)
切角正(二指掐/大指中)聚魂攝(火指掐/中中)功都聚魂攝
八方捷疾使者天神地祇萬靈同歸合明天
帝日合天地勑攝
右法望鬼門呪一遍取八方炁吹旛上自
然重如此三遍先結三塗五苦訣念呪取
東南炁吹鏡上了以筆自乾方起㸃八㸃
呪曰
謹請乾坎艮震巽離坤兊八卦大神疾速降
臨
右法取八方炁吹之千目共觀日月受持
不勞神炁來者自然於其中現形
現形呪
謹請无上大羅天左玄眞人右玄眞人聞弟
子召請耀金晶開玉戸攝現某所薦亡魂某
靈魂疾速現形
右法中指中呪一次取北炁吹水呷一口
噀鬼門想到吸炁吹旛上再念不得容隱
三十六遍
移景通光
元始律令道君勑文召日光童子月光童子
星光童子洞陽童子開明童子運三光玄斗
日月玄精化爲六通神光照徹十方世界萬
景千眞移入面前現形占人卜物未來未兆
通神應靈攝
右法取三光中一炁吹筆或用手指於手
中寫符一道筆用朱指用麻油寫之吹炁
再呪用念呪取炁吹如此三次見火一道
洞照幽𡨋及未然之事
仙曹案局洞玄寳鑑
紅杏墨黒磨眞襪臘靈寳
右呪於空中以左手書本師心印一道以
右手望空撮入手中五方炁吹令七次了
再壓如此三次令見青黄白三色了又呪
曰
謹請降眞召靈符使疾速下降眞炁降目勑
又取天門炁吹見降眞召靈二符丹色現
於掌中又呪曰
神風鼓吹王字琳琅
又東南炁吹見二符揺動又呪曰
謹請東方啓道童子南方啓道童子西方啓
道童子北方啓道童子中央啓道童子與吾
速降
又取五方炁吹見五方童子了方可一一
攝召追降依法施行
靈寶洞玄照又曰召靈入鏡
天地降炁日月合明天上地下某乙某處現
形急急如律令勑
又取天地炁吹之如常法
速度亡魂訣
師曰凡臨壇按治鬼邪務在存亡俱獲利
濟先爲破獄
破獄呪
无上玄元太上道君教臣行符照破幽獄罪
魂出離急急如律令勑
右呪出九清梵唱經中面天門宻呪九遍
吹炁亡魂即得魂神離苦次用水火錬度
水煉呪
巳枯復榮巳滅復生得生天上更禀太靈九
天之劫返復胎嬰穢累蕩滅白日返生
右法以水一器北向叩齒九通思玉童三
人玉女七人唾津七口呪七遍洒其亡魂
火煉呪
日光月華徘徊洞陽流火入器煉化隂芒尸
穢消滅萬炁混康超離五苦飛升天堂
右法以火一器南向叩齒三通思存如前
呵炁三口吹九遍取酆山眞形化爲灰
焚酆都眞形
元始符命制魔奉行保舉亡魂度品南宫酆
都消燼三官解刑赦縛閉業受化更生隨品
受錬上登福庭
右呪訖以舌拄上腭存身爲元始天尊項
上黙念隱語一遍存金光滿口雙手掐玉
清訣以灰徃東北方放訣其魂立得上生
朱宫隨品受錬返生福庭
上清靈寳大法卷之二