上清靈寶大法
上清靈寶大法
上清靈寳大法卷之十二樓四
洞微髙士開光救苦真人𡩋全真授
上清三洞弟子靈寳領教嗣師王契真篡
濟世立功門
師曰凡立功建德各有齋法謂如天地否
終則修靈寳金籙齋星宿錯度日月失昏
則修天皇九曜齋四時失度隂陽不調則
修五帝育物齋兵革四興則修太一聖真
齋疫毒流行則修長主保命齋請雨祈晴
則修洞淵五神齋師友命過則修黄籙齋
是也
九種隂功
經曰星宿錯度
謂五星凌犯九曜差𨇠妖彗出野次舍不
順變亂經常也
日月失昏
謂日青無光日行失次薄蝕翳暈之類也
四時失度
謂春行秋令夏霜冬雷之𩔖也
隂陽不調
謂雨暘不時炁候差忒之類也
國主有灾
謂亂臣賊子篡權專制逼脅王命違和失
政之𩔖也
兵革四興
謂八方未化藩戎侵境賊鋒逆臣四伐亂
征鎮山壓野男號女悲互相凌殘之𩔖也
疫毒流行
謂時行瘟疫遍連城邑不祀之鬼乗炁爲
沴以致野道蠱魅精恠妖邱惡獸毒物惑
亂擾害之類也
兆民死傷
謂風動氣冷鬼邪侵犯山崩地陷水火相
侵河海山川惡物興禍鬼邪癆瘵傳尸伏
連蠱疰行病肆毒使斯民夭横非命死傷
之𩔖也
師友命過
謂同學門人凡有一喜可師則爲師同一
朝之學皆曰友凡傳道嗣法共志同門義
等天親情無生死命過之後當竭追修隨
事之宜是也
此皆修齋行香誦經之本意謂之九種隂
功其法若大事當建靈寳玄壇小事則建
三晨小壇凡師友命過則量度誦建依黄
籙品格餘皆按此法立壇陳九鼎埋三晨
之象▲盖行持驗灾增減潔清壇墠備列
好樂之具詳録五事灾狀啓所𨽻之高真
則丹心合天五功乃就克臻升舉是爲隂
功以宻行爲貴洩語外知其功不注矣
立壇式
法曰當取生炁方無穢污石礫淨土擇不
經生死戰陣刑獄屠宰之地築壇三層若
三晨壇每層各高一尺上層闊二尺中層
闊三尺下層闊六尺三層各隨事設所属
聖位上層以苻鎮之
壇之上層埋三晨之像埋深九寸日居右
月居左五星各從其方中層依八方排九
鼎中宫一鼎附安珅位造鼎之法古者以
金銀銅鐵鑄成或用新潔甆器如鼎之様
燒成上作一盖器之外以朱書九鼎之名
却於鼎内以黒書九州之名隨方分布各
方先以朱書河圖數文文之上却安其鼎
以鼎名向外平穏安之無使𣣱側先期奏
聞上帝申牒壇中合属真靈移文所在地
祗等神守䕶壇禁行亊之時汲九方清泉
貯於九鼎之中法師口奏事情以盖覆之
仍別設淨筵各依好樂備置儀物時花新
果燒香然燈鋪陳如法次集善行清修同
齋之士不拘人數共修齋直禁壇淨穢誠
信精篤悉按古儀六時行香十遍轉經使
丹𠂻上格天貺下臨非世俗常行讀誦之
易也倘非善士心馳塵境口宣靈篇雖積
累千萬無益於事凡功成德就啓九鼎視
之仍舊以盖覆定若鼎内水清澄如初理
之常也若小有混濁或别見異狀則有災
變反常者皆爲妖可依式辯驗則可以知
其所属分野灾厄未能全觧當别行愈灾
法
觧星宿錯度日月失昏符
上層聖位
天皇大帝太微帝君北斗星君
五方五帝十一曜星君韓君丈人
九天萬福真君妙行真人青羅真人
中層聖位
三台華盖星君二十八宿星君三元三宫大帝
北極四聖真君十方飛天神王
下層聖位
八卦大神九州社令五嶽大神
十二月將十二時直
解四時失度隂陽不調符
上層聖位
虚皇天真五方五帝三官大帝
四司真君扶桑大帝暘谷神王
中層聖位
五嶽大神九州社令四海龍君
四瀆源王八卦大神
下層聖位
風雷雨部大神風伯雨師河上玉女
湖中玉女海中玉女十二月將
十二時直太歳尊神直壇土地
解國主有灾兵革四興符
上層聖位
昊天上帝聖祖天尊天皇大帝
太微天帝十方靈寳天尊四聖真君
五師真君太一十神(列位)
中層聖位
三十二天帝十一曜星君十方神王
九宫大神三竒大神太一神君
下層聖位
九壘土皇君五嶽大神九州社令
城隍主者太一八門神君太歳尊神
十二月將十二時直土地正神
直壇神吏
解疫毒流行兆民死傷符
上層聖位
昊天上帝十方靈寳天尊長生保命天尊
妙行真人三官大帝五師真君
四聖真君度厄尊神
中層聖位
三元將軍解厄度厄兵吏收瘟斬瘟大將軍
天醫大神甘露童子清涼玉女
下層聖位
五方天兵騎吏九州社令太歳尊神
十二月將十二時直城隍主者
土地正神
師曰大凡解師友命過具有黄籙齋儀此
不贅述
三晨小壇
二晨像
日像用金月像用玉
右各經一寸如其形如無金王可以銀銅
代之
五星像以五色石瑛
右如小彈丸大
上真星宿好樂
琵琶鳳管時花新果山泉五榖
潔飯(五色)青木香甘松茅香大棗細茶
旛(五色)綵綉(五色)
太一十神好樂
竹弓蘆矢印甲馬無鞍馬兵士木刀
木鎗木劒木㦸緋紙錢黑紙錢繒(五色)
時花新果
九州分野大神
揚州鄒混分野社令正神(山宫釜)
荆州張象分野社令正神(二宫嘵)
兖州費萌分野社令正神(八宫蒼)
徐州賈萌分野社令正神(四宫銅)
雍州盛季分野社令正神(六宫寳)
冀州馮遷分野社令正神(一宫昴)
豫州范𣏌分野社令正神(五宫鼐)
青州祥育分野社令正神(三宫罡)
梁州張謙分野社令正神(七宫魁)
九鼎様
(荆/二)(梁/七)(雍/六)
(揚/九)(豫/五)(冀)
(徐/四)(青/三)(兖/八)
河圖式
驗鼎内災福厄㑹法
黒濁主水災黒渾雨滂黄濁風災
黄渾疫疾黄穢蟲災字裂地動
白濁字㸃小㓂白渾字滅兵災小渾濁耗旱災
水紅赤字淡火災青渾飢荒
如有非法變動並須奏白天省批報以别
之如平常者則主一州平寧或灾變未釋
當用九宫愈災法再解禳之
九宫八節愈災法
師曰南上之宫韓司主柄有九宫天星下
降九地執奉天命司行災異一節主災炁
一年主分五日主廵治一日主變令
坎宫玄淵之神曰太一星也主兵水河泛岸
决榖貴兵戈
離宫丹炎之神曰天一星也主火旱草枯亢
陽大灾榖焦民飢
中宫厚化之神曰天府星也主地炁害坼土
功地震疾病民勞
乾宫飛雲之神曰青龍星也主霜寒大水小
兵
艮宫積隂之神曰太隂星也主隂霪霧霾日
月無光
震宫黄龍之神曰軒轅星也主迅雷烈風苦
雨藩營多病重霜
巽宫虚靄之神曰招揺星也主卒風雹雨損
傷禾稼蟲蝗
坤宫元土之神曰攝提星也主土功暴寒霜
凍大霧偒殺草木
兊宫金秀之神曰咸池星也主霜寒五榖折
毀兵盗狂賊
如上九星奉南上之命各主一節令之災
異按九州而廵行多致剋制之宫而成四
時失度隂陽不調也又有三清長吏太一
神君專主兵革旱澇疫毒流行况紫微上
宫天皇玄府青羅真人主劫數曆限推遷
七政司括下元民灾國厄日月薄蝕五星
變易失度差𨇠天折地震妖彗凶孛恠星
異炁亦主九土灾祥也
愈灾之法依九宫所管八節方位行用且
以冬至日爲始先面東誦經十過以消冬
至後到立春節計四十五日内九土之灾
却自坎一宫爲始面北誦轉到離九宫成
九過又面東一轉成十轉也以消北方坎
宫之灾是一節誦二十過經也又如立春
節先面東誦經十過以消立春後到春分
四十五日九土之灾却自艮八宫爲始面
東北誦轉到兊七宫成九過又面東一轉
成十轉以消艮宫東北方之灾餘皆倣此
並依九宫式次第爲之凡誦經畢並視侍
經玉女玉童典行其意毎思一土如元始
十遍二回說經之詳自始青至皆得度世
一念一存思矣
八節九宫圖
立壇解禳式
師曰凡九土灾祥毎歳十月下元普校大
㑹之日上帝巳預定矣至十一月冬立一
陽氣應灾祥隨炁昇潜積累同乎數者未
即然至正月元日後灾祥發矣亦湊同乎
數者不遭數者即候出乎數者巳盡灾祥
始興而下世凡俗昏昧莫知逃既司洞玄
仙戒不待臨事而消預於下元之後行功
救世佐國安民擇同學至人九人於淨所
建三天緫炁壇三級上層法天中層像人
下層體地依制度築立上層圎面徑九尺
髙三尺中層作八角面縱横相去限一丈
二尺四寸髙二尺四寸下層方面闊一丈
五尺五寸髙三尺六寸爲則
又一法上層圎面相去五尺髙九寸中層
八角縱横長七尺二寸下層方九尺髙一
尺也
上層用金作日像圓形九分玉作月像圎
形十分以五石英作五星形如彈丸大却
埋日像於卯位埋月像於酉位皆傍壇沿
極處五星却按東南西北中埋於上層日
月之裏相去三寸各深一寸地次於壇心
上立衝天柱髙三尺二寸毎八寸穿一天
盤作三重第四下一重安斗罡如曲尺燈
架上層以青色彩泥如淡碧色以丹砂周
回書二十八宿罡之形中層壇以黄色彩
泥周回書靈寳五功符只書四維四道次
書大梵隱語光明玉字按四方均布之又
書三十二天帝諱於下却用寳鼎九隻或
用甆石器亦得分安八方中宫者寄安坤
宫上取深淵長流之泉貯於九鼎中未納
水時法師九人各面九方執筆存想萬里
人物山川城郭取炁入筆按九方數取炁
存思且如離宫當取九口炁之類是也取
炁吹筆了便於鼎中黒書九野之名將九
方水煎沸納於器中使平滿以盖覆之安
燈於側及置香爐於前鼎之後立牌寫九
炁丈人之位下層亦以白色新泥填築四
圍開八門及天門地戸壇畫八卦畫四海
五嶽以中嶽俯坤方及畫九州分野依式
鋪置訖並依三層三輪排列聖位悉令合
儀畢至期行事於子午時入壇八方敷几
案䄄褥以八人同志各典一方髙功却别
立髙座在地戸上面天門而統攝九宫之
職如此定了方可六時行香毎人各誦大
經靈書各一遍同聲諷誦一遍共周十過
仍各存心映内經法以意施爲至一晝夜
六時畢於亥時入壇開器視之方見九土
灾祥再依前行持又至亥時視之若器中
水并所書字如常即罷壇設醮謝恩除灾
度厄祈禳外並用此行持此乃大赤金科
勿以私意妄行更易恐所行不應勞而無
功矣
九宫牌
東方九炁緫炁丈人南方三炁緫炁丈人
西方七炁緫炁丈人北方五炁緫炁丈人
東北方四炁緫炁丈人東南方六炁緫炁丈人
西南方二炁緫炁丈人西北方一炁緫炁丈人
中央一十二炁緫炁丈人
八門二戸
乾方太昊祖天門坎方太淵絶水門
艮方太安玄石門震方太原神雷門
巽方太虚靈風門離方太明純火門
坤方太釋九地門兌方太素衍澤門
乾方天門巽方地户
上輪一十三位
三境位(三)左右玄真人(二)太一真人
妙行真人青羅真人靈寳真人
四相(四)
中輪二十一位
昊天天皇北極
東華木公西元金母三官(三)
四聖(四)五帝(五)四師(四)
下輪一十四位
聖祖太一救苦天尊十方靈寳天尊
消灾解厄天尊九宫解厄天尊普慈護國天尊
長生保命天尊大慧真人救苦真人
真定光真人鬱羅翹真人光妙音真人
太極真人三天法師
曲尺斗燈九位
北斗七元(七)左輔右弼
第一層天輪三十五位
十神太一(十)十一曜(十一)度人不死君
南極注生大帝南極長生大君度世司馬大神
好生韓君丈人太皇萬福真君扶衰度厄真君
迴骸起死真君南斗六司
第二層人輪三十七位
法中仙曹執職靈官功曹
金童玉女等衆(一位在/中央)九州社令(列在/外)
六丁玉女(列左)六甲神將(列右)五方
五行五嶽佐命
第三層地輪六十三位
八卦大神四海龍君四瀆源王
太歳神君(立太/歳方)十千大神十二支大神
風伯雨師雷公
電母霜雪上吏四直使者
雹霰上吏雲霧上吏九壘土皇
當處城隍監醮靈官直壇土地
十洲三島大小洞天靖廬福地主者(此一位/立中兵)
三天緫炁壇
禳度水旱灾厄法
師曰凡天炁下降地氣不昇則炎火亢極
旱魃爲殃也地炁上昇隂勃閉陽則溢水
隂𩆍水潦爲害隂德則不俟來言陽功則
有所懇治建癸壇則請澤立丙墠則止霪
告暘谷而奏火帝青職龍而禱三官分限
極則朝玉闕降符簡則檄雷霆丁甲施功
太乙助力斗華摧妖治發敗正四女分𨽻
和合歛翳功成百兆受澤徳先萬物滋茂
言功謝過司位遷秩各列天仙之籍德邁
神公之比苟且無功罰壽降職兆冝遵守
母或怠焉
訣曰凡雨也天氣下降地氣上昇隂陽和
合則降雨凡旱也天氣下降陽氣獨運地
氣不昇隂陽不和則炎烈亢陽火旱作灾
又一隅主者酷怒暴虐怨恨敗正多致此
灾若地炁上騰隂氣干陽天氣不降則隂
𩆍淋溢水勞爲害又掌民之首隂謀潜毒
刑德不眀暗害忠良招此禍也兆既司真
階當白行隂功爲兆庶宻作祈禳或遇投
詞乞於救治乃曰陽德也凡請雨當建癸
字之壇祈晴則立丙丁之壇也大功三日
中功七日下功九日應效乃分限初則建
壇齋戒持誦真經洞淵龍文關告社令行
雨職龍暘谷神王水官司命次則奏扶桑
大帝申天曹然後神朝金闕上章請命委
太乙元君六丁六甲三昧火匣收束水妖
韓司雷霆去除敗害丹羽之扇開晴黒符
之簡致雨召龍行雷持呪布澤湖海神女
開翳分光太和海妃和㑹上下迅雷先風
號令而必晴必雨未雨初雷燠悶而未和
尚霂功成非已德精誠契天地上玄不曲
物須以德合符
又曰雜𩔖冗薄寒暑失節乾坤包承蟲蝗
滋生啖食百穀疫癘交功傷殺黎庻夏霜
冬雷秋氣花榮春令不孚虹蜺徹天大雹
苦雨烈風迅雷損害群物水出蛟蜃陸走
虎兕長虺隊䑕恠魔厭蠱祈火府以拯令
請五帝以育物西秋治蟲毒收蝗束蛇虎
翌天除癘保命天官治疫救苦玉文鎮長
蛟金書解厭蠱非上品難以助神功假中
篇以讃威力應感飛昇而獲恩徳福及玄
祖又曰元始祖道分降化𩔖以三素之炁
化髙真五行正炁化百神剛烈之炁化六
丁柔和之炁化六甲冲和之炁生民庶至
隂之炁爲鬼精雜𩔖之炁爲會畜微冗之
炁生昆蟲之𩔖是也其四時之度五帝育
物謂如春時則青帝行於和氣至四月乃
赤帝接令變和爲温若青帝不收春令則
薄寒氣軟五榖百果不實霧氣作疫或赤
帝侵令則迅雷烈風水妖作灾損於萬物
民病熱癘癰疥痢毒是也夏時主赤帝行
於火令成熟萬物至七月白帝接令化温
爲凉若赤帝不收夏令則亢陽水涸虹蜆
雹雷苦雨烈風損害草木毒虺惡蟲出於
山野若白帝侵令則夏有霜霰草木黄死
百穀不實民病咳嗽是也秋時主白帝行
令於煞結實萬物至十月黒帝接令變凉
爲寒若白帝不收秋令則秋氣花榮虎豹
作灾䑕食五榖民病瘡痒或黒帝侵令則
山河溢水海坼地震百榖不成飛走自死
地毛荒餒饉疾交作是也冬時主黒帝行
於寒令至正月青帝接令變寒爲和若黒
帝不牧冬令青帝不接令則雨䘇析木老
㓜卒亡民病大疫於春或青帝侵令則百
花旱榮有秀不實水出蛟蜃民病暴死是
也又四時四氣土德助之若失於節度則
隂陽不調百灾萬害隨兹而生皆𨽻南昌
上宫韓司火府韓君丈人主之號可韓統
於五帝育物極令正天宿度調泰璇璣齊
常七政凡有此灾須請命丈人告盟五帝
下有蝗蟲虎兕並西嶽君主之疫癘屬東
極青玄府太清玉司院長生保命府太一
元生府翌天四司院主之玉文金符出玉
司部中乃玉帝之司主之主緯中仍皆須
中篇萬過上品度人十回可以愈㓙灾於
四表除妖孽於八方也積此玄功非福一
身慶及九祖又曰三清長吏太一之神統
兵郡邦專主兵賊水火又天一之神有九
炁竒將分司九野名曰貴祇亦主兵戈旱
澇雷風隂疫所至之分亂臣賊子兵革生
焉東華有聖元始化身可以主之三十二
天玉字真文可以鎮之十徳可以禳之九
禮可以謝之能致太平
又曰太一兵運九神推移即生兵革百官
兆庶奔潰走避鎮山遍野强弱相凌血流
郊邑屍骸暴露男號女悲此灾何解當啓
元始化身東極太乙救苦天尊敷三十二
天玉字真文於髙山巖谷大川之中仍備
九禮禳解次行拾徳省悔自新則兵戈偃
息立見太平永保無傾矣
九禮
甲馬弓矢白馬騂牛剌血
燔柴清泉新果異花名香
五榖五金五帛(錦綉/也)
十德
宥其死刑宥其孤孽戒其身心
節禮自尊去華减食一新百政
損亊外之官屏女色家庭功及不顯
必代害明
禳旱禱雨立壇式
師曰先擇淨地建癸字壇如常式不以大
小上層去西北東北二角中層别接左右
二竪道下層亦去東南西南二角如急用
可以黒泥塗地作癸字形於壇北列醮位
六時登壇誦大梵隱語或洞淵經文召龍
呪祝以十九日爲限初始三日第一日關
告社令及行雨職龍申暘谷神王及水官
府司命府文移當稱靈寶大法司嚴校水
府爲局其關告之式内具投詞如無詞則
書亢旱因依也餘如後須先遣功曹逓送
未有昭格次日申扶桑大帝告下三元水
府東海蓬萊都水監申剌泰玄都省亦如
前遣發更未報應即具表奏玉帝拜章逹
三天神朝金闕乞頌敕命下付水司次方
以鐵札朱書召龍符黒書致雨符擲江海
中始告下五雷使者丁甲大神風伯雨師
轉牒城隍九江四海湖澤龍神責限降雨
取令周足如三日未應次行中功七日爲
期二日爲限依前科式行用如更未有報
應次行下功以九日爲期三日爲限亦依
前式行用如至一十九日絶無玄報不許
再祈一則運數天灾伐惡二則典行者寡
徳薄行三則誠心不致况太上常善救物
不過三限必有副下民之告急者稍或有
違則三官紏察降職罰功如獲感應宜醮
謝天恩言功效職也
洞明癸水字壇
三天召龍致雨符
三天召炁和合致雨真符
凡投符指射有龍潭洞投之左手擎符方
手仗劒丁罡三歩祝曰
三天符命召龍致雨天丁在前風伯司舉玉
路閉塞隂陽間阻升降二炁飛空走雨當直
龍神依符奉行敢有不伏水官飛奏上清天
丁斬殺汝形玉清靈命汝須敬聽
右投符訖急退恐雷水驚人書符鐵板長
一尺二寸闊四寸面以朱書召龍符背以
黑書致雨符
祈晴止雨立壇式
師曰於淨所露地障幕下建丙丁壇如常
式上層不増减中層分築二道下層別築
一竪道或以赤泥塗地作丙丁壇形以絳
羅作扇上朱書開晴符安於八方申水官
府暘谷神王告下神龍主雨神祇第二日
上止雨章如未應即神朝上帝請降太乙
元君丁甲大神敷三昧火匣收束水炁斬
斷水恠分𨽻隂陽毎行事六時行香持誦
大梵隱語功成獲報宜醮謝天恩
暘谷丙丁壇
三天分開玉路請晴符
師曰凡霖⬤日久雨水作灾當露壇上張
油幕以鴻鵠羽作扇八柄上以黄書玉路
符安於八方不過一時雨即開霽三天分
明安符祝曰
金水相生反爲相刑火土之炁剋制傷形韓
司整令三景光明隂陽分𨽻通逹紫庭元始
大道戊乙丙丁急急如律令
請雨章請官式
某籙弟子係天師某治某炁統領門下某品
版劵祭酒章奏臣某誠惶誠恐稽首頓首再
拜
上言謹按文書某遭值運㑹得承師道助國
扶命頃以寒暑不節祅𧕏滋生初陽以來亢
旱無雨人失農務禾稼萎枯臣爲百姓寒心
請乞披雲降雨潤物滋生臣謹依靈寳大法
貢章上聞願垂省理臣謹爲上請太一直符
五雷使者六丁玉女六甲大神河中玉女暘
谷神王蓬中玉女湖中玉女應時下降執奉
敕㫖告下扶桑水府暘谷神王蓬萊都水大
監水官司命四海九江三元水府并今歳直
雨龍神風伯雨師雷公電毋九土社令仰分
布地分部領所部界分主水行雨龍神疾速
和合隂陽興雲布霧施降甘澤霶霈周足以
救焦熬如有毁敗正炁妖惡乞從雷霆震伐
以明天憲不致阻隔雨澤恩惟
太上分别求哀臣愚謹因二官直使正一功
曹左右官使者隂陽神决吏科車赤符吏剛
風騎置吏驛馬上章吏飛龍騎吏等官操臣
謹爲某拜上
某章一凾上詣
某曹治伏須告報臣某誠惶誠恐稽首頓首
再拜以
聞
空三行
(臣)某屬某宫焚修
空三行
空三行
空三行
可漏(用全紙/一幅爲)之
(太清玄元無上三天無極大道太清金闕七/寳玉陛下具章奏法位臣姓某上奏謹封)
内方凾
(謹謹上詣某/曹治某宫)具章奏法位姓某謹重封
外方凾
(謹謹上詣三/天門下請進)具章奏法位姓某謹重封
祈晴章請官式
具章奏法位(如前)
上言臣謹按文書某遭值運㑹得承師道助
國扶命頃以寒暑不節夏秋以來隂氣遍布
遂爾不息霖雨浩衍百川滂溢萬姓廢業田
苗蕩没朝野憂難請臣謹依靈寳大法貢章
上聞願乞遷逹臣謹爲上請河中玉女海中
玉女湖中玉女水官直符告下三元水府水
官曹局江河淮瀆泉源溪澗主水龍神雲雷
雨部風伯等神今歳行雨龍神雨師疾速收
雲歛霧分𨽻隂陽止雨開光各歸所治以爲
効信恩惟
太上分别求哀臣愚謹因二官直使正一功
曹左右官使者隂陽神决吏科車赤符吏剛
風騎置吏驛馬上章吏飛龍騎吏等官操臣
謹爲某拜上某章一凾上詣
某曹治伏須告報臣某誠惶誠恐稽首頓首
再拜以
聞
空三行
如第二章亦如此但請云太乙元君六丁
玉女六甲大神天丁力士一時下降速收
水炁斬伐水恠分决泉源開通玉路顯明
三光以爲效信
九種隂功禳鎮修誦式
師曰若天地運度當素書龍鳳炁文於紫
羅之上安於名山修誦是經以禳之若星
宿錯度日月失昏當黄素朱書五老赤書
玉字真文安於名山修誦是經以禳之若
四時失度隂陽不調當青素朱書大梵隱
語正音章安於里域祠廟名山修誦以禳
之若國主有灾兵革四興當以黄素朱書
三十二天祕諱隨身佩帶修誦以禳之若
疫毒流行兆民死傷當以緑素丹書三十
二天正音章隨身佩帶修誦以禳之若師
友命過當以黄素朱書大梵隱語無量内
音焚而度之(玉篆並見禳/鎭佩服門)
凡行用皆存身爲靈寳天尊搯中指中取
天門三炁面南書之如能依前法修齋至
念存誠書符誦詠則諸天紀名萬神侍衛
克得爲金闕之(臣)魔王保舉也
禳灾度厄法
師曰若日月薄蝕山川震崩疫毒流行隂
陽失律寒暑差時兆當入靖室端坐誦詠
大梵正音之章佩大梵震靈之符以却萬
灾召集和氣衛護兆身庻安境土法當以
黄素朱書符氣佩之則感五帝友别萬聖
臨軒飛度法身得爲真人免禳厄難矣書
時存身爲道君搯上清訣取九霄正炁遶
筆叩齒三作黙呪書之
呪曰
梵炁彌羅大梵流光敷爲真文玄應朝陽
華英晃灼復衛中黄感激魁𩳐正斗明梁
導恢流梵紀律玄罡大震靈音調隂和陽
統制萬神回度真常匡御衆魔我位上王
急急如靈寳律令
大梵震靈符
(上開/八門)(飛天/法輪)(三景逃形/回死作生)
(運炁黄中/三田自冲)(周回/十方)(度命/反童)(五/行)
(順/序)(四炁/常豐)(祖炁煥映/澄景無窮)
(梵琳纒霞)(百神)(元育)(華君)
(飛躍丹龍)(混合)(𡨋童受命)
(緫攬/玄宗)(赫奕齊功/靈應昊窮)(萬炁/齊仙)
(斗星/浩融)(返我混芒/億劫無終)(玉敕/撫鎮)
(直符/在中)(明恊/二紀)(合慶/元功)
大梵飛空
師曰學道之士凡遇三元八節本命之辰
或國主有灾饑饉失時或法身昏病五音
呪詛灾星正照惡曜旁臨或兆庻𡨚枉不
明男女不育山林猛戻剛狠之邪或飛空
入地半天之神魈恠爲殃難救治者當行
飛空之道拜伏心章躡旋斗歷箕之罡行
坎離交媾之道黙朝靈寳上帝運思一泥
九之理洞逹杳𡨋則鬼神振伏萬炁長存
不經苦惱身有光明萬炁齊仙却灾除厄
所謂上品妙道者也法於當齋之日寅旦
之時入室端坐雙手靈寳訣相按於左右
膝正念澄神使内想不出外想不入見五
臓六腑内外瑩徹存左日右月去面九寸
頂中出五色圎象内有寳珠髣髴於空中
旋運次思三十二天帝君並駕五色八景
之輿各從本方而至並於頂中各出五方
五色真炁如絲交媾萬道寳光合我真炁
畢想後唱擊法鼓二十四通以集二十四
炁覺兆身下丹田玄炁盤旋而上交浹於
心中温温盤折自兩眉間至髪際而出化
爲二十四神次存夾脊之後有𩀱宫室如
琉璃之殿殿中有水晶寳珠内外光徹尾
閭自腎元逆有青碧之泉返湧朝至泥丸
宫宫中有日月洞映成金碧流光之臺上
有始青帝君降紫黄白青碧五色直入兆
頂門結爲寳臺次存兆玄炁化成真人坐
於寳臺之上萬炁齊臨身坐百寳光明徹
見十方三界内外一如目前然後黙誦大
梵隱語六十四句毎一句恰子至亥十二
宮吸炁吹彈兆身至坎離乾坤四句即叩
齒三十六通存三清北玄之炁交媾中有
日月交光吸炁漱津納之九作誦呪
呪曰
玄黄素輝晃朗紫微始青琳梵交煥金芝
出元入空窈窕炅扉結成靈胎化爲嬰兒
灼擲流鈴鬱變蒼嵋萬天森輔逺示披衣
三田溢充瑞光騫霓黄老變仙超脫苦危
無爲上仁與道無虧
右呪畢服前符回身出戸勿得返顧左右
如此行之六十四日則萬靈振伏招集群
仙天無氛穢地絶妖塵𡨋慧洞清得入玄
玄大洞無量之文矣
禳治水恠法
師曰隂雲暴起雲現赤黄炁突如煙必致
雨雹烈雷水恠作妖或江海之中隂雲黒
炁亦有大風損物當先歩火鈴罡促四山
訣至戌廵至斗到辰上爪文至上清訣搯
定以朱㸃之次用赤絲纒三次槄定面南
方立存泥丸中元始天尊黙誦隱語十遍
次移搯玉清訣面南存火星三芒如火以
鼻引入口閉炁三息密呪
呪曰
赤黄炁三昧靈元尊敕水精傾
右呪訖望雲頭吐炁如此三作則水精墮
地風雷不損於物若狂風暴雨折木飄石
當搯天皇印(左第二指搯大指根/却以大指搯申文)存用黙
以止風之因祝之念元始止風呪取西北
炁吹書後符一道於瓦石上又呪書第二
道次書心印放訣以符安天門方上其風
立止
止風符
先書次書了又書真形心印
元始止風呪
道道盡屬元始天尊雖兼拂敕上在天門
師曰如渡江海遇風濤大作欲傾覆舟船
當書鎮海符存斗口鼻頭罡星指前對鼻
之頭舟船之首正中心目正視舟船之首
祝消禍呪七遍次止波呪一遍次投鎮海
符再呪安鎮呪一遍吹身其風波自息矣
消禍呪
卷蓬卷蓬河伯導前止蛟龍萬禍消㓕天晴
明急急如
元始上帝敕
止波呪
水神波神馮夷主者子胥神君波靜水寧
天仙地神玉帝出遊龍伏虎潜水官奉敕
我等安然急急如律令
鎮海符
安鎮呪
元始安鎮敷落五篇赤書玉字八威龍乆
保制劫運使天長存急急如
元始上帝敕
六丁斬水恠符
右符用方磚一片書之先念敕朱墨筆呪
呪曰
太玄殺炁朱丹流光入於其中萬惡㓕亡
急急如
靈寳符命敕
此呪一切符皆用先念次書符了方念祝
呪
呪曰
六丁大神六丁玉女奉天符命誅斬恠物
剜睛截爪取腦破腹急急如
靈寳符命敕
右玉清訣取旬中丁方炁吹投之
除火妖法
師曰天生鬼物乃爲旱魃天生駞形名曰
火妖雲烈赤霞炁蓊熱燠風聲如奔馬乃
作火灾當搯坎文以墨塗之用皂絲纒五
匝面北方存水辰有五蒼炁以鼻引閉炁
五息念呪
呪曰
金之子告子知火尅毋毋子救之急飛灑成
河池海江宅舍火㓕煙糜赤妖之精沉埋萬
尺急急如元始律令
右呪五遍望火妖方吹之即時炎炎息禍
火妖沉殞矣
㓕火害法
師曰世有狂精分𩔖㓕之凡人死而靈者
鬼也物之所附者精也神之不正者邪也
四生興禍者妖也凶殺變現者恠也或有
山魈天狐大蠎長蛟作害生人者當建三
天静炁壇以淨灰築髙三尺方方闊三尺
六寸以二人持灰各一斛自乾方起布之
分左右二壇各圍一周(又云面/方六尺)壇外布火
七堆水八甕如期行事六時登壇仗劒念
神公掃蕩呪
呪曰
三十二天三十二帝諸天隱諱諸天隱名天
中空洞自然靈章諸天隱韻天中之音天中
之尊天中之神天中大魔天中之靈九和十
合變化上清無量之奥深不可詳敷落神真
普度天人今日欣慶受度歷關諸天請㓕三
惡斬絶地根飛度五戸名列太玄魔王監舉
无拘天門東斗注筭西斗記名北斗落死南
斗上生中斗大魁緫監衆靈青帝護䰟白帝
侍𩲸赤帝養炁黒帝通血黄帝中主萬神无
越青天魔王巴元醜伯赤天魔王負天擔石
白天魔王反山六目黒天魔王監醜朗馥黄
天魔王横天擔力五帝大魔萬神之宗飛行
鼓從緫領鬼兵麾幢鼓節遊觀太空自號赫
奕諸天齊功上天度人嚴攝北酆神公受命
普掃不祥八威吐毒猛馬四張天丁前驅大
帥仗旛擲火萬里流鈴八衝敢有干試拒遏
上真金鉞前戮臣天後刑屠割鬼爽風火無
停千千截首萬萬翦形魔無干犯鬼無妖精
三官北酆明檢鬼營不得容隱金馬驛程普
告無窮萬神咸聽三界五帝列言上清
如此不及七日則其害被天神㓕了擲於
壇中以劒揮之棄流水中如小醜小妖不
必用水火但於壇中以灰書延由二字亦
六時遶壇誦掃蕩呪不及三日其妖亦囚
於壇中並現形跡却祝壇中神吏送北天
治罪或伐恠木邪廟以灰圍書掃蕩呪安
東南方宻誦十遍取天門炁剔玉清訣不
一旬則天雷破伐矣或水湫泉穴書呪於
石上沉之赤誦呪如前不七日伐岀蛟蜃
更以符伐之立應或能以土築壇尤勝平
地畫者如急用則不必立壇矣
師曰延者束鬼之庭由者禁鬼之房並禁
制鬼神以灰二斗並左右手玉清訣以第
二指畫之不用文檄或以黄紙朱書二符
安灰中心其邪妖鬼神自然攝伏其中或
沉水内爲水獄或燒火内爲火獄變化由
巳耳
三天靜氣壇
束鬼之庭
延字
禁鬼之房
由字
置獄呪
束鬼之延禁鬼之由鬼邪干真罪犯愆尤
玉清天丁捉入禁囚變化自然毋使稽留
急急如
靈寳律令
右法玉清訣東炁吹符并獄内
三天驅蝗法
師曰凡驅蝗用桃木板八片各長二尺四
寸闊三寸用雄黄書朱湖符八道以茶酒
果緋繒綵各三分祭南方萬應赤帝真君
朱湖使者使者長三十萬丈紅睛焦髪緋
袍絳裙丹冠朱履身乗萬丈火光手持三
昧火輪乗丹宂朱雀之炁有萬禽隨從其
後祝曰
禀奉元始教言玉皇赤文驅除蟲恠斷絶蝗
螟吾今召汝一如奉行蟲蝗父毋蟲蝗子孫
速須逺去不得久停一蟲違令皆化微塵
祝畢取炁吹符釘於八方入地一尺餘蟲
蝗應時自㓕則多稼可豐成濟世之功矣
驅蝗朱湖符
六甲除厭符
呪曰
上方世界八千人下方持地四將軍三五吏
兵除惡鬼四六童子守汝身汝左青龍右白
虎上有朱雀下玄武前有功曹後主簿若有
厭魅還本主須㬰不去與天斧急急如
元始上帝敕
右符朱書黄上玉清訣取旬中甲方炁吹
之用一道佩身又一道焚於中庭又一道
燒灰以水調灑室中又一道以烏梅七箇
甘草三寸煎湯吞之其厭魅物皆吐出
驅神除害立壇式
師曰下元山川有河海之内城邑郷域村
䲧之中木石禽獸之精五行不正之神下
土强惡之鬼魑魅妖厭之䰟妄作妖孽侵
害生靈或北隂酆都血食之賔結連祖考
近化姻親冡訟冥曹伏連火害延及生人
諸不能治解者當擇淨室或曠野人逈靜
之處取凈土建三晨玄樞壇三級毎級髙
一尺上層闊二尺當中心皇宫設北極大
帝天皇大帝中層闊三尺列北斗九皇南
斗六司日月三台之位皆依星像然燈下
層闊六尺列三元將軍十二支神太歳擎
羊陀羅二使者四直功曹土地正神前列
洞案書南北二斗諱於燈上燒以五色線
自斗口牽至洞案下依儀關啓暗書匿過
自謝已愆和合年命禳解灾厄但人道肅
清鬼妖戢息或不及壘土爲壇則用白堊
粉畫地爲三級依儀行之
三晨玄樞壇
禳灾解厄立壇式
師曰凡一切灾厄禍難至大之事並從大
赤金科建三天緫炁壇具式在前若小小
厄㑹宜立生化壇髙五尺圓面徑九尺上
立標柱上建天盤立斗燈九盞或不能以
土築壇却用白堊土或以刃物畫一周圍
以斗燈安臺凳之上以象天盤立斗之形
若能一一依式尤更殊妙次備淨水時花
名香細果醇醲各九分以彩畫雲馬九疋
馬爲奔走之勢雲作飛逸之形於空隙處
寫郷貫姓名隨意書所患灾禍因依並乞
解脫令某過度永保長生及注年月日時
毎一疋雲馬上書奏一星名次於馬鞍上
各書斗符(斗経者)以朱書各星用一獻狀
如常式臨火化之又畫雲馬六疋亦書南
斗符(在斗経中)並同前式仍朱書三天育
局符三道用一道令被灾之人於暗室中
書平生宻事昧心之由實封并金錢九伯
貫同雲馬焚之次以一道燒灰服之又以
一道戴於頂中九十八拜而退一切灾厄
立得解脫而復生矣
三天育死局符(又曰和合年命符)
右符下書某人命某歳某月某日某時建
生上屬北斗某星主掌平生罪犯隨意書
之願乞赦原
謹請五星靈應帝君和某人年命急急如
元始天尊敕本師真君令
以朱書呪七次玉清北斗炁及本命星炁
吹之
飛斗式
飛神宻奏
訣曰先歩斗自柄入斗口復回至柄罩身
再歩入斗口三拜至第三拜俯伏存身如
法下丹田白衣入絳宫青衣入泥丸紫衣
入畢想五臓五色炁以神乗之以舌爲度
仙橋如長虹之狀隱隱而見良久漸漸分
明面前有一池水水上見橋直入斗口自
巳乗炁登橋至斗口見光明照耀如月之
狀其中有玉殿金階即黙呼四直使者具
白情意見使者入斗中逐一星宫奏之次
見擎羊陀羅二使者下降檢察醮筵復奏
星宫有斗中上奏靈官引兆奏事蒙㫖恩
𠃔再拜便回又存如前至南斗中奏事次
見火鈴大將軍六星童子下降亦如此檢
察訖良久有紫雲異香或赤光入戸乃二
斗下降忌孝子婦女雞犬僧尼見之
燈上燒符
魑▲𩲕▲▲▲
魁𩲃𩵄䰢魓𩳐魒
南斗符(見斗經)
北斗符(見斗經)
祈禳鎮謝立壇式
師曰凡禳鎮祈謝當立玄壇亦如黄籙薦
亡靈寳玄壇之式然事雖不同而儀矩則
一亦開天門地戸但禳鎮之法増添十二
支神挿鏡劒十二具用五色繒旛四十四
首四色各八首安四方黄色十二首安中
央五方然燈四十九盞八卦九宫十二爻
神十二支大神三台九晨科式已行于世
矣
靈寳玄壇
火鈴辟惡愈灾法
師曰南宫有韓司火府中有赤文流火之
章金真神印結丹霞之秀氣凝三光之玄
文名丹天流金火鈴神印丹華映日金火
騰輝檄龍召雷煉䰟登真翦伐水恠驅蕩
隂爽愈灾却癘度厄辟病焚燒六醜降伏
五魔侍印有一炁丹華上吏三千人火鈴
大將六百人金光神童一百二十人請直
印請暉隨印節度乃赤帝之緫章韓君之
火鈴祕於丹炎之府輝耀之臺以絳瓊作
文封以元照靈虚之章三百年以印給付
南官之官佐化行功於下元者受之於心
不示凡才妄泄受左官考罰
造火鈴印式
師曰凡造印擇丙丁日取木火納音者用
靈地神桃向南之枝命匠刋造方面二寸
一分厚七分刋印了埋於淨處東南隅上
入地深七寸許日用香一炷焚於所埋地
上三禮無祝而退如是七日了取出以流
水洗去土用香湯浴之以真丹填齒如法
祭之常貯於青丹黄錦囊中勿令染塵犯
違正炁犯之則佐吏不降徒勞精思耳
受持神印式
訣曰凡受持取印札於肘後至丁曰丁時
面丁方歩火鈴罡存王女真形六人
呪曰
魒𩳐魓䰢𩵄𩲃魁敕▲▲▲▲▲▲攝入印
中存急急如火鈴攝
右呪六遍毎遍取炁呵印上七日不得食
肉及諸腥辛七日足
第八日甲日甲時面甲方歩火鈴罡存六
甲神將真形六人
呪曰
魁𩲃𩵄䰢魓𩳐魒敕▲▲▲▲▲▲攝入印
中安急急如火鈴攝
右呪六遍毎遍取炁吹印上二日不得食
五辛菜果油至二日足
第三日丙日面丙方歩火鈴罡面日叩齒
九通存日光覆印穿齒同旋九重
呪曰
吁貟童子召光欎儀赤帝洞浮南閻吐輝
玉眸詵詵萬惡詵詵臣奉師命不敢稽違
光炁九纒丁甲隨持元皇口敕隂炁消糜
呪八十一遍取炁八十一次噴印上至辰
日戌時歩火鈴罡面斗叩齒七通仰面祝
呪曰
陀羅育𨗿清光斗晨太一靈童魁罡元君
元皇妙炁育印通真至靈至聖違邪必應
火鈴金光叱馘妖氛魁輝罡炁摧滅萬𠒋
一印福生元亨利貞
右呪四十九遍取炁四十九次吹印上如
是畢祭了安之
用印式
大凡封山召神檄龍馘妖鎮水渡波愈瘟
消患並左右手搯火鈴印歩火鈴罡面南
存心火如絲入印齒交穿纒繞九重如赤
光羅映畢即叩齒九通祝曰
臣某上啓
南上一炁宗神長生大君韓君司馬大神伏
望特賜正炁入臣印中隨炁召降金真玉光
八景大神火鈴大將開明靈童三炁上吏文
秀舒光隨印節度煥赫天威焚蕩妖𠒋擲火
前伐流鈴從奔風狂火伐所印利貞玉帝上
命神公奉行急急如火鈴律令
祝畢口引上宫正炁布印上次印之或印
砂石沈埋水中地中或印尺素上吞佩之
或印封泥上或印痛處皆不過三作必愈
須忌穢炁干印干之則印破不神矣
流金火鈴神印
火鈴罡
用火鈴訣搯左手中指至離文至甲下挑
入印中
火鈴印治病法
訣曰凡有寒炁痛炁等疾左手搯離(亦/曰)
(日君訣凡本多以辰爲日訣不知辰爲天/罡也天黄炁陽精育䰟洞陽練明三炁故)
(訣離爲日/君訣也)右乎執印當令動止詳緩毋使
神炁輕浮範象師巫取笶世俗矣當行持
去兆兩歩以印文向之即其位白一炁宗
神長生大君小兆某疾上請真炁謹召流
鈴飛晃赤炁帝君佐吏文秀舒光曜明㓕
魔印攝
次引日芒浹身心混合爲一復從鼻岀穿
印彌羅兆身纒絡三匝乃止
上清重明九斗陽芒火鈴真符(又曰/大止)
(煉身/符)
(炎神/炎神)(火鈴/火鈴)(上通/紫極)(下徹/黄𡨋)
(却妖/煉䰟)(赤帝/之靈)(火精二神/化形流火)
(三台/流光)(煉胎/䰟煉)(易質/𩲸康)(萬邪/殂㓕)
(成喚/飛揚)
上元賜福天官中元赦罪地官下元
解厄水官天蓬大元帥天猷大元帥
翊聖大元帥佑聖大元帥子丑寅卯
辰巳午未申酉戍亥
(精神/一德)(洞入/火郷)(混合九炁/緫炁虚皇)
(吴天/有敕)(流金/震芒)(元天/焕落)(貞利/無疆)
急急急
煉𩲸驅禳用
書煉字呪
南方之君赤炁之精熒惑使者丙丁將軍
朱雀炎神赫赫陽晶五行造化萬物發生
天帝有敕符到奉行人神受煉永保長生
急急如律令
書斬字呪
結空成梵真炁自生赤書玉字八威龍文
治病斬邪萬生安寧保制劫運使天長存
急急知律令
右符繞制百殺煉隂正陽朱書上清訣上
宫正炁南向凝神染丹筆引太陽九芒下
繞紙筆書之吞佩貼鎮皆可施用
緫敕呪
祖道玄真烜赫正成鬱儀皎質熒惑澡形赤
明和陽理禁威靈耀明宗飄帝重光明戊巳
之英中央鎮星掃蕩邪炁破㓕妖精海逢之
沸木逢之燼火逢之㓕金逢之熖長離之主
統攝飛行迷離奴那唵唵吽吽唵唵吽吽唵
唵吽吽緫括張羅東海青童迷泥奴那唵唵
吽吽唵唵吽吽唵唵吽吽急急如律令
右呪訖存太陽光芒烜赫注入符中外有
請炁行持具見玉音攝炁靈書
上部三境真符
(玉清聖境上天天帝上清真境/九天緫管太清仙境捉鬼將直)
(玉皇上帝縳鬼將直五方五帝/速降真炁五方真君炁隨符行)(筆行/鬼神)
(行筆住鬼神住神/筆既住晷刻不移)
敕呪
謹請太上玄皇妙道真君九天丈人仙官僕
射五嶽尊神速降真炁入臣符中隨符所敕
鬼死人安急急如律令
右符朱書黄上三清訣天門炁吹祝了取
五方炁吹燒灰香水吞下治疾立安一百
刻三服見效
中部輔翊真符
(紫微大帝/敕煞鬼)(天蓬元帥敕煞/天猷元帥敕煞)
(翊聖保德真君煞/佑聖靈應真君煞)(天關大神煞/地軸大神煞)
敕呪
謹請九天雲路上清追捉大元帥江巨源翟
世寧趙子玉徐來中一依符命隨符前去收
捉鬼邪治病安寧急急如
上清元降律令
右法紫微印黒書黄上北炁用一道燒人
門用七道燒灰以桃心汁調服有返䰟之
功也
下部五功曹真符
(青帝護䰟東斗注筭/青天魔王巴元醜伯)(赤帝養炁/南斗上生)
(赤天魔王/負天擔石)(白帝侍𩲸西斗記名/白天魔王反山六目)(黒/帝)
(通血北斗落死黒/天魔王監醜朗馥)(黄帝中主萬神無/越中斗大魁緫監)
(衆靈黄天魔/王横天擔力)(三官北酆至/列言上清止)(無英/公子)
(至辭參/髙真止)(三十二天至/列言上清止)
敕呪
謹請五斗真君五方五帝直符三十二天上
吏禀奉上帝敕命風火不停回尸注生反死
還嬰䰟𩲸和柔萬神安寜急急如律令
右符先念玄藴呪次搯玉清訣朱書天門
炁祝了東南炁吹淨水吞之無不禳治
上清靈寳大法卷之十二