上清靈寶大法
上清靈寶大法
上清靈寳大法卷之二十七飛三
洞微髙士開光救苦真人𡩋全真授
上清三洞弟子靈寳領教嗣師王契真纂
洞玄仙格門
仙格品論
師曰男仙髙曰天尊女仙髙曰元君若形
神未獲髙妙尚有肉質尸骸不許封稱有
身一作成大功則三年中功則七年下功
則九年一遷无身中者並七百年一陞初
自校職隂曹次入水官山川主者次地官
靖廬福地主者次洞天主者次十洲三島
仙官次漸進入於天官凡行功於世立大
徳大功行化之士内外功全迎神授職之
所太隂錬尸年限足日合形仙飛如功德
内外不備分神治事建邸於天地水之隂
曹也入此玄階清品須參斗受書除落死
名上生南曹功徳發於敗正陞入仙階年
限比校亦許遷於仙品妄有冒越三官紏
覈可不慎守之犯者退品除年罰功墮事
更宜謹敬慎之歟
仙格品秩
三天執筆伏魔持法使者
太上執法弟子太上執法仙士
太上執法真士太上執法仙官
太上執法真官
太上玉陛執法真士太上玉陛執法仙官
太上玉陛執法真官太上玉階執法真官
太上玉壇執法真官
南宫少微執法真官南宫太微執法真官
南宫元微執法真官南宫靈微執法真官
南宫妙微執法真官
巳上係十五發敗正
天曹執法仙監(仙監有/七階)
天曹執法仙卿太極執法仙卿
太極執法真卿洞微執法仙卿
太清執法仙卿太清執法真卿
上清執法仙卿上清執法真卿
玉清執法仙卿玉清執法真卿
太極執法真宰太初執法真宰
太元執法真宰赤明執法真宰
元明執法真宰太虚執法真宰
曜明執法真宰竺落執法真宰
虚明執法真宰觀明執法真宰
巳上十位比諸天丞相之列並係五十發
敗正一陞四十發敗正入巳上十位仙宰
自此巳下入色界天
太煥執法仙宰上仙真宰
元載執法仙宰上仙真宰
太安執法仙宰上仙真宰
顯定執法仙宰上仙真宰
始皇執法仙宰上仙真宰
翁重執法仙宰上仙真宰
无思執法仙宰上仙真宰
阮樂執法仙宰上仙真宰
无極執法仙宰上仙真宰
皓庭執法仙宰上仙真宰
元洞執法仙宰上仙真宰
巳上六十發敗正入仙宰七十發敗正入
上仙八十發敗正入真宰巳下入无色界
天
太文執法仙宰上仙真宰
太素執法仙宰上仙真宰
无上執法仙宰上仙真宰
太釋執法仙宰上仙真宰
梵度執法仙宰上仙真宰
平育執法真宰上仙真宰
太清執法真宰上清執法真宰
玉清執法真宰
巳上十位並九十發敗正入仙宰一百發
敗正入上仙一百二十發敗正入真宰漸
入真人之位並上帝特封兼諸天諸地諸
水仙職亦在特封次進入天機内省天機
都省泰玄都省之任每發敗正當奏申天
省比魔勘㑹非魔司校靈魔寳功制魔司
舉勲魔三官五帝保奏諸天列言方陞品
秩退降亦同非洞徹百神神通天司莫詳
其奥别有天真仙格神朝金闕日付之惟
在賜衣建邸朝元參斗洞視按局大定七
經功足方悉上玄至理
試論籙階法職
論曰三洞經籙應運傳行故洞真部有上
清大洞回車畢道籙一階佩之者稱上清
大洞弟子或不佩籙只入室誦大洞經行
大洞功用者止稱小兆臣某盖大洞三十
九章屬洞真部非近世之人將度人經中
章句指爲洞經者也且大洞本品古无法
職亦无章奏後世人始有編大洞法者矣
然終非古書也且洞神部盛於東漢自盟
威籙以下諸階雜籙悉總于正一壇天心
五雷諸法書禁之術莫不𨽻焉此不詳述
況洞玄一部有靈寳中盟祕籙一階紫虚
陽光次之獨靈寳大法𨽻焉其佩籙而不
行者止稱籙階旣巳行靈寳大法而齋法
出於靈寳未免應世接物因事立儀遂出
法職亦不得巳而強立名字應時行化者
也進拜章詞而氣有所總濟抜幽顯而䘖
有所稱若法與籙相背違未免鬼神竊笑
也林侍宸有云故立仙階五品以備行用
耳自兹而建修不巳積功錬氣會道證神
善行徹於玄都仙名書於金闕天俾真職
於人世俾之宣化宏道頒羽盖於青霄召
之升舉事符今古徳致而然固非先冒崇
階巨職而至也有行靈寳經法而欲爲異
途者有行淨明法而補別職者皆非也並
合佩中盟籙而補本職也且前所謂太上
執法冠其䘖者此固有之但太上者虚无
之神也又曰太上者至大之名上者尊崇
之義又曰至大无外窮髙莫測故謂之太
上又曰无上可上是爲太上夫道則稱太
上元極大道自此之外太上二字不可施
矣道典中或獨稱之獨世之稱至尊之𩔖
也以君之號而爲臣稱可乎且世之官爵
自一命巳上皆出於君而於䘖之首稱
皇帝某官天子某職可乎況宗壇之籙卷
首皆稱太上某籙盖以籙中符篆皆出於
太上也若行持之士告行符命皆稱太上
某符也是可施之符籙決不可施之䘖位
籙故出於太上而以籙爲階者不可以太
上加諸䘖首矧太上執法真士稍稍礙理
又人世奏牘有宗廟字皇帝字之𩔖並合
平闕人臣階位有帯御前及殿名者並空
一字然終末有帶皇帝及天子字於階䘖
者太上二字冒以爲䘖於汝安乎階䘖者
以所得之位也某籙弟子某法之職是佩
得此籙行得此法以爲已䘖太上不可得
也有謂南曹執法乃行經法之人所稱此
外靈寳法不稱南曹不知經法乃本法也
今齋醮中告行符命出給真劵典章行用
悉出於經法中不知源流者却云行齋應
世所用靈寳法與經法不同何其淺陋之
甚自靈寳法以來初无太上執法之階諸
方有識之士未甞用之邇來又有稱領教
嗣師執法真宰等職或僞置靖名以爲額
豈非妖妄耶近者經法中亦廣職位矣如
仙階入等武職六條及排比品秧之𩔖頗
漸繁雜悉不當引用不可以經法所載便
行補受忽亂天儀有稱靈寳中盟弟子入
曰行靈寳大法於此爲不能洞曉中盟則
靈寳籙南曹執法爲靈寳之職其來巳乆
髙天上帝非不知也佩是籙補是職則合
行是事无疑矣豈待再三䟽於䘖位而後
可行耶此執着不通之見也故師尊以南
曹四階並帯仙字付之尤不敢當遂啓告
上玄特加典者爲初品況典者一職他法
有之靈寳法中舊尚未出故也而四階不
可除者以伺成真得道之士云
南曹五階
南曹執法典者南曹執法仙士
南曹執法仙官南曹執法真士
南曹執法真官
印篆軌範門
論本法合周印篆
師曰印者信也用者封物相什亦執政者
所持信也漢官儀云王侯曰壐列侯至中
二千石曰章其餘皆曰印此世印也隆古
盛時人鬼各安其所隂陽不雜其倫故道
之用惟見於修真錬本以致輕舉飛升中
古以降慢真日益正道凋晦邪僞交馳上
下反覆於是出法以救其弊表章以逹其
忱付降印篆以爲信誌故用印之義近同
世格亦道運因時損益者也但名稱近似
世之官府者不可用字畫兼取凡篆者不
當用曹治僣及天上真司者不應用本職
之外而繁雜者不必用靈寳大法古來止
用三天門下南曹印近世旣缺真篆而三
天門下四字不應用於人世除去此四字
又爲不成故依本法止用靈寳大法司印
今旣進品洞玄佩中盟籙行靈寳法則職
位巳重除拜章外上而奏牘下而關申牒
帖行移告文符籙三界十方之曹局九州
四海之冥司九地重隂洞天仙治幽顯所
𨽻並用靈寳大法司印寳本職執法之信
也其可推以他印耶應申奏文狀方函并
上下一體施用惟章牘并章函用通章印
而巳若遣章關牒亦用本職印耳
靈寳大法司印說
自周秦至本朝尺非一等有周尺黍尺有
漢尺有後周尺至本朝有布帛尺有省尺
江淮間有淮尺長短不同今本職執法之
印合徑二寸五分周尺往往法書言印徑
幾寸幾分多不辯尺之長短後有師古之
士並從周尺可也
通章印說
洞真之品玉清之道出於晉永和間三茅
二許揚降七真傳降无章奏之格洞玄之
道靈寳之教自三皇之世赤明之劫其教
巳出元有章奏之格出五錬生尸經五老
本行經玉晨乃元始之弟子故以此印通
誠祖師也非此法籙不得僣用若行洞玄
章法則章之前後各控紙悉依式書符却
不用正一章十二小印止於年月日上用
通章印而巳其印文只三天合同劵神霄
籙亦有之世人因見籙中載此印遂稱此
印𨽻于玉清屬洞真部殊不知神霄之教
未興而洞玄章法自五代以前並用此印
也乃靈寳升天大劵之文但去其下文耳
生人用之以爲升章入天廷之質證也洞
玄章用通章印則是靈寳本科且升又大
劵自古屬洞玄部如給付亡人則於九玄
使者字下加召䰟等字生人用之則去其
下文豈可便以爲屬洞真部神霄乃天壇
萬法皆總是以靈寳有三符亦編入籙中
以備用亦未甞指此印謂不係洞玄品也
至本朝有道之士王升卿重編靈寳大法
亦依古法敘陳諸家多遵用之其印无沿
徑周尺二寸四分若執法之印用周尺則
此印亦用周尺如用布帛尺則亦用布帛
尺當從古尺可也若應用而易以他印並
受考於三官矣
九老仙都印說
太清正一之道乃玄元後聖付正一天師
有拜章之儀用九老仙都印者以太清同
生入老尊是太上爲師故弟子上聞於師
以九老仙都印自章首再拜至太𡻕章尾
却用十二小印其小印有一家无沿如符
式有一家有沿如印式
十二小印式
再拜王陛下
以聞側章首
太清上章尾
臣姓太清側
太𡻕玄都
以聞腰封
右十二印並長一寸二分闊八分厚不拘
黄神越章印說
正一㫖要所載刀以一印總名黄神越章
而徑闊稍大用於布氣治病之間而巳今
按式徑一寸八分周尺依古文用二印乃
心章緊切告祈奏啓上帝不拜正章者用
之
道君玉印
右印乃傳道受教請命祖師章奏用之
混洞赤文印赤書玉字印
八威龍文印
右前三印印符籙吞佩貼鎮並通用之
靈書中篇印
右印敷露真文保鎮山川地水用之
元始符命印
右印印黄籙白簡元始符命用之
三天太上之印
此印乃中盟之合契靈寳之
總章凡印制章奏文檄並可
通用亦可印誥佩治病遣邪
長二寸七分闊三寸四分
靈寳玄壇之印
飛玄三氣玉章之印
發遣九靈飛歩章奏印
泰玄都省之印
大魁總監之印
神虎雄左印雌右印
總攝印
荆房印
論用諸印
切謂靈寳之道出扵无極之先靈寳之法
起於中古之後東吳葛仙翁受經於徐來
勒真人之時法猶未備晉許旌陽遇諶母
傳月中孝道明王之教而科品始彰今稱
淨明院非也靈寳无二道晉宋之末齋修
方盛文檄漸繁故印篆尤不可缺也漢天
師止以陽平治一印而致飛升許旌陽受
銅符鐵券金丹寳經孝道明王之教靈寳
之道亦非多印也以至抜宅升舉位列高
穹修真得道上士髙仙亦有不假印篆而
濟世康時者豈在印之多寡以爲法之重
輕後世行法者玄奥不逮於古人印篆百
倍扵前輩故近世行靈寳法多不用本職
印奏牘乃以飛玄三氣玉章印發之靈寳
古法未甞用也又於發符誥中用三天太
上印且符文之降出於上玄今之書篆扵
人手告天而行之可也未免列䘖位扵符
後三天太上又何預馬三天之與太上非
所以爲印文也又法中有道君玉印此亦
未然如天子王侯謂之璽以道君而稱印
不可也以玉爲璽謂之玉璽如古者天子
有八璽秦李斯篆傳國寳文曰皇帝受命
萬世其昌又聖朝所傳璽其文曰皇帝恭
膺天命之寳又天師以玉爲印止稱陽平
治都功印亘古及今未有於印文内自言
玉印者也道君則天中之君也如世人君
之璽臣下安得而用之且臣僚上奏於君
而復用君之璽可乎又如所謂混洞赤文
印靈書中篇印八威龍文等諸印似此之
𩔖皆以經中四字爲一印如嚴攝北酆明
檢鬼營𣸸一印字湊分三行似此之類則
以經中八字爲一印如此則世有天篆度
人經自首至尾字字悉可爲印不可勝計
矣又有稱玄靈通真壇靈寳玄壇非獨僣
亂天儀抑且違冒陽憲且金陵之三茅山
大洞宗壇也臨江之閤皁山靈寳宗壇也
信州之龍虎山正一宗壇也歷朝宗奉三
洞聖師傳真弘化之地主領敎綱之所若
民間齋修止䢖壇於一時事畢則撤之豈
有私屋輙立名號乎若得通真之妙則天
下大利大害分野之災祥數運之終始皆
能逆知然此等說世法所禁也功行未至
固不必狂妄如此又有九靈飛步章奏司
九靈飛步章奏印夫歩罡以應九靈即章
奏作用之事罡步之名耳天上無此司世
間無此印法籙自正一而至洞玄皆可上
章並依本職而巳惟正一法籙用九老仙
都印洞玄法籙用通章印古無異說豈待
別補一䘖特撰一印而可拜章乎且以世
法言之守倅以上皆得上章奏於朝廷不
過書所居之官以爲䘖耳不應正䘖之外
別立章奏之階今按古書師傳止補一䘖
凡一切申奏符檄帖牒則用靈寳大法司
印若拜章止用通章印如急切奏告用黄
神越章印外此則召䰟等事用神虎印凡
設醮修齋禱雨祈晴召神攝鬼治病考祟
抜亡救存二十七品之齋四十二等之醮
應世間行持之用盡靈寳章奏之事止用
前四印無有不可若受天心而行北斗醮
自從本法合用驅邪院印旣進品洞玄而
行北斗醮通用靈寳大法司印其理盡之
矣功成而洞觀徹視行髙而使鬼役神亦
不必廣置印篆矣靈寳之外兼行別法者
自從其科以其印用其符奏申文移亦只
用靈寳本職印可也盖玉清洞真本無章
奏儀式而靈寳爲中乗之極品正一而下
諸法不得跨越靈寳故也所有雜印流傳
旣久又難一旦刪去今併存之好古精練
之士當自擇焉
祭印法
師曰印券乃三天靈章髙真符契動有玉
女侍衛用則有靈官典禁事隨印用不可
超越凡祭印之法用棗湯淨茶各十二分
明燈十二盞錢馬各十二分布列於天門
之下至星宿朗時法師具衣冠精心上香
雙手搯中指中取十方氣吹身變神爲靈
寳天尊頂碧玉七晨交泰冠青羽飛雲之
衣朱履絳裙佩靈寳三境神劒負五色圎
象丁立面南歩八卦朝天罡回身面天門
禮三拜興身黙奏上帝言所傳法印幾顆
今擇某日依法醮祭伏望三尊俯垂洞鑑
特降玄元始三氣流布於印璽之中敕命
金童玉女各二十四人以爲侍衛令臣用
印通靈隨所感應十方至聖皆爲證明具
啓奏畢再三禮吸天門三氣吹於印中次
長跪將印逐顆雙手大煞文捧上額上勑
之
勑印呪
含靈真丹耀靈素威玄天英玄天姿安暉隂
容太化方玄樞應大定卿久英禎
右呪畢取氣三口吹彈玉清訣再誦靈書
一遍而收匣中
出印法(左手子/文呪曰)
唵婆路伐囉曼茶因地瑟吒那鳥訶嚧帝攝
入印法(左手午/文呪曰)
唵摩輸彌帝嚧呢阿多耶那烏吟地囉
用印押字呪(左手中/中呪日)
唵般那狠那烏魯謨薩訶
呪硯(左手搯中指/上節呪曰)
唵眇莽烏爽俱知毗茶攝
呪水(庄子文右/執水呪日)
唵鬱單勃赫含精陀羅景玄攝
呪紙(左中指中右/執紙呪日)
唵菩育曇那摩羅阿那攝
呪硃(左午文右/執硃呪日)
唵陀羅阿那元梵菩臺攝
呪墨(左子文右手/磨九迊呪曰)
唵形玄陀合幽律𠰢攝
呪筆(左寅文右執筆/以口相交呪曰)
唵郁竺羅萌摩羅阿奕吁貟攝
祭硃墨筆硯
法曰宜用六丁六甲日造筆各十二枝墨
十二笏硃十二兩硯二𨾏於甲子日面天
門排於卓上以棗湯十二盞香爐一𨾏供
養勿令一切人見法師(左子文右午/文交訣於口)祝曰
臣今依式造到筆墨硃硯並排列扵天門
之下謹請靈寳法部靈官仙曹金童玉女
將帥吏兵並各布化真氣入於其内令兆
所用之時隨意立獲通靈
祭筆呪
唵阿那法筵摩夷阿▲蜜羅菩提婆婁薩羅
梵那總監鬼神攝
右呪畢彈訣取天門氣十二口吹之入筆
符於管中呪曰
神筆靈靈上帝勑行上界禀令萬神敬聽書
符篆籙洞逹玄冥玄中太皇上帝髙真中理
五氣混合百神急急如靈寳大法律令勑
入筆符
祭將符
書符呪
唵夜闍屠渠訶勒曇俱婆夷知帝薩吒
右法搯中指中書符十道用紅紙書分布
十方逐符以黄錢化之呪曰
千和萬合混合百神神公受命總監衆靈群
妖束首振伏萬靈保真固命以度兆民生死
受頼其福難勝功過無失保舉爾身急急如
靈寳律令
上清靈寳大法卷之二十七