上清靈寶大法
上清靈寶大法
上清靈寳大法卷之三十六驚三
洞微髙士開光救苦真人𡩋全真授
上清三洞弟子靈寳領教嗣師王契真纂
神虎玄範門
召將行持式
師曰凡行召役之法先須内煉方可存神
握固歩斗集神或書玊札符命或發玉札
或建隂陽二壇或召攝亡䰟並當先行此
事惟此變通庶可昭格
法曰召將之初先如常式淨心口身了次
存身爲枯木左右手搯玉清訣發心火炎
炎焚木爲灰左午文右子文义腰存腎中
真火如車運轉與心火交接起巽風吹灰
去盡叩齒一十二通面天門吸混元祖炁
一十二口閉息小時存天門降紫雲來入
頂門存我中宫有黄白纒繞而出與紫雲
交接想自身爲元始再想太一從空來至
兆前坐九頭獅座再吸太一頂中青玄之
炁合元始之炁化作百寳光𦋇身存天門
有紫雲碧霞其炁散處見神吏虎賁童女
符吏並執節捧符兆乃拂袂於耳目後彈
畢次通炁進前焚香叩齒一十二通以舌
拄上腭兩運華池次引肺炁歩提䰟虎跡
靈罡丁歩一十三歩兩手小指二指相交
大指並搯中指中節念嘯命靈罡祕呪
呪曰
玄範北魁掌死生至道呼吸根蔕昌我行玉
札金虎文萬神敬聽靡不從如有違吾大道
者汝須黜職道不成急急如北魁紫微夫人
歌章律令攝
金輝斡旋齊七衡飛罡神虎開幽關廻運天
常履玄剛廻素扶嬰定淑蘭泓遐扶盈映帝
阿陵昌乗明盤兆羅和㑹七辰作一家離合
自然有玉葩急急如中斗大聖勑
右存神虎官將隨香煙乗紫雲之炁俱入
印中祭畢絳袋盛之
旋身面北呪曰
唵俱賖魯析容吒盧𠰢攝
左斗印按心前右劒訣义腰存身爲青玄
玉相叩齒三通髙聲召云
北魁玄範府焚香關石日直功曹火急到來
宻呪存至如常式
功曹既到爲吾齎此寳香關召某將(逐一/關召)
召呪
金門皓華太白七非庚辛祖炁化應自然召
炁呼隂承飄素微▲元聿𩲸星飛澤返歩
幽𡨋萬神奉命急速奔馳急急如内真夫人
敕命疾速律令寅文北炁
一召
玄天玉札神虎符吏混元真晶與符合𢍆太
一玄冥通真合制追䰟攝𩲸隂陽開閉萬神
潜聽敢不侍衛急急如神虎大聖敕
二召
神虎玉札神伯主吏神虎大聖夫人内諱追
䰟使者攝𩲸兵吏禀受符命一呼速至宣告
寒庭不得拘滯追䰟攝𩲸形影顯現靈曹大
聖來臨法㑹急急如上帝敕三宫訣北炁
三召
上靈大魔大定神光急急如令行神虎一到
速若電光急急如上帝敕子午斗斗炁
此三呪凡焚符召將祝發玉札符檄悉皆
用之
總呪
玄天玉札神虎符文寅卯混元合𢍆辰太一
玄冥(巳)追䰟攝𩲸午開陽起隂萬神敬聽敢
不奉迎神虎玉女神虎大聖酉追䰟使者(戌)
攝𩲸吏兵(亥)一召速至子不得稽停丑秉受
符命(中中)宣告寒庭追䰟攝𩲸視影現形來
臨法㑹功奏(午)玉宸謹請某將速降(玉清訣/北炁)
行嘯命之道
法曰三部使者居淵源宫二隂之首府總
分召隂之炁神虎居三焦之首七玉女居
七竅之穴陽耀隂靈在左右目下左右二
聖在雙鼻孔下清冷㝷䰟神將在兩腎神
虎使者等俱在華池之内以靈根七轉呼
吸分炁散布升化而出壇前與法部神虎
官吏合爲一相隨意指揮但以一炁引接
乗炁而來且嘯命者乃發心肺之炁結合
作隂風玄霧飛發呼召神虎則心感形通
神吏皆吟嘯而臨
發玉札式
召將如前入科三獻(文見齋法啓祝門)
三酌了祝云
領符度籙咸遵太上之科攝𩲸召䰟並按玄
師之㫖願馳飛馭快展脩程具有太一玄冥
混元玉札謹當宣吿宣玉札宣關
再念前諸呪祝玉札
祝遣玉札呪
太一紫元君天一北祚敕神虎㦸飛運招揺
一統隨玉札所至處(神虎所到處)十方精光
都一吸急急如律令
右呪七遍吸十方精炁一口吹之
元始符命總告玄冥玉女大聖隂𩲸降靈三
䰟急至七𩲸無停隂炁潜奔陽炁速程三官
北酆明檢鬼營超陵三界逍遥上清急急如
元始上帝敕
右呪中文北炁握玉札遣將髙聲祝云
咨示神虎大聖七司玉女三部使者攝䰟靈
曹諦聽吾言當職躬膺帝命掌握印章體太
上而賛化度人統神虎而追䰟攝𩲸今則按
金凾之祕典領玉札之隱書令岀惟行時不
可失繄爾靈通變化故憑齎捧宣傳即冀整
轡浮空通天入地奉上玄之命令遍無極之
神郷𢍆勘姓名追㝷䰟𩲸不論髙深逺近毋
容沮遏拘留期頃刻之不移感彷徨而來赴
分明顯現警悟愚迷俾齊進於齋壇得親承
於睿澤仰希昭報幸勿稽延玄憲彰彰火令
疾疾
右歩斗入斗口面東南念太一紫元君呪
七次取東南炁入水仗劒呷水噀去
立隂陽二壇行持式
召將亦如前了存至請聖次髙聲祝曰
諸將既臨聽吾懇祝當職叨行大教濫厠仙
階專南昌受煉之權領北魁追攝之局司存
所係昭吿爲先昨據某人投詞(云云)今者齋
事扣期玄綱將舉巳屢伸於敷奏爲開泰於
幽沉所合建陽耀隂靈之壇召男䰟女𩲸之
衆兹按玄科而敷蕆故邀神馭以來臨惟仗
神威專行追攝願遵承於付囑大振起於宗
風少駐神光爲歆微禮
次入科三獻(文見齋法啓祝門)諷經宣狀
次左手六皇訣右手玉清訣以中指依壇
式就土上畫之
畫陽耀壇念陽斗章
五行所造𠔃復歸於五行(三指下)四大假合
𠔃却歸於太空或隂或陽𠔃任天地之根宗
(四中)天地冥𠔃萬鬼潜(四上)天地動𠔃萬鬼
爽(中中)隂陽運𠔃神鬼亨(二下)感此彷徨赴
我壇(二中)賜汝靈書歸上清(四下)急急如太
一玄冥律令攝(中上午出)
畫畢取鬼戸炁吹九口彈訣
畫隂靈壇念隂斗章
隂陽推運𠔃劫數更遷(五指中)生死周流𠔃
孰愚孰賢(離)輪轉無窮𠔃上玄造化未出三
界𠔃拘於神變(寅)魁𩲁東斗𠔃(酉)𩳐魒西轉
(卯)𩵄向南𠔃(子)魓行北面(午)隂靈𠔃茫茫没
没(子)陽䰟𠔃碌碌悠悠(子)天地𡨋𠔃萬鬼潜
(順至寅)天地動𠔃萬鬼爽(順至巳)隂陽運𠔃
神鬼亨(順至中)太一召𠔃何遲遲(辰)先至後
至律有常(順至亥)夭一北祚神虎敕(卯)太一
紫玄䰟𩲸彰感此彷徨赴我壇(坤)賜汝靈書
歸上清急急如太一玄冥神虎夫人攝(引申)
上離
畫畢取鬼戸炁九口吹之彈訣次仗劒面
兩壇呪曰
陽耀返䰟不受死經隂精攝𩲸回尸度厄急
急如律令
攝䰟𩲸雙行赴壇現跡呪
胎光不昧爽靈䰟營幽精復生尸狗去奸伏
尸除邪雀隂無垢吞賊開明蜚毒無滯除穢
非干臭肺閉塞陽䰟復故天地正炁再聚汝
形此是五行造化真精五臟萬神永保安寧
陽䰟隂𩲸無外迯形一呼一吸速至變真靈
符一攝壇現䰟靈急急如太一玄𡨋神虎律
令
召地獄罪䰟都呪
黄老三寳君紫雲上天炁攝制九幽䰟太玄
無邊際皆成自然人地獄無拘閉開通光明
門悟真道自㑹急急如律令
神虎七真內經
玉真萬華宫髙仙藏帝經主圖九天表洞觀
元中尊七轉召萬神五岳𩓑來迎青龍左顧
衛朱雀奮幽𡨋三宫招魔王司録較所呈白
虎左扶助玄武解纒縈拔度重泉曲記仙書
上清悉仇釋解對夙仇靡不清七世解𡨚結
精血失沉零返胎朱火室更受洞中生百史
衞神區令兆保黄寧急急如律令
此經行持朝謁誦念解散𡨚執分離男女
徃生一誦七遍左右剔隂陽斗
召䰟赴壇式
如前畫壇了次焚神虎諸符或兼用别法
並於此施用指揮官將速攝合㑹亡䰟幽
爽赴壇現跡
召䰟呪
陽神返風生隂靈逐我幡䰟𩲸承符召急速
赴靈旛(壇)
陽神返汝殘隂靈來我幡北斗天蓬敕玄武
開幽關三䰟無散失七𩲸莫傾殘乗此金符
力攝汝赴靈旛(壇)願承無上道證汝升仙班
歌陽章
五行所造𠔃復歸於五行(見畫陽耀壇)
祕呪
三官北酆明檢鬼營不得容隱金馬驛程普
告無窮萬神咸聽三界五帝列言上清急急
如神虎律令
歌隂章
隂陽推運𠔃劫數更遷(見畫隂靈壇)
秘呪
元始符命時刻昇遷死䰟受煉仙化成人不
得容隱金馬驛程超陵三界逍遥上清急急
如神虎律令
總祝
上來遵洞玄上道建神虎靈司既敷落於神
真巳頒行於玉札伏請大聖使者玉女吏兵
法部仙兵諸司官將俓徃生方死府直通隂
境陽庭極校量拘録之曹遍水火風刀之治
根尋係薦亡爽追取合㑹幽䰟不移時於反
瞬之間並現跡於二壇之内仍仰監獄使者
聚䰟功曹各與部集整齊毋使喧爭紊亂若
𠾑𡨚負債爲隨事以解分俾易慮回心免他
生而執對庶可臨壇受度證果升遷實資輔
賛之功共闡玄元之教領吾懇祝切在遵行
毋或稽違有妨開度功成之日如律褒崇疾
疾
三召請亡䰟
依式安旛及諸符命閉神虎堂門逐日焚
誦發符檄督促追䰟盡數到壇現跡仍嘱
令入夢影響明彰嘉應至開壇日開門只
就堂中攝召依前式再行關召次第而行
混元玉札
師曰混元玉札乃玉清神虎之合𢍆三皇
召靈之秘㫖是元始親降札文有廻骸起
死度人之道自漢時三天太玄都主飛玄
之後遺神文於龍虎山璧魯洞因唐時葉
靖能天師遇太一元君指曰北魁玄範在
龍虎得者當尋西璧魯致䰟召靈昇髙清
神功可作帝王師後葉靖能依銘得之況
上真劉真人諱根及仙人孫登天師劉剛
皆遇之夫行持之士若不得玉札則亡䰟
不能聚其䰟𩲸卒難超度可謂受財於罪
網種禍於福田者也凡吿下隂曹可以白
繒長三尺六寸或七尺髙一尺二寸以白
紙背過朱書玉札併檄文於前以墨書吿
文於後仍以墨書正度亡人姓名生死因
依於已者本命所属星符之下如普度名
數至多止於正度名下添一等字其餘皆
具在甲帳連黏札前用太章昊回明大帝
玉魁司主之印外使青紙作内外封凾以
朱題之又曰以總監鬼神印印之以彩畫
三使者褁之同關牒一併發遣焚於青煙
之中非玄壇普度不可妄用則地司俓白
三官速奏上玄削職罰功可以立待矣
法曰書時向東設玄𡨋夫人位左手搯神
虎訣二指三指以大指押倒却以大指搯
小指二節叩齒九通依前法召將指揮取
西北炁入筆書之
陽日玉札散形
(吾奉北魁君/急召六甲神)(雄左追䰟吏/統制百節形)
(手持玉札符/禀勅徃幽𡨋)(真精降一炁/善惡悉分明)(星元/爲鬼)
(律萬神/咸敬聽)(不問有無罪/不問踈與親)(黑律夫人/攝䰟𩲸返)
(歸/嬰)(攝䰟赴/壇來)(主伯速施靈何▲受/命火急施行急急攝)
(化元聿白一字/一塗星飛澤)
陽日七星所屬符
第一子生第二丑亥生
第三寅戌生第四卯酉生
第五辰申生第六己未生
第七午生
右七符可隨正薦亡人本命所属書一符
於本命星之下却以墨寫生死年月日時
或殯葬或化作兩行寫之
隂日玉札散形
(禀勅玄夫人/吾召六丁神)(雌右武鸞吏/倒生玄司君)
(遵奉玉札劵/徑徃隂關生)(天一北祚炁/生死路分明)(三界/何敢)
(違十方/盡皆迎)(億劫𡨚仇對/符到悉皆停)(萬神咸敬/聽死䰟返)
(故/根)(攝䰟赴/壇來)(主吏速感靈▲▲奉/命火急施行急急攝)
(採嬰兆盤/蘭定淑)一字一塗
隂日七星所属符
第一子生第二丑亥生
第三寅戌生第四卯酉生
第五辰申生第六己未生
第七午生
右七符亦隨亡人本命書於所屬星下並
如前式
玉札檄文
太上混元玉
札急追索劵
内三界九州
亡靈(入正薦姓/名某人䓁)急急
依帝敕命奉
行毋令怠慢
神虎官吏火
急捧符告下
主司
玉札全式
北斗太一玄冥神虎混元玉札
書玉札篆
天一北祚太一紫元北魁玄範混元玉札告
下三界十方天曹地府山川海岳泉曲冥關
北都羅酆六洞十宫三元九府百二十曹鬱
絶之郷幽隂之境諸大地獄九州分野城隍
社令里域坵墟黄泉蒿里主宰䰟𩲸應干合
屬去處追取上件亡過某等徑離所部速到
玄壇朝謁上帝領受殊㤙神虎奉命萬神敬
聽一如吿命風火驛傳
太歳年月朔日時告下
法位(臣)姓某承玉札奉行
北斗太一玄𡨋神虎内真夫人
内封皮式
北斗太一玄𡨋神虎混元玉札具位(臣)某
奉行謹封
封皮背腰書
追取某人等䰟
外函式
(神虎混元玉札告下/三界十方主罪主獄萬神)具位某謹重封
太上混元玉札追䰟鐵劵
師曰凡欲普庭横死之者須用追䰟鐵劵
以攝之劵内所謂扶嬰兆盤蘭定淑乃七
元真君隂名也化元聿白星飛澤乃斗中
夫人内諱也是以北斗之精斡運隂陽聚
其䰟𩲸成其形影之象然後攝之盖横死
者隂氣迷纒心神倒錯妄失真元至卒之
後陽䰟俱消隂氣隔障不覩光明䰟離𩲸
䘮故太上慈悲立此劵以攝之是謂靈寳
無量度人也法用雌黄合朱砂篆之各於
所屬星下書亡人姓名生死年月日時併
殯葬火化何地若普度名數多則於玉札
下書或不記年月日時亦須子細開說亦
同信帛符併玉札三使者真形關牒一處
發遣焚之
鐵劵散形
(無量/扶盖)(神纓/自宫)(飛生/自騫)(業覩/盆基)
(翠字/九蘭)(婆泥/咎通)(易邈/無寂)(碧落/浮𥠖)
(形攝/上玄)(緫監/上天)(惡奕/無品)(景蔚/蕭嵎)
(飛天)(幽寂)(扶嬰兆盤蘭定)
大醜度人淑一半一圈子
(至午/逆輪)(化元聿白星飛/澤午至子逆輪)
鐵劵聚形
玉札文
太上混元玉
札急追劵章
符文中合度
一切幽䰟苦
爽生方死普
咸從帝命神
虎官將攝到
如令不得怠
縦敕
告文式
靈寳大法司
本司今據入意除已飛奏天廷取㫖外今
依法式奉行太一混元追䰟玉札付追䰟
使者前去𡨋曹追取亡過某人等䰟赴壇
受度今具亡人姓名下項
書玉札篆文
右天一北祚太一紫元北斗玄𡨋混元玉札
神虎符命徑下十方三界生方死府追取上
件亡䰟等來赴玄壇朝謁上帝領受天恩主
者萬神開關啓路疾速奉行毋輙稽延一如
告命
太歳年月日時告下
法位
璧魯龍章
天一北祚神
虎書太一紫
元寳章符北
魁玄範在龍
虎得者當尋
西璧魯提䰟
攝𩲸乃玄司
生死去留職
付汝
告文
右追取亡過某人享年歳月日時
生於年月日時身故及附薦男女
亡䰟九州分野十𩔖河沙孤䰟滯𩲸於今月
某日速赴靈壇分明報應冥曹主者准此奉
行
太歳年月日時告下
法位
封皮式
(攝召靈符吿下/九幽掌宰冥曹主者)具位姓某封
右用黄紙朱書髙一尺二寸
召攝二聖飛符
召呪
上靈天蒼中有甲英混芒一吸東有伏藏天
帝所獲玄爀天章今日書符作我天航急急
如律令
又念北帝呪取東南炁三口入筆君之呪
曰
北帝靈靈天帝歆欣唵召神虎豁落紛紜天
飛羅明日月星營混炁有成急急如律令
雄左大力符
雌右武鸞符
左大聖符
右大聖符
前二符黄紙朱書召二聖用之後二符用
紅素各長四尺九寸以粉書貼關前
又二聖符
玉曹仙伯追䰟符
(三清玉/帝敕召)(神伯/何▲)(金虎/前奔)(玉/札)
(符令下/急敕)(元君魁都/曹火令)(敕破/酆泉)
(幽壘遵依)
疾速施行
右符三清敕神虎元書敕幽字
武鸞主吏追䰟符
(三皇君/敕召)(玉札/玄範)(魁司/▲覆)
(主吏/喬荀)(受命/隂關)(敕取/亡䰟)(破制/酆都)
幽都禀令
疾速奉行
右符三清敕玉札吏受敕破幽字並用黄
紙朱書斗訣北魁炁先用符召到壇啓祝
事因方發此符追䰟指揮焚之
三部追䰟使者符
召呪
天帝神虎斗中靈神侯▲魏▲張𧪵等速降
威靈吾今召汝助我真形聽吾驅使立現蹤
形急急如律令
上部使者符
(天地合德/日月合明)(乾以覆運/坤以載靈)
(隂陽一炁/與符合并)(追䰟使者侯/▲准敕奉行)
中部使者符
(隂陽合炁/䰟𩲸合形)(天垂元象/帝以運靈)
(生關死户/符廓通津)(追䰟使者魏/▲准敕奉行)
下部使者符
(天日/合炁)(陽帝/炎精)(飛/符)
(昭灼攝/𩲸聚䰟)(追䰟使者張/𧪵准敕奉行)
右三符以黄繒九尺分作三絶先用綵畫
三使者真形半身依服色繪飾却於半身
之下各書一符用朱書同玉札遣發祝使
者持符遍詣十方三界天牢地獄追取亡
䰟赴壇現跡報應當先朝奏内誦歩虎跡
罡行嘯命之道呪七遍祝使者速行此符
昔西山真人劉根遇太一玉女授之功成
遺龍虎山璧魯洞中
三部使者符檄
神虎使者受
領札劵追
取亡䰟某人䓁速
降來如律令
吿文式
靈寳大法司
本司據某人云云入神虎追䰟事
書三符
書檄文
太歳年月曰時告下
法位
北斗太一玄冥神虎内真夫人
右檄文乃玄範府曲赦疾行萬里以黄紙
朱書不可妄用
上清靈寳大法卷之三十六