上清靈寶大法

上清靈寶大法

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上清靈寳大法卷之四十五圖三

   洞微髙士開光救苦眞人𡩋全眞授

 上清三洞弟子靈寳領教嗣師王契眞纂

 齋法符篆門

   東極青玄救苦九龍符命

 師曰此文乃太一天尊之睿㫖拔罪救苦

 之靈章凡告行以黄素髙九寸朱書其符

 外用可漏封函亦黄素丹書又法以梓木

 簡髙九寸闊三寸六分厚三分以頭青裝

 之正面書符背書告文以青𥿄作封皮或

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 以碧素朱書封題如式

 法曰凡書符於靖中面東焚香九拜跪奏

 存太一在青宫百寳祥光殿内九色雲霞

 絳羽青華龍文之帔頂玉清寳冠乗五色

 九頭獅子共捧七色金蓮寳座獅子口吐

 火熖遍遶太一在火熖中現出九色圓光

 如虹蜺狀頃生圓象如日在頂中出白毫

 相光如劒㦸鋒芒座下又有二小蓮花乗

 太一二足太一左手執碧水晶寳鍾如鼎

 狀右手執空青花枝金容玉相慈悲慧目

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 左有大惠眞人右有救苦眞人侍從金剛

 神王力士天丁金童五女靈官侍從太一

 八十一位神君五方太一吏兵俱爲侍衞

 兆存在五色雲中分明了次黙奉情㫖持

 念太一睿號入十一遍存太一命左右眞

 人開紫陽玉匱九光寳藴岀示龍文鳯篆

 與兆并敕降九龍使者隨身兆受符訖九

 拜存太一洒甘露於十方良久天地如百

 寳光明條忽忘形方染朱筆念太一號九

 遍取東炁入筆書之畢又祝睿號九遍玉

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 清訣東炁入符次於告文後天尊銜位之

 下書青玄破酆都眞形符依散形祝之次

 念十方天尊號毎號九遍共九十遍取十

 炁吹又祝睿號九遍再取東炁吹方於香

 上祝遣若臨壇宣告亦如前請降存用宣

 讀焚之祝九龍使者隨符而行

   大九龍符

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   小九龍符

   (日出東方/青帝太陽)(左玄太一/右玄永昌)(九天/玉皇)

 (救若/十方)(五方四維/䰟離毒湯)(九龍青簡/救苦眞光)

 (冥獄罷對/上朝三皇)(三天正炁/萬炁混康)(千靈稽首/昊天旻蒼)

   練度九龍符

  (東華東極/九炁青宮)(九老仙臺/天帝敕命)(太一/天尊)

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 (救苦/符命)(九龍使者/乘駕九龍)(五方五老/煉育死䰟)

 (九天九炁/三寳丈人)(生炁隨身/開度死䰟)(上帝慧光/曲湛寒庭)

  (重泉主者/救苦奉行)(有違有拒速送天刑/有功有濟列言上清)

 (元皇誥命萬神破聽善功死䰟罪隨此赦/乘斯符命超度南宫急急如上帝敕)

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   祝呪

天尊敕命青玄至尊九龍乘御甘露濟隂

幽府地司濟霑死䰟无極運化生炁攝雲

䰟𩲸普度身輕上昇急急如

青玄上帝敕

運眞合靈㑹寳敕召諸神六天壘重隂

酆都九幽獄典吏部冥洞三官統九府

主典神吏兵一切獄主者拔度善功䰟

出離三塗苦

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東宫九龍符照開諸地獄爐炭生青蓮

刀劒作騫𣗳火池化寒池鑊湯爲春浦

救度長夜䰟往生極樂國

   告文

東極青玄救苦九龍符命告下三官九署十

二河源五嶽四瀆九州八蠻酆都六洞十宫九

幽泉曲河源五道都府九州社令冥關幽扄諸

大地獄一切主者咸領符命拔度亡過某等及

下元幽爽囚苦罪魂徑度隂翳永離幽冥地獄

消苦開泰泉扄火醫滅熖刅毒摧鋒下明黒暗

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上生朱陵超度三塗宿對停輪一如告命

 太歳年月日時告下

 法位(臣)姓某承誥奉行

東極宫中大慈仁者太一救苦天尊(書眞/形符)

   内封式面書

東極青玄救苦九龍符命具位(臣)姓某奉行謹封

   内封皮背書

  拔度亡過某等魂

   外函式

(東極青玄救苦九龍符命告下/三界十方九野地司隂曹萬神)具位臣姓某謹重封

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   東華青宫生德開光寳符

   告文

上東青林太皇萬福道宫東華青宫生德開

光寳符吿下十方無極世界三官九府百二

十曹五帝考官酆都嶽府泉曲九幽溟泠五

道大神河源水官冥關主者拔度亡過某等

出離地獄原赦罪尤蕩釋冤愆上生東方太

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皇黄曽之天一如告命

 太歳年月日時告下

 法位(臣)姓某承誥奉行

 右簡髙一尺二寸闊三寸二分用青粧朱

 書

   元始符命金籙白簡長生救苦二符

 師曰三天上有无上盟眞玉匱金籙玉簡

 救苦眞符乃元始之威章上帝之曲恩實

 醫救沉淪之法藥開悟愚暗之法音灌沐

 身心之法雨䕃覆群靈之法雲照燭幽昏

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 之法炬汲引亡人之法門始因北帝啓陳

 虚皇演教曲湛宸恩廣度無間召千天之

 合契破九地之靈文承之則俓出昏衢立

 登霄漢奉之則廻骸更生位𥙷眞人度三

 災九厄於塵世除千罪萬業於北都豈曰

 小𥙷之哉

 玉䇿云泉生領祖太元靈源清淨從虚禀

 氣搆形受神幸覩晨輝不能自貴炁縁物

 假妄起塵情神鬼用謀心勞日拙氣凋神

 逝難復本初五累牽纏受毒幽壤或在五

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 嶽大川九幽都府城隍社廟泉曲河源或

 托孤䕃依仗邪物游蹤野遁附巫興妖執

 繫妄心罔悟宿命境縁業對形異神遷心

 與形俱旋循不息巍巍人道推此自窮太

 上慈仁常善救物頒符曲府昧爽咸恩息

 熖火山解負宿命宸波曲湛更煉還人

 皇人曰夫人之淪亡乃三尸九蟲之所制

 也皆在五行之所運故入五苦輪廻之門

 故太一先用三炁之光破九幽獄書九星

 之炁以蕩尸穢五藏内明如日則隂陽返

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 其䰟𩲸也故書碭尸冥演由之炁然後布

 八卦之星玄象分形二儀交泰三炁流通

 以鎭三田心主坎離上朝三清然後九宫

 羅列眞炁充溢萬神敬聽九幽隳毀混成

 一炁回尸返生故書曲敕

 皇人曰夫隂靈迷執三塗旣蒙道恩拔度

 須得丹天煉形之符化生寳光超昇陽明

 之境至士當修煉假三田之光而接九天

 之炁是以隂藉眞陽神合太眞轉輪不滅

 便得神仙矣

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 又曰夫罪䰟拘閉皆北斗所掌故書无上

 七元九幽等字吹三光炁照耀十方三台

 煥爛故書玄象之光以照八獄五嶽五帝

 監生大神運靈次書合日月之明三光所

 照紫䇿摽名帝君執符度命華庭泰山天

 元之炁灌注南斗三官禀敕九地之下九

 水之中九隂之境皆覩光明

 師曰自非玄契佩此靈章心純九戒者不

 得告救苦符如專薦拔非七德九功修眞

 之士不得告長生符固非失慈悲之教蓋

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 多罪下鬼難擅宸恩此由獄囚獲僞赦徒

 誤幽冥兼非忠孝貞廉仁慈無功及物無

 昇騰南宫之格雖行告下地司只執白簡

 隨業受化也此簡非憑三寳之力其功不

 普矣

 師曰兆巳佩九龍符戒文冝心映南昌錬

 眞之籙乃長生符也蓋髙上靈䇿紫微寳

 章也練簡丹文明霞結藴神光煥落召降

 晨華保錬丹心養育赤子凡受者取陽月

 竒日備青素髙九寸闊二寸五分丹篆其

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 符符成作八壇疊以絳囊方寸懸帶當於

 心前毎日燒香了出戸東向若遇風雨晦

 冥可就寢靜之所凝心虚形面東圓羅鼻

 引赤霧洞浹一身髙下三宫一塵不立念

 極良久乃叩齒三通嚥液三過微音呪曰

司命受煉相火成罡梁爲天宰洞感炎光

樞機輔弼星列玄章育精大明赤章淩芒

煉化神符表裏俱昌急急如律令

 呪畢再叩齒三通嚥液三口而止如是行

 之三年後施上法則不陳風飈克御翹暉

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 倒景流軿紫虚盻眷髙清玉京可歩也

 玉䇿云月陽謂六陽月也(子寅辰/午申戌)竒日謂

 甲陽也後上法謂上法諸法非行䇿三年

 始營佩符揖景燒香出户謂出庭户行持

 非依朝眞格出巽户也青素明潔非指白

 爲素也如道呼紫青絳爲三素雲也

 玉䇿曰世有救恤貧乏濟度天人奉戒修

 齋供養三寳或錬眞養神功未充足㑹窮

 滅度經由太隂者方可曲行赦命告救苦

 眞符次告長生靈符擢簡帝堂錬神火府

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 若罪䰟無功於天人者不可濫受錬眞之

 籙但得覩見神暉更生陽界亦幸矣

 又云若夫普爲九幽孤爽億祖宗支大醮

 天地皈命玄眞者師當爲啓奏三境申聞

 玄師關告地司方可告符

 法曰凡諸濟度以栢木作簡長九寸闊二

 寸四分厚二分(玉䇿云闊二寸/五分厚四分)栢木者取

 其芳潔素白有生炁之象(玉䇿以梓木作/救苦符栢木作)

 (長生/符)九寸者法出九幽重泉而乗九陽九

 炁以昇天也闊二寸四分者象三部八景

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 二十四神靈炁也厚二分者體隂陽全備

 天地造化之理也尺寸合用古玉尺比今

 之淛尺毎寸當増二分地

 㫖曰凡書篆時先於靖室中焚香朝奏通

 誠内誦洞章以香案面東置簡案上先面

 西北長跪啓奏元始至尊存玉相乘五色

 獅子百寳金臺蓮花之座外映金光口吐

 瑞炁降入丹砂及簡木之上次起立面東

 搯震文呪曰

玉誕長桑栢空度仙丹華曜木度䰟昇天

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炁映白簡金光自然永劫長存安鎭寒泉

幽䰟開度長保劫年急急如

元始上帝律令

 呪畢取生炁九口存作日華之光吹布簡

 上如普度簡多可堆疊案上亦如前取炁

 九九八十一口吹簡上存日華周市無邊

 方以丹砂染筆搯玉清訣黙念三天隱諱

 (霐澄明/天地人)下筆依散形書之

 㫖曰凡書長生符朝奏法式如前但取甲

 日或寅日書篆露一宿請降下臨方可行

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 用口訣云木首金頭𠮷金龍度益通丹光

 𩀱運火露宿貫神峯所謂木首者甲也金

 頭者庚也若然則庚辰日爲上也

 玉䇿云面書符背書告文作五行舊本有

 六行第六行乃上皇甲申歳運告行猶今

 所書歳次甲子是也今欲依舊本入年月

 爲六行但以天篆缺支干等字又不敢擅

 以世書混間眞筆不然權移年月告下一

 行書於簡背青紙封皮之上以元始符命

 告下十方無極世界作兩行書銜位之左

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 右

 法曰或普度簡數至多書篆不迭當以金

 銀葉作鏤空符文之板依法存思染筆隨

 文塗刷於白簡之上貴使數廣易成不致

 勞冗神智也若同志之士能恊力篆寫不

 憚勞苦以圖濟拔之功又勝於符板也更

 或不然則依符文刋爲印板以白薄紙以

 丹砂刷印糊於簡上次依法存思染筆隨

 符竅念呪而潤色之亦可𩔖於篆寫若苟

 簡印造不如法行持則徒用心哉

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 玉䇿云凡曲赦䰟識并受長生靈符者當

 㝷天篆入亡䰟姓名若抜度三數人則簡

 上書一名稱等字其餘名列酆都狀内其

 狀只用世之楷書若簡文天篆不可輙廢

 其眞自有殊制故也按眞誥載紫微王夫

 人答楊司命問書云請陳爲書之本始如

 三元八㑹之書皇上太極髙眞清仙之所

 用也雲篆明光之章今所見神靈符書之

 字是也華季之世共作巧末趨徑下書皆

 流尸濁文淫僻之字含本效假是囂穢死

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 迹耳夫眞仙之人曷爲棄本領之文迹手

 畫淫亂之下字耶今長生符内四十七字

 并二符告文舊皆雲篆明光之章後人不

 知眞凡用書之異直以世書代之得不上

 玷眞逸之文下虧有禁之格也今後尋諸

 經所載神藻以證舊篆今救苦符告文計

 九十八字内増七字控書亡人姓名毎一

 行篆二十一字分作五行是也長生符告

 文計九十八字却増七字書亡人毎一行

 篆二十二字分作五行是也若書年辰不

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 得用維字似式當避況重隂得之似朝廷

 曲赦也凡簡内亡䰟姓名不得過六字愼

 之

  救苦符

   度帝王妃公卿將帥散形

  (靈寳君天寳/君神寳君)(朱明景化/保素通眞)(后土/九壘)

 (俱㑹/帝廷)(五炁混合/日月停輪)(魔王保舉/諸天記名)(三/元)

 (慶)(六紀)(注生注福)(南辰)

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 (會)(齊年)(司功司勲)(北極)

 (鑄𩲸/陶䰟)(中監五嶽/下綂人倫)(金輿玉輦/朝謁三清)

 (九霄/斡運)(紫戸/生神)(陁羅/育𨗿)(⬤炁/合雲)

  (九州/安鎭)(幽爽/完形)(華都/曲麗)(禀敕/奉行)

   度士庶散形

  (三皇/炁合)(景化/凝玄)(九陽朗映/冥夜昇遷)

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  (削除/罪譴)(開度/宿縁)(三素/皓靈)(六辨/虚凝)

  (寳玄/流化)(拔度/靈)(五老/啓圖)(極中/混清)

  (道守岑爲/九䰟煉精)(周廻/加圖)(開度/英䰟)

 (徊合/玄都)(九夜/停刑)(幽境/光舒)(曲赦/北酆)

 (髙雲歩衢)

   度横死苦爽散形

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  (廣生/髙映)(覺元/洞虚)(九眞/應元)

 (五運/華敷)(訷戸/纏絡)(三官/總都)(六龍/舞轅)(哀/救)

 (三/塗)(解釋仇對/弘慈範樞)(五行/返眞)(清炁/濯廬)

  (威光逺燦/照幽衢)(慧朗/靜明)(度命/南樞)

 (圓極/湛常)(九夜/續隅)(幽泉/開度)(福映/酆都)

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急如敕命飛歩太虚

   度産亡幽䰟散形

  (帝眞混合/煉神漑胞)(左右奉人/司馬洞謡)(九/壘)

 (沉䰟惡/根化消)(紫戸定録/神降晨霄)(開度長夜/隂貫陽標)

 (三張總御/合慶幽寥)(六炁感通/明梵演昭)(司命司録/司功司煞)

  (延揔三靈/明主都府)(中理五炁/混合百神)(曇誦/延越)

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 (承命/三清)(九陽司化/覆靈育靈)(坤順/内營)(大明/合同)

  (得天/之晶)(赫奕玉帝/九幽齊并)(泉曲/受度)

 (赦敕幽扃急急如青玄律令)

 右散形趙道昇本上作三星却念元始上

 帝太上道君太上老君三句在帝眞混合

 之上又以眞作君字

   生身受度散形

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  (三䰟/歸英)(緑字/返生)(九竅/開通)

 (五府/納靈)(鬼戸斷絶/皇道鮮明)(三台/敷映)(六儀/混成)

  (隂陽/配合)(皇達/元靈)(五帝大魔/侍衞送迎)

 (混本歸一/飛歩三清)(九族/俱超)(三景/登明)(身度/我界)

 (體入/自然)(生身受度/劫劫長存)(九泉/不到)(幽廓/難拘)

   (曲映)(馳騁)

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   (帝阿)(玉虚)

   東華青宫救苦九龍眞符

   告文凡書

元始符命金籙白簡救苦眞符告下十方無

極世界三官九府百二十曹五帝考官九幽

地獄巨天力士執罰神兵司録司命司功司

殺牛頭獄卒三界大魔拔度某出離地獄永

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辭長夜覩見光明萬罪蕩除𡨚仇和釋乘此

九龍符命功德上生天堂一如告命

 太歳年月日時齋壇告下

   告文(天篆)

   祝符呪

元始上聖玉帝髙靈眞文告命濟死度生

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金籙妙戒拯護幽冥白簡玉符九眞玄經

解消罪咎𡨚債和平救苦眞人削除罪刑

察命童子注上生名護戒威神引詣福庭

超離五苦乗駕雲軿輪廻得道飛昇上清

元始符命下入重泉隂關夜府罪苦咸原

通幽負信魚龍告宣神䰟受度𩲸離冥關

乗功往化上昇三天急急如律令

 右法上帝訣取東炁并玄元始三炁吹入

 符

   長生符散形

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   (元始上帝/玄照超品)(左陽眞神/右隂靈神)

      (化元聿白/星飛睪)

  (九幽拔罪/天尊三聲)(神珠/朗日)(天地/合明)

 (黄雲凝靈/炁象交元)(左那仙府/玄中澄輪)(太仙/右府)

 (台眞/之神)(三元上集/九夜昇騰)(覃赦/五岳)

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(八獄欲書五岳字先呵炁一口吹云破方下筆/罪根欲書八獄字先呵炁一口吹云破方下筆)

   (六帝/司迎)(太一司命/挑康奉令)

 (太極都治/胎門八神)(此一筆望三台之間取太一/尊星黄炁一口吹書太極都)

 (治下/閉之)(太玄司方/召八靈君)(此一筆/亦取太)

 (一星黄炁吹書於太/玄司方之下閉之)(天合地合人/合日合月合)

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 (五行併合日月/並明南極注生)(三元四始隂陽合/凝玉晨敕下南昌)

 (上宫如律/度生急急)紫字䇿字(南昌/帝君)

 (太極注生帝君紫虚丹元帝君長生大帝/㑹精總統帝府中間通正筆即念未句三)

 (叩/齒)(炳煥煜三叩齒了冥心長引/𤊞煴熳西南炁一口入筆方)

 (書君/字)(呪在/上)(三官北/酆九壘)

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 (重隂九地九/水皆覩光中)(太嶽主帝/峩峩丘陵)

 (飛龍/驛傳)(南斗/上生)

 右吸筆端丹色咽臍下丹田候度䰟登橋

 時復呵出丹田祖炁赤光衝天送䰟出五

 丈之外師伏地如拜小頃起隨車送䰟投

 旛焚之此一筆乃帝命之書也

   南昌上宫紫微流金煉眞之籙

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   告文凡書

元始符命金籙白簡長生靈符告下南方丹

天世界朱陵火府南昌上宫長生大君韓君

司馬司命司録延壽益筭度厄尊神廻骸起

死監生大神超度亡過某上登朱宫流火之

庭玉眸煉質黄華蕩形書名紫䇿受化更生

乗此金籙度命功德時刻昇遷一如告命

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 太歳年月日時齋壇告下

   告文天篆

   祝符呪

太上開明元始監眞五老上帝赤書玉文

拔贖一切宿對罪根皆蒙解脫考掠俱停

䰟昇九天𩲸度朱陵今日上告萬神咸聽

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龍負白簡關盟眞靈乞如所願風火驛傳

元始上帝赤書玉文解消隂結以證超眞

刀利南極浮閻之神流火受煉禪猷保生

婆尼靈童與滌隂穢表裏瑩徹玉嬰之形

飛歩禪黎洞陽之庭一如

元始上帝金口律令

日中赤帝號曰丹靈眞符命仙玉精保生

虹映玉華煥落上清七世父母累命重寧

越此宿對禍滅幽冥公子執吾符太一居紫房

三合地元下拔命上玉京急急如

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元始上帝敕

   救苦符封皮式

(救苦眞符告下/十方無極世界)具位姓某封

   封皮背書

    拔度亡過某人等䰟

   長生符封皮式

(長生靈符告下/南方丹天世界)具位姓其封

   封皮背書

    超度亡過某人等䰟

   救苦符給付天仙道告文

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元始符命(文同攺九幽地獄/巨天力士二句作)天仙紏校萬炁

沖神(餘並/同)

   長生符給付天仙道告文

元始符命(文同内攺金籙度命功/德時刻昇遷二句作)元皇廣化

天仙彛秩徑獲昇遷(餘並/同)

   救苦符生身受度告文

元始符命(止)三界大魔覆護預修弟子某隨

所救度出離幽沉覩見光明因縁輪轉衣食

自然得爲初學天人一如告命

   長生符生身受度告文

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元始符命(止)監生大神覆護預修弟子某生

身受度劫劫長存隨劫輪轉與天齊年永度

三塗五苦八難超陵三界逍遥上清

   救苦簡内符

 右符紅上黒書子文北炁

   長生簡内符

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 右符黄上朱書午文南炁

   茭龍金龍二驛吏符

 師曰泰玄都省茭龍驛吏一十二萬人主

 傳命泉曲開光赦罪凡告救苦符每一符

 用一人齎持也又有金龍驛吏二十五萬

 人主頒符命魔天道馳信凡告長生符毎

 一符亦用一人也若告行二簡當啓奏元

 尊玉帝關召此吏隨所告符簡多少請降

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 人數蓋二吏𨽻天猷所部冝先申元景丹

 天府或併申四聖府請降亦可以天蓬主

 攝䰟佑聖拯沉淪故也但驛吏狀如力士

 毎見世俗多誤作童子形載詳經云若能

 受持金籙白簡九眞妙戒長生靈符救苦

 眞符察命童子護戒威神五帝直符六宫

 掾吏自當隨逐簡文覆護受戒亡靈若然

 則不用童子齎簡是亦傳流之失也

 玉䇿云凡命茭龍金龍驛馳不用文引只

 以符傳符也今恐未學道淺未能感動玄

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 靈可作請關當遣直日功曹齎關召之或

 先以符召至却宣玉簡後以關付之齎持

 也此理亦通當篆驛符於關尾乃銜位之

 前請詳而行之庶克逹命於寒司也或用

 新茭縛龍吏如力士狀更納其符於身中

 使負簡文亦須别作䟽狀先期告齋可也

 若不奏告上玄請降驛吏妄意宣行正若

 人間赦命非臣下之所可專耶

   召茭龍驛吏符

   (太上玄)(洞徹)(慧光)

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   (都敕命)(泉隂)(遍映)

 (幽夜/光明)(永辭五苦/斷絶地根)(九龍符命/何敢不隨)

 (飛歩五戸/三官赦原)(茭龍布信/符到速追)(亡䰟開/泰性悟)

 (神/飛)(風火律令/羅酆速依)

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 右符黄紙黒書掐玉帝訣以鼻引北極星

 光繞筆書之存思焚召則驛吏届前也所

 取北極星非斗中第六武曲乃天皇之右

 北極天樞星也

 師曰炁芒各類清濁異歸凡取三光五星

 之炁各以鼻引口吐也生旺雲煙之炁當

 以口吸隨火也引吸時勿使耳聞耳聞則

 炁芒不降又不可長引長引則喘息失度

 要在精傾宻念馭炁合神於杳冥之間則

 引吸隨念感降也

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   召符右語

右召玄都茭龍驛吏一人齎持

元始符命救苦眞符開光赦罪一如告命

 太歳年月日時告下

   召金龍驛吏符

   (太上玄/都敕命)(通幽/徹關)(金光/普照)

 (洞煥/重泉)(玉眸煉質黄華蕩形/亡䰟受煉超度三天)(眞/風)

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 (廣扇慈/雲接身)(告命一下/金龍負驛)(風火交馳/一如律令)

右符青紙丹書玉訣以鼻引太尊星芒繞

筆書之如前焚召凡取炁自南北望尊星

在斗頭中下台分中微向北也太尊北有

四星勢如軍井南有少微如元宿其太尊

色黄而明要知在此斗璇璣二星之南也

要取北極太尊二星之芒須候入夜星朗

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 時取之方得其眞

   召符右語

右召玄都金龍驛吏一人齎持

元始符命長生靈符超度亡靈俓詣南宫一

如告命

 太歳年月日時告下

 若先行符則用此右語若只連符於關子

 上不必用也

   關式别具章奏門

上清靈寳大法卷之四十五