上清靈寶大法
上清靈寶大法
上清靈寳大法卷之二十二彩四
(洞玄靈寳法師南曹執法典者/權童𥘉府右翊治金𠃔中編)
臨壇符法品
齋壇三寳位次
太上無極大道中三十六部尊經左
玄中大法師右
右三寳所書牌位出廣成先生齋科諸方
奉行元本並只如此共計壹拾柒字即無
異同亦不曽别有他字近有人妄行増易
乃編入陸簡寂齋儀中如三捻上香願逹
三境杜廣成科中亦無下文今益以太上
三尊之號且以三寳繼之分𨽻三境輙行
編入杜君齋科内始爲此者罪豈容誅幽
顯不容天人共忿謗賢亂教欺世罔人墮
其一魂誠不足憫累及九祖情實可怜罰
重殃深流禍延惡播以償辜非道不慈惟
人自取後之學者可不戒之
三上香
一捻上香願逹太清境二捻上香願逹上
清境三捻上香願逹玉清境
次恭身端簡宻呪曰
香乃玉華散景九炁凝烟香雲宻羅俓衝九
天侍香金童傳言玉女爲臣通奏上聞
帝前令臣所啓咸賜如言
謹按廣成齋科一捻上香願逹太清境二
捻上香願逹上清境三捻上香願逹玉清
境如此而巳近者世傳雜科却云一捻上
香願逹玉清境供養無上道寳二捻上香
願逹上清境供養無上經寳三捻上香願
逹太清境供養無上師寳或者相傳以爲
陸簡寂齋科所載殊不知陸君主張教法
立萬代之範模考訂經典别千古之眞僞
身得度世名列仙階編撰科書所存雖少
無非按據經典參合條綱後人不究其源
凡有好竒尚異之事多委之簡寂齋科大
唐之時巳有此弊但欺誑後學誣汚先賢
厥罪惟深至如立成儀中則云一捻上香
願逹玉清境供養妙無上帝自然元始天
尊無上道寳二捻上香願逹上清境供養
妙有大帝虚皇玉宸大道君無上經寳三
捻上香願逹太清境供養至眞大帝萬變
混沌玄元老君無上師寳又於其下分明
注曰出廣成先生齋科且廣成先生之書
流傳至廣自古至今𥘉不見有此等語不
知何所出如此况杜君四十卷之中二十
三萬言其餘太上三尊並無此等聖號三
寳亦未甞分隷於三尊各主其一也蔣君
愽洽多聞精通科教若云此說出於僻書
祕典之内則後學所不敢知若言出於杜
君則杜君弘科演教立說措辭素無一毫
竒詭之語觀其書讀其文可以想見其人
不知何縁遽以此說誣執杜君也蔣君未
必如是恐其書刻刋之誤耶或蔣君所傳
杜儀爲後人所傳失加考正耶杜科遍傳
天下矣若獨以自收之書如此其餘安能
家至户到逐處増益哉太上無極大道者
萬氣之祖萬化之源天地象形萬生萬𩔖
無非出於大道也經則道之文師則道之
臣亦出於道也所以齋壇旣立無極大道
左有三十六部尊經右有玄中大法師蓋
以道本一炁無形無名一炁分三遂爲玄
元始三炁虚極生神故有太上三尊雖萬
化萬生皆出於道而太上三尊乃道之宗
主及其立教則龍漢劫出書號洞眞部赤
明劫出書號洞玄部上皇劫出書號洞神
部此則三十六部之經也經出則教興經
教因師而傳授故齋壇立經與師乃齋科
之所自也太上三尊皆大道也三洞之書
皆正經也三乗之教皆師傳也今以元始
獨立主大道而作道寳是誠𠃔當矣然三
炁三尊本同一體使道君老君不預此列
則道君老君無道矣又以道君獨主經而
作經傳經也今以爲專𨽻上清則是元始
與老君無經矣又以老君爲人天之師遂
以爲專作師宗或又以玄中爲老君化身
此尤不可執泥也此事只見於老君實録
諸書而巳使果如其說則老君爲天尊則
以爲上帝旣化身行教則以爲玄中大法
師而巳不應探其源而稱之也如禮師威
儀經之說則存天寳臺中太上三尊左有
三十六部尊經右有玄中大法師此蓋謂
經則有象師則具形惟大道無形不可想
念道旣肇始主宰萬生爲歴劫之宗祖作
三才之根本故存太上三尊輔之以經侍
之以師其理甚明安得以爲道君專主經
而老君專爲師乎且三尊之號在經中只
稱元始天尊太上道君太上老君其别號
則曰天寳君靈寳君神寳君以三境之名
而稱之則曰玉清上清太清以三洞之書
而名之則曰洞眞洞玄洞神如此而矣蔣
氏儀中所立三尊之稱則廣成儀中何嘗
有此等尊號杜君爲崇元舘大學士乃唐
時之執政代臣唐室尊老君爲祖遂上尊
號曰聖祖金闕妙無天皇大帝杜君在唐
時編集齋科豈敢輙去朝廷尊號而易以
萬變混沌之說此蔣氏儀中謂三尊之聖
號三寳之分𨽻皆出杜儀則不然也至於
老君稱混元上德皇帝乃宋朝所尊號在
唐朝亦未有也况太上三寳以一炁分三
肇基成體本無輕重豈有異同妙無妙有
之間不可思議實難分别今以元始爲妙
無上帝道君爲妙有上帝其理大不可通
杜廣成於廣明二年進三界混元圖於朝
其中叙曰天尊者極道之宗元挺生自然
消則爲炁息則爲形不無不有非色非空
不終不始永存綿綿居上境爲萬天之元
居中境爲萬化之根居下境爲萬化之尊
無名可宗強名曰天尊蓋世人尊之如天
仰之則彌髙攀之則無階杳杳𡨋𡨋不可
以理究不可以言筌不可以階升不可以
壽紀生萬物而不爲主宰御萬化而不爲
言至尊至極故曰天尊也此杜君之論也
而混元圖自唐于今諸處刻石傳布世間
人所共覩不可𥝠下増攺杜君之議論源
流如此肯以元始爲妙無道君爲妙有哉
如世之人物則有形有質謂之有可也隂
之鬼爽則無形無體謂之無可也三境天
尊謂之有則不可覩不可窮謂其無則生
天地育萬物自古諸經衆典以至莊列諸
子百家之書未嘗力指其有亦未嘗决稱
其無兹以元始定爲妙無則不可復有矣
是元始天尊矣乃隂鬼爾又以道君定於
妙有則不可復無矣是道君亦非天尊矣
乃凡人爾竟不曉其意以三尊爲何物且
爲此說出於杜科則以至愚至陋之軰視
廣成先生矣蔣氏之書刋行已廣後學之
士不覩杜君之全書則悞後世不其深乎
儻有經典中而稱元始爲妙無上帝道君
是妙有大帝决非出於天尊之金口必是
世人之僞辭始作僞者罪不容誅或無所
據而輙以說此誣毀杜廣成則於心寧無
愧乎又不知何人増於杜儀中蔣君亦爲
其所誤也至於齋壇書三寳牌位諸家所
傳杜儀皆曰太上無極大道三十六部尊
經玄中大法師如此三位而巳蔣氏立成
儀於中則曰太上無極大道左則曰三十
六部尊經眞文寳符右則曰太上三尊十
方衆聖玄中大法師蔣氏不注出處而世
謂其說出於陸科及考陸科浙東亦有如
此傳冩者他處衆本多與杜科一同且其
科文年代深逺差誤甚多惟理之所在則
無極大道太上三尊也故經曰上無復祖
惟道爲身是三尊也又曰三十六部尊經
於左則眞文寳符皆在經中似不必再増
此四字矣此猶可也又於師位増太上三
尊則無極大道非三尊乎是三尊之外别
有大道乎且經乃三尊所演之書爾今經
居左太上三尊在師位而居右是三尊在
經之下也三尊降以爲師則大道巳不復
有主兼三尊之與大道非可分爲二途若
大道是此三尊而師位又如是三尊未免
重復或師位之三尊非大道之三尊則兩
箇太上三尊矣諸經衆典或别有所出儻
不與道經師並列爲三則以太上三尊十
方衆聖皆爲之師有何不可如出處不渉
齋事則難錯雜引用也齋壇之内於中旣
立太上無極大道則師位不可再立太上
三尊禮師威儀等經又明言先存天寳䑓
中太上三尊左有三十六部尊經右有玄
中大法師即前所謂大道無形之可想故
存三尊也輔之以經傳之以師與其牌位
所書相合事理顯然無可疑者今後移三
尊而加之師位則經中之說亦不可行臨
壇亦不可如是存思蔣氏立成儀於存念
之首亦引敷齋威儀經云先存太上三尊
左經右師其餘位牌却以太上三尊加諸
師位徃徃其宗𣲖必於大道位存三尊於
師位又存三尊如此則衆人只存三尊而
蔣氏存六尊可謂詳宻若於師位存三尊
則大道又無可想旣以三尊移居師位在
蔣氏所當除去威儀經存念一節庶幾與
牌位相合不致自相背馳至當歸一惟理
所在此非可執巳見而非他人亦不可引
别經而飾僞妄豈有太上三尊而與玄中
大法師同其位哉天上人間悉無此理况
於牌位只如杜儀書之左以三十六部尊
經右以玄中大法師又有何窒礙有何缺
事有何非理有何失格何故贅其辭而増
益之𠃔中亦非曲主杜廣成之書而力排
諸家之說其如義理不通罔天誤世不可
得而苟從不獲巳而辨析其非所樂爲也
𠃔中不願世人皆從此說不敢以蔣氏之
論爲未善𠃔中三師奏授旣巳若此考之
經典又以如此依按奉行不敢異此啓吿
上帝不敢越此所以陳其大畧爲同學共
宗之士而言𥘉非勉彼以從此也非𠃔中
同志之友不必用此說受蔣君宗緒之人
不應由此途使彼别有所據在𠃔中以其
於理未通尚不敢從况於詐稱杜儀所載
則𠃔中萍梗之蹤遊歴稍廣所見杜儀善
本甚多奉行杜儀亦乆其中並無此說是
以甚不以爲然此心洞逹無疑雖天人相
去之甚遥而監臨報應之至速若行此法
者當併前來青黄白三炁之存用並合行
奏聞上帝直言𠃔中傳付如此或有未當
𠃔中甘當其責然𠃔中有所授而云固非
巳見而増攺古人之書必無罰也
焚符
右法上香宻呪之後不復行用今於三捻
上香後則焚眞文一道降眞召靈符各一
道此則見於靈寳大法矣眞文則元始靈
書中篇天篆之文刻梓硃印於輕黄𥿄上
臨燒則存元始天尊在天寳臺中如黍米
珠說經之時次燒眞文吹散存十方無極
無量品至眞大神無鞅之衆浮空而至降
眞召靈符同燒散之存監齋直事三界眞
靈千乗萬騎環侍三尊
御案
御案則當上帝前中間一案又曰洞案洞
者通也通眞逹靈焚香之所也在道場中
則居玉清前壇中則居三寳前散花詞云
洞案爐烟起無爲道德香是指此案近有
遐方之人指科案爲洞案非也
本位香
此科案也齋法之始朝奏爲先恭對髙眞
恐語言失次故立科文端圭正立不可執
卷故置科案居於髙功所立位次之前故
曰本位宋朝以來諸方所用皆一横几畧
可安科書而已是以於手爐中上香宻呪
者祝辭也意宣祝言而心存上帝者也蔣
氏立成儀於科案則安香爐諸方並不能
通行兼所至處科案亦不如此寛濶以香
爐置於案之一邊又成非禮欲大造科案
則壇㣣處下可容也本位香止從舊例以
手爐上香爲便
呪曰
空因色顯心以香傳心之所逹非火非煙
令臣關啓俓御九天眞靈歆格不假言宣
又呪
道由心學心假香傳香𤑔玉爐心存帝前
眞靈下盻仙斾臨軒令臣關告俓御九天
師授常用前呪蓋宻呪而不聞聲心存而
朝上帝故曰不假言宣也
禮師
凡科中都講舉各禮師存念如法者髙功
瞑目存太上三尊在天寳臺中左有三十
六部尊經右有玄中大法師十眞五帝群
仙侍衛如玉京山衆眞朝㑹之儀次思經
師所在之方心拜三過曰願師得仙道我
身升度
廣成先生曰經者逺也經爲逺師乃籍師
之師因師授受不忘本也次思籍師所在
之方心拜三過曰願師得飛仙爲我開度
七祖父毋早升天堂我得道眞升入無形
廣成先生曰籍者因也傳眞學道師資相
因乃經師弟子度師之師也次思度師所
在之方心拜三過曰願師得升度上登髙
仙爲我開度五苦八難名入仙籙永爲眞
人
廣成先生曰度者進也度我凡身進登道
品從凡至眞莫不因師乃己之師也
夫三師者經籍度三師蓋道不可無師下
而至於一術一訣莫非師傳况身佩經籙
行大法主領齋醮開度人天豈應無師而
古者傳籙則以有籙者爲師中古以後建
立宗壇不容師度故傳經受籙合以宗壇
爲師若嗣行靈寳奏受齋法則合從所受
之法存拜三師或於籙外而曽從人授持
經者亦合兼用之儻以受經之故而遺去
傳法之師則不可行經乃道之緒餘法乃
經之施用眞以經之傳授爲宗而傳法者
不爲三師則亦有所偏矣夫法則岀於經
捨於經則非法正教之外而别習他書雜
法者却不在臨壇存禮之數也
五方衛靈呪
每句皆四字東方之首曰九炁青天南方
之首曰南方丹天西方之首曰七炁之天
北方之首曰北方玄天中央之首曰黄中
理炁近者見南與北皆有方字却於東西
中三方皆𣸸方字以六字宣之此古經行
文自有句法不同豈可自加増𣸸乎有識
之士當革之可也然存思却是五方之正
炁非三素雲矣夫三號合生九炁而其散
也萬殊析其大爲五炁在天爲五星在地
爲五嶽在人爲五臟在物爲五行在事爲
五常今以所用呪而存降五方之正炁驅
斥妖氛肅清壇墠夫東之炁則屬木其時
則爲春其帝則青帝也餘四方皆倣此例
故有五方五帝兵馬則此神主之也存降
之法想念於倐忽之間存各方之眞炁隨
其方色炁中各有兵吏隨呪應召翊衛齋
壇近有衛靈五方之符者不係洞玄靈寳
法中故不用之止遵先師所行衛靈呪岀
眞文要解經亦見金籙簡文也
鳴法鼔
廣成先生曰法鼓者内正神炁外㓕魔靈
法事所先也左左叩齒爲天鐘右右叩齒
爲天磬中中叩齒爲法鼓叩之以八爲節
三八二十四通身中三部八景二十四神
法鼓外滅魔靈内集身神二十四不爲虚
設
法爐
無上三尺玄元始三炁太上老君召出巨等
身中三五功曹左右官使者左后捧香驛龍
騎吏侍香金童傳言散花玉女五帝直符直
日香官各三十六人出出者嚴装關啓比間
土地里域眞官正神臣今正爾燒香行道奉
為某爲國爲家修建黄籙大齋祈
天永命福國裕民其諸誠悃具載章詞願得
太上十方正眞生炁下降流入臣等身中令
臣所啓速逹逕御
至眞無極大道
昊天玉皇上帝御前
此陸簡寂杜廣成所定者也其間互有出
處不同廣成先生雖本金籙簡文而叅考
三洞經誥不爲不詳今此發爐之儀正屬
洞玄本格難以再有更攺惟太上玄元五
靈老君召出臣身中諸句爲正一發爐屬
洞神部與此不同近者有據已見恣行攺
換如三十六人岀出者嚴裝關啓此間土
地乃攺云三十六人出當召此間土地速
出關啓大失舊格所出三十六人皆身中
之神悉皆嚴裝環列前後關啓土地效職
傳誠不應攺作土地速出關啓蔣氏立成
儀亦畧䟽出發爐有不同如金籙簡文三
五功曹下無左右官使者又一本五帝直
符下無直日香官四字其餘異同尚多今
以廣成科爲定者蓋差異之文及張萬福
天師等科皆在廣成之前巳經廣成刪校
露剌盟尺而行故當遵用如至眞無極大
道昊天玉皇上帝御前廣成考之盡矣無
極大道者緫玄元始三炁而言之三炁則
三境天尊聚而爲形散而爲炁合而言之
曰大道且炁乃萬炁之宗祖天地之根源
至尊無上也及其形而上者謂之天天旣
有象天豈無主故昊天上帝天之主也齋
誠所格宗本於大道而主宰於昊天故曰
速逹逕御至眞無極大道昊天玉皇上帝
御前所謂並緫根源莫不備盡近又有人
増以無極大道三清上帝蔣氏立成儀亦
畧辯此謂近人増以三清上聖字乃拘於
色相之間不合科式然未能條例科文分
析義理以驅世惑且晉自陸簡寂唐自張
清都其後則廣成編集科法至今數百年
間無人攺易其語今輙於發爐正文亦尚
竒怪襲而不革其罪惟學者所當深戒
命魔
髙功左旋於鬼户望西立都講至天門望
東立髙功三叩齒咽液三過心存日月在
已面上從鼻入洞房金華宫兩眉間却入
三分爲𩀱丹田更入骨際三分爲臺闕正
深入七分左有青户右有紫户眉間却入
三寸爲丹田宫亦名泥丸宫又却入四寸
爲流珠宫又却入五寸爲玉帝宫當明堂
直上一寸爲天庭宫洞陽房直上一寸爲
極眞宫丹田直上一寸爲玄丹宫流珠直
上一寸爲太皇宫此乃大洞眞經中之所
列也務成子引九宫訣云五寸爲玉帝宫
又曰金華宫九宫皆辟方一寸金華在洞
房之南也光明出頂後煥然作九色圎象
薄入玉枕徹照十方隨我旋回而行宻呪
不得令耳聞聲違者有咎愼之
宻呪曰
黄中䇿氣斬妖踪察制強精斷邪翁
太上有命太上房急召北帝詣玉宫
受承威令宣魔王五炁蓊鬱與命衝
祕藏玉文方就隆三天運明六天運終
賢者哉
切謂命魔之格自古齋法已載陸簡寂至杜
廣成諸君所編皆遵古科三朝命魔無可疑
者蔣氏立成儀謂趙道升黄籙儀只於午朝
命魔乃本於政和金籙悉古法也而宣和御
製金籙道場斜儀其間次序乃是三朝皆命
魔歩虚設醮後方行散壇科此乃楊傑所撰
者其餘科案上手爐香用空因色顯心以香
傳一呪乃出此科中與手執玉爐心存九天
一呪少異教門正盛考訂科法大爲詳宻故
御製金籙科文多從古法蔣氏立成儀又引
張清都曰天尊木說經之前諸天魔王遊觀
太空行威縱毒天尊說經之後魔王從化故
衆聖將遊先命魔王前驅也蔣氏曰經云魔
王敬受事故能朝諸天所以步虚先存思命
魔乆中切謂此一節乃張清都釋說經之後
魔王奉化神功受命普掃不祥凡天帝將遊
則命魔先驅此箇一說也今直以此意而引
證歩虚之前命魔亦頗未盡其理若天帝將
遊先當命魔前驅則上十方香已存三尊居
臺中况於啓聖宣詞禮方懴悔悉當對上帝
存諸壇中已乆魔王當於上帝臨壇之𥘉清
塵效職何獨將歩虛而方命魔也其義蓋不
如此且行朝之序先則髙功上香乃寓敬逹
誠也繼以發爐乃關白齋意出身神召里社
以宣謄也各稱法位則髙功與道衆自陳職
位及姓名也同誠上啓則祈告列聖敷露髙
功受詞行齋之由也登齋至此皆髙功之詞
爾旣列受詞之由則宣青詞以露齋官心愫
也齋官心詞旣以如此然朝修功德光當上
祝
帝王普福天下開度九祖以及見存是三捻
上香之意也所請所祈悉寓於言辭矣薦抜
亡靈則慮其生存積諸罪垢保安見存則恐
其平昔作諸愆瑕雖勤勤於請福祈恩儻使
眚結於十方三界之中罪列於天曹地府之
内則玄澤何從而降惡籍何從而消於是禮
十方天尊分方懴謝以至日月星辰山川河
嶽皆乞原除愆犯削落罪書也凡此行用不
出齋壇之中而三界有司關係考察不過預
齋衆聖翊衛神祗而已次則取法玉清天中
玄都玉京金闕七寳玄䑓紫微上宫諸天衆
聖一月三朝其上自清微天以下皆朝元始
也(見靈寳/大法中)廣成先生曰歩虚十首岀靈寳玄
都玉京山經乃十天衆聖旋遶玉京山歌詠
修眞之詞經曰建齋行道四天帝王駕飛雲
緑軿輦入景玉輿眞人玉女手執花旛前導
鳯歌後從鈞天白鶴獅子嘯歌邕邕燒香散
花浮空而來瞻禮行道觀聽法青此則罪福
考録關與不關文移請降及與不及皆當歩
虚旋遶之時天眞大神不間遐邇無極無量
浮空下臨故先當命魔澄清寰宇是不止於
一壇之中也其法髙功宻用神光恭宣道旨
以太上令召北帝俾宣魔王察制強精斷絶
邪源玉文就隆則三天運明正化流行仙道
隆矣邪源閉塞鬼道消亡隂炁零墜六天運
歇六合之内道炁盈充上極九霄旁周萬㝢
無鞅衆聖悉可浮空觀聽法音所以能宣太
上之令而致比感應者乃在髙功吐納内錬
胎息靜神泥丸洞明於是一想而神光昭煥
更籍太上呪令則魔王受事以至奉承帝令
掃清字内遐邇澄肅衆聖浮空以聽歩虚也
是不上於一壇之内外不拘預齋之衆眞而
巳此其所以用於懴謝禮方之後而居散花
歩虚之前故也而科式之𥘉因經立教歩虚
旋遶巳畢義當禮經所以言天魔敬護世受
大福乃因受經持戒念道遣欲而至此嘆其
功而禮之次則言經道興行家國隆盛進修
不已入于大乗旣使七祖升遷身乃超舉於
是再禮夫愛經而味道棲教以成仙終至於
與道爲徒固錬形質超三界之難度地獄之
苦功之所自悉因於經故三禮以終之此禮
經三啓之義也自齋而至經使我聞經而知
道修眞而佩符籙行教以度天人今齋官懴
罪而禮十方祈恩於上境嘆功而禮經矣於
是禮謝三寳然後重稱法位恭對天關普行
懴謝非止於十方及嶽瀆靈司而巳故謂之
大謝次方願念復爐其理暢然矣如趙道升
輩以命魔爲專意内景是太上不出泥丸矣
衆眞居於身内命魔作用於體中此其不逹
經旨誤認本源亦猶黙朝上帝啓告齋事於
上丹田也差誤甚矣夫泥丸之有九宫身内
備具萬神此豈期無之耶自洞眞天寳之道
以至靈寳神寳三乗之教莫不悉有身中修
存有可專意於内者有内外相應者法師入
室端坐内錬形神此内也豋壇朝謁闡事敷
齋此以凡誠而格上帝也拜表上章飛神謁
帝此岀身神而謁髙穹也朝眞懴悔行道燒
香降五炁以肅壇場合三素而存大道以致
命魔王而清六合法玉京而詠歩虚皆内外
相應感激之道也豈得以命魔全用功於身
中乎又有以陽生於子而終於午隂生於午
而終於子隂陽交錯之際故午朝命魔此又
全無經據亦以其執泥於身内而爲此說果
使玉帝三清不出我身千眞萬靈悉歸我體
則何須升壇建齋謄詞列款也只今齋官致
詞於巳我知泥丸亦知矣章詞齋醮一切可
罷與聖師垂科濟世之意大相反矣二十七
品齋肆拾二等醮各有等差互分品格豈專
力於内功而遺經籙齋修耶若夫比和金木
匹配坎離永結鉛凝龍降虎伏此則在内而
不外矣然却非可以弘科應世設醮修齋之
事也學者於内修外錬當知其源流奉教行
科合明其宗本庶免指南爲西顚倒錯謬也
若云命魔呪皆作内功魔王衆神悉在我體
理誠難通如歩虚經詞曰俯仰存太上華景
秀丹田左顧提鬱儀右盻携結璘六度冠梵
行道德隨日新此乃言常存太上而行日月
之上法以至於道德日新亦功成於内而効
見於外也至於天挺超世才樂誦希微篇此
則言非超世之才則不足以知希微之篇能
悉其章而洞逹妙理也又曰冲虚太和氣吐
納流霞精胎息靜百關寥寥究三便泥丸洞
明景遂成金華仙此則悟經誥之深機以吐
納而施用行胎息致祕訣致泥丸洞明克成
眞仙與道爲一此則言内錬以成眞仙在我
之身内而不外也自成功若此則天中魔王
亦敬而受事豈止保舉哉遂得上朝諸天矣
故曰魔王敬受事故能朝諸天也凡所以得
致此者皆由齋戒累功而成是以終之曰皆
從齋戒起累功結宿縁飛行凌太虚提携髙
上仙也夫飛行於太空之中乃輕舉矣非止
於身内者也若使魔王不離身中諸天止居
頭上則魔王受事於身田朝謁天帝於泥丸
以是成功而數盡之時乃一守尸之鬼爾非
仙也此等朝泥丸之功用乃修存之始者終
焉不如此也升陟空玄臣事三境方爲眞仙
行功於身内輕舉於天中乃歩虚經之意也
今齋壇命魔而先存日月入鼻然後洞房之
光煥者以泥丸之景未至自明故假存念以
行事也我身尚未眞仙未能遽使魔王受事
故假太上之命以設之也其事與歩虚一章
理極相貫故歩虚第十章又曰散花陳我願
握節徵魔王亦此義也經中乃言成仙而自
然者也臨壇則行事而假之者也儻胎息之
道旣就泥丸之景巳明則不存曰月而光映
十方不宣宻呪而魔王受事矣然得至乎此
乃必不身踐齋壇名彰世俗此之科條乃齋
法也故詳陳之
上清靈寳大法卷之二十二