道門定制
道門定制
道門定制卷之十丙十
西蜀道士樸庵吕元素校定
朱陵眞隱性齋胡湘龍編校
更籍換案道場五戒牒
太上更籍換案續命延年道場五戒壇牒
據某入事意畢當壇看詳願悃備見至誠
意者改徃自新歸投
大道欲求啓迪得以進修謹按
明科爲傳
太上五戒俾勤行勿怠降福消災謹按
太上言天地有司過司善之神録人善惡
以延促夀命又有三台北斗君分身散景
常居人頭上記人功過又有三尸神在人
身每到庚申日輙詣天曹言人過惡月晦
之日竈君亦然是日三官五帝太一司命
北斗司察鬼太一八神使者下詣青靈洞
隂北酆三宫考校世人生死罪福功過業
報因縁經云天帝常召注筭童子操青黒
二簿逰行人間檢量罪福隨注善惡上奏
天司司命隨其罪之輕重大則奪紀小則
奪筭罪有餘責殃及子孫校定善惡不輟
須㬰善則司命司録即與延年惡則六天
魔鬼收繫魂魄又言凡世人夀限皆爲地
司所轄
諸天諸帝按簿檢察籍定生死毫分無違
若能自知善力微尠罪目繁多恐爲三界
官屬察命童子收攝神魂絶其生炁或疾
病纏綿或災厄重困或運臨凶惡或命在
顚危急致修禳割財爲信披露丹誠建置
道場咨白隂司更籍換案首謝所犯生身
罪咎發無上勝心受
太上五戒即保魂神澄正壽考康寧功德
巍巍不可思議恭對
道前傳受戒品
第一戒者當止息慳心常修宫觀廣建福
田濟貧拔苦造像寫經使夀考康寧後
昆繁盛
第二戒者當止息貪心常懐慈儉修齋設
醮行道誦經燒香讃歎使福田無量利
益衆生
第三戒者當止息嗔心常懷歡喜逺離人
我慈忍一切恬淡安閑使身心和暢病
苦不侵
第四戒者當止息妬心常懷退省後己先
人柔輭清潤巧說方便使一切見聞悉
開智慧
第五戒者當止息妄心常懷正靜觀想皆
空内外清虚以合眞道使幻身得度九
祖生天
牒具如前今給付某
請如法遵奉令地司保奏諸天記名十極神
王三界四司告下隂府特爲易短促之年爲
延長之筭災苦病患悉得蠲除奉持不退當
獲善神擁護福慧莊嚴重立玄功證虚无道
牒到奉行勿令懈怠故牒
年月日
給持戒弟子某
傳度師髙功銜
大聖持齋護世天尊
大聖持戒濟物天尊
更籍道場申東嶽狀
髙功具位姓名
右某據
大明國郷貫奉
道某入事意畢當壇恭按
僊科奉行醮事爲弟子某對
太上御前傳授五戒俾令佩服改徃修來
尚慮弟子某善力么微罪目盈貫校定功
過實關
岱宗恐冥官所劾減筭除年招延災患投
詞有請合具敷陳謹録狀申聞
東岱嶽泰山天齊仁聖帝(聖前)伏乞
聖慈俯怜懴悔告下所屬靈官特與弟子某
改更簿籍許以自新重注生年解除災患庶
令枯朽重拜
生成某干胃
聖慈不勝戰慄之至謹狀
年月日具位姓某狀申
更籍道場地府牒(醮儀奏納東嶽玉/案一𨾏筆墨硯筭)
(一副皆令精好案紙一百幅七十二/司錢馬七十二分筆七十二枝硯子)
(木爲筭子墨案/紙各七十二件)
泰玄都省行壇牒地府更籍七十二司判官
據郷貫入意畢當壇看詳願意灼見至誠
恭按
玄科合行拯護伏聞
元始符命度人之法有絶而得生之言
五嶽丈人龍蹻之書有命盡更延之說謹
爲延降
髙眞恭對
道前傳授
太上五戒俾勤行不怠却死延生尚慮弟
子某地司記過隂籍書名罪咎未除難致
安吉謹令備筆墨硯筭案紙七十二分上
獻
靈司乞爲弟子某改更簿籍别與爲新須
至移文者
牒具如前請詳察事意遵奉
教科特與弟子某别注生名落除罪簿蠲消
病否過度災危録其持戒之功更賜將來之
福牒到奉行謹牒
年月日牒
髙功銜姓某押
三天扶教正一輔玄靜應眞君判泰玄都省張
黄籙等齋職榜
黃籙大齋壇
據某略入事意至滿散恭以
上聖尊崇
眞儀嚴重必資衆職同寅恊恭對越清光
敷揚
妙典庶使圓成勝事副彼欽崇具職品于
後
班首法師請
某州縣宫觀道士姓名充
(班首職在髙功之上必以道德尊髙/者方當此選苟無其人别使之可也)
髙功法師請
某州縣宫觀具位職銜法師姓名充
(六職髙功須受大洞籙方居師任如末/及大洞則靈寳中盟亦宣行盖齋法岀)
(於靈寳故爾出杜天師儀又云都講以/下並不用法師字惟髙功一人稱之謂)
(教法/故也)
都講請
某州縣宫觀道士姓名充
監齋請
某州縣宫觀道士姓名充
侍經請
某州縣宫觀道士姓名充
侍香請
某州縣宫觀道士姓名充
侍燈請
某州縣宫觀道士姓名充
知磬請
某州縣宫觀道士姓名充
此外更有知章表一員(合請後生精明音/韻清暢者一貟為)
(之盖章表醮中緊要法事若衆職中年髙/目昏進對踈簡者或當宣章表徃徃乖誤)
(非唯冒瀆不/滿施主之意)
知供養執手鑪直壇佐壇等職隨事具之
于末
右伏請各揚乃職守講
僊科交通
天人以格殊貺共成勝事毋致怠荒
年月日
榜齋壇(都講監庸不列銜/盖並在彈紏之限)
髙功法師姓押
班首法師姓押
夜齋榜(夜齋利濟正欲廣傳經教科/儀皆以兼濟四生六道為事)
(凡大醮勝縁幽明鬼神一切有情皆/傒望利益所及也則施主法師皆當)
(推此心普利六趣不可循舊習拘於/五姓孤魂此實為美大功德舊無夜)
(齋榜後人増加言辭多蕪鄙畧無啓/導訓教之言令别修定庶幾太上救)
(度之意又見大醮召請第三度多在/當時坐席又去壇場踈逺倉卒呼來)
(畧具盤飱喧溷片時餉焚紙遣去甚/非使之聞經聽法之意當同亡者一)
(夜召請臨壇授戒次夜設斛津濟再/為勸誡然後遣送方表大縁濟度之義)
黃籙大齋壇
據略入意至滿散兼爲
三界輪廽九泉六道等衆當境五姓孤魂
奏吉
金籙白簡給付九眞戒牒開建
太上慈悲津濟夜齋以伸濟度本壇今𥨸
慮所薦
天人道等衆修羅道等衆五音姓人道等
衆地獄鬼官𡨋吏獄卒幽徒等衆(常以地/獄道爲)
(受罪亡魂則五音人道皆是亡魂不免重/復此以官吏卒為地獄道皆在利益之限)
(盖上有天人/修羅道故爾)餓鬼道等衆旁生道等衆(旁/生)
(謂禽獸則旁首而生人則上首而生草/木則下首而生出莊子成法師䟽注)深
墮輪廽之途乆沉生死之海去年旣逺生
分别心天人則矜恃福勝我慢自驕修羅
則嗔忿强梁妄作威福人衆則以富貴貧
賤爲天命所惑而不加修進地獄官吏則
持心慘刻不起慈仁旁生則旣墮異趣難
自超離餓鬼由饕餮無厭飢火焚灼率由
一性不悟致令六趣沈淪今當奉爲建立
善功開明本性各宜依慿
太上道力諦受
九眞戒言懴悔多生所作不善堅持正念
不起邪思攺徃自新邇相勸勉於今日道
場中各得悔悟内有巳先得度者願推方
便開曉未聞自天人眷屬地獄官曹堅固
善心更超勝地人道等衆識固有之善性
捨妄歸眞旁生餓鬼之徒惡業固深許容
懴悔凡在此席各體訓言庶使早出輪廻
同歸善域尚慮内有强梁𧕏鬼外道妖邪
惡念不悛强生分别不相誘諭務起爭心
恐怖亡魂擾攘善事深屬障礙須至開論
者
右具如前各請遵依上件告誡以生死輪廽
爲鑑速回正念永遂超升如内有諸强魂惡
爽妄肆猖狂仰當處土地里域主者押赴
天乙北獄(天乙北獄事考/治鬼崇之司)依律定罪施行以
明
天憲各宜知悉
年月日
榜夜齋壇所
髙功法師姓押
傳度法籙請法詞劵(出道藏受/經籙儀)
法辭(弟子具手詞於師誓盟欽奉不/敢違背之意升壇師爲裂劵傳)
(度後人攺爲四六語詞寫於籙首非/投詞請法之意合先具此辭於未行)
(事之時詣/度師投之)
具郷貫奉
道弟子某年甲月日生稽首投詞某宿命因
縁得奉
大道(隨事入意若童子受符則父母代言若/道士請信進受則隨先所授籙令進受)
(某籙一一/詳言之)謹齎寳繒準黃金之信奉詞上聞
恩惟
度師先生垂愍有心副此飢渇之望俾得佩
受永爲身寳若參佩之後輕泄
至眞傳非其人某當身謝三官不敢怨
道咎師如違手詞依
科受罪謹詞
年月日奉詞詣
度師某籙先生(門下)
籙劵
國號太歲某朔日甲子某籙法師姓名普告
天地水府名山大川應化眞靈風雷雲雨當
所主司同垂鑒證今有某州縣里男女弟子
姓名年甲好道樂法志願長生墨詞自誓請
受
某籙依法奉行不敢輕師慢道背違盟誓今
與弟子某分環破劵對
三官衆聖申約弟子若違今誓身没鬼官若
遇三災八難衆惱逼身驗試僊道不敢怨
道咎師甘心自責一如
太上老君律令
某籙
左畔如前逆寫來合符文左右文各占五
寸中等書符右劵文用半幅黃素一尺二
寸從兩頭書各十二行朱書眞正不得行
草脫漏令均調行所中間滿書符文用金
環一隻(或以/銀代)青絲貫之鋪於劵上書刀一
口以刻金環師弟子立約畫一割劵師收
左弟子收右終身藏之不敢違墮
童子保帶式(帶長五尺青紫爲之其/義當是弟子同服師資)
(之訓書銘于紳/以致不忘之意)
(護身/祛邪)(弟子某於度師某公門下請受/某籙謹書諸紳永堅皈向之盟)
安宅醮竈君牒
北極驅邪院牒司命竈君二十四神
據入事意竊慮建造竈位甎泥不潔位置
非宜及於平時有所觸犯今因醮修併伸
禳謝須至奉牒者
牒具如前請詳察誠意速爲祛斥住宅之内
妖異故氣不得停留及諸魔魅精怪並行屏
逐務令宅宇肅淨仍請各安位署保護居人
火盜公私永臻安吉所有觸犯亦當遵奉
正法咸與原除牒到奉行毋致違戾故牒
年月
法師銜
道門定制卷之十