道門通教必用集
道門通教必用集
道門通敎必用集卷之九帳八
鶴林道士吕太古集
精思篇
發奏
古儀無關告土地便外壇宿啓後世増
修爲文止是啓告㝷置文牒復有行法
而居師位者又加以印訣符呪命召土
地諸神蓋出於天心正法今遂爲成䂓
旣坐命諸神皆湏如法文變神搯訣方
可施行用考詳著于篇首云
發奏於天門設土地等神坐法師於東南隅
設坐法師入坐先存已身如天師戴魚尾冠
披魚鬛衣朱履便搯變神訣左手小指從四
指後入中指根四指曲搯掌心用中指勾定
小指用大指搯中指中節彈了大指却搯第
二指根此乃本師印訣存六甲六丁四天門
王青龍白虎朱萑玄武羅列圍繞次存土地
申奏官屬在天門聽命一一分明然後宣召
入意指揮訖發引遣表法師左手搯印訣二
指升文右手仗三昧火劒四指根節誦劔水
呪噀水訖卓劒于坐右卓劔訣右手中指根
節彈向劒處次焚香仍搯前變神訣想三台
星在大指背名七星訣念文宣牒訖遣牒誦
呪存太陽赤氣太隂白氣三台七星眞氣流
注水中執劔取氣噀水訖法師以舌主上腭
化爲金橋令土地申奏從橋上逕逹天門事
訖還神回向(出天心/正法)
白事
清都法師張萬福云夫齋法精嚴諸天上聖
並垂降鑒每事須合法度不得遲留稽廢法
儀又大洞法師謝方來曰凡髙功啓奏之時
東向平立(都講以下皆/西向爲一班)平立執簡鞠躬調聲
正氣直詞小語朴畧典素不得厲聲過失煩
飾言詞取節情理須中勿事竒麗失其誠意
凡諸祈請先自悔過然後白事張法師又曰
行道登壇皆香水盥漱名曰蕩穢出亦盥之
名曰閉眞氣
陞壇
謹按張杜二公所定科儀凡行事先詣玄師
前列班唱道至壇所地戸上持呪旋遶陞天
門上十方香次至上級本位上香行事並不
著壇下關告一節不知自何人増爲殊失㫖
意蓋自禮師存神發爐皆是整𩛙内外靈官
威儀訖然後稱法位上啓諸眞聖宣詞啓告
其理甚分曉直須削壇下關告庶釋疑悮
夜入戸呪(立地戸之左/三叩齒宻念)
四明功曹龍虎使者正一生氣侍靖素女夜
有所啓願得開明童子上元少女與我俱入
壇殿通逹所啓皆得上聞
夜出戸呪
元上太隂八牕開明向來所陳少女通靈事
畢復位萬神潜寧
朝入户呪
四明功曹通眞使者傳言玉童侍靖素女爲
我通逹壇殿正神上元生氣降入我身
朝出戸呪
出隂入陽萬神開通關奏事畢請閉黄房侍
靖玉女明備神宫(巳上出陸天/師明眞科)
存恩
簡寂陸天師曰道以齋爲先齋以經爲首修
齋禮请以精思爲先奉經威儀以靜念爲本
本不正則威儀失序不合經典豈能感通玄
聖致福慧邪用博採衆經摽明至要祖述修
緒以備修行自爲道法精思存神訣
各禮師存念如法(正立瞑/目存神)
先存太上三尊在天寳臺中左有三十六部
尊經右有玄中大法師十眞五帝羣仙侍衞
如㑹朝之儀
次存經師所在心拜三過籍師之師
次存籍師所在心拜三過度師之師
次存度師所在心拜三過自巳之師
願我三師上登髙仙爲我開度七祖父毋早
登天堂我身名入仙籍永爲眞人
平旦寅時當思青氣從肝而出如雲之昇市
繞壇殿青龍獅子備守前後仙童玉女天仙
地仙日月星宿五帝兵馬各九億萬騎監齋
直事三界官屬羅列左右以雲氣徃覆弟子
居宅大小之身
正中午時當思赤氣從心而出如雲之昇帀
繞壇殿朱雀白鶴備守前後仙童玉女天仙
地仙日月星宿五帝兵馬監齋直事三界官
屬羅列左右以雲氣覆弟子居宅大小之身
入夜戌時當思白氣從肺而出如雲之升帀
繞壇殿白虎麒麟備守四方仙童玉女天仙
地仙日月星宿五帝兵馬監齋直事三界官
屬羅列左右以雲氣徃覆弟子居宅大小之
身
又思五星五嶽五帝備守身形五藏之氣仰
昇紛錯冠覆一身如在烟霧之中金華映蓋
體作金色先從肺出頂後有圓光如日之象
照明十方身中了然盡見内外然後修行妙
觀洞入虚玄(晝夜三時/並用此法)
次鳴法鼔二十四通
法鼔者内集神氣外威魔靈法事所先也當
門上下齒相叩名曰法鼓每八通小停三入
二十四氣之象張萬福天師曰鳴法鼔經說
凡有三種一上下相觸不令耳聞二𦆵令耳
聞三虚口緩頰令有深聲逺響此自入靖可
矣若法衆旣多一時煩䀨不令耳聞者爲妙
如此則精審細宻便可一念專注神氣安和
故也
巳上存念叩齒出威儀自然經及金
籙簡文
按陸天師所定精思訣今所謂命魔存想
乃是爲步虚而設以歩虚在命魔之後先
存想而後命魔繼以步虚其實步虚中事
所以皆與玉京步虚經相合故爾今依陸
說詳著于篇
歩虚精思
陸天師曰誦步虚經詞先叩齒三通嚥液三
過心存日月在已面上從鼻孔中入洞房金
華宫光明出項後煥然作九色圓象薄入玉
枕徹照十方隨我繞經旋迴而行畢叩齒三
通嚥液三過(出太上玉/經隱注)
釋訣(亦是陸天/師所釋)
存日月在已面上日色赤有紫光九芒月色
黄有白光十芒日左月右去自已面九尺日
之光芒直來從左鼻入月之光芒直來從右
鼻入倶入洞房金華宫金華宫者從兩眉間
直入五寸是也光明簿入玉枕出項後也頭
總名泥丸宫眉間入一寸爲明堂宫二寸爲
洞房宫三寸爲丹田宫四寸爲流珠宫五寸
爲金華雌一洞房宫一曰玉帝宫宫各一寸
故曰泥丸洞明鏡遂成金華仙之𩔖是也存
思畢然後誦步虚之章
按杜天師所著儀命魔法師於鬼門上望
西而立都講於天門上望東而立唱各思
九色圓象嚥液命魔宻呪自髙功而下各
各存思自楊公傑定金籙儀遂著於天門
上命魔今不復易因書本末各從所見而
行之
舍魔呪
黄中䇿氣斬妖宗察制彊精斷邪翁太上有
命太上房急召北帝詣玉宫受承威令宣魔
王五氣蓊鬱與命衝祕藏玉文方就隆三天
運明六天終(賢者/哉)
杜天師曰此呪宻念不得令巳耳
聞違之有咎愼之愼之(右出五符/人鳥經)
趙明舉法師曰雖分九色上玄元
始而巳蓋九色自三氣爲祖青黄
白是也若細分紫碧等色則繁而
紊止以三氣分爲九氣爾
命魔說
清都法師張萬福曰天尊未說經之前諸天
三界魔王爲萬鬼之宗行威縱毒殘害生人
天尊說經之後羣魔伏化衞道護法匡御衆
魔保試修眞之人方入僊品所以云敢有干
試拒遏上眞金鉞前戮巨天後刑又云大勲
魔王保舉上仙道備克得遊行三界升入金
門又云束送妖魔精斬馘六鬼鋒是也所以
命魔者命諸天魔王保舉齋功察制妖鬼
步虚經云魔王敬受事故能朝諸天天魔並
敬䕶世世受大福散花陳我願握節徵魔王
是也
誦經靜念訣
按杜天師讃導儀所著誦經節次
至靜念如法則法師依經存思誦
經藴呪然儀文中不著存思法今
依陸天師圖訣録之于編
道德經精思存神訣
太極隱注曰讀太上道德經先燒香整服禮
三拜心存玄中大法師太上老君(老君昔爲/玄中法師)
河上眞人尹先生誦經藴呪曰
玄玄至道宗上德體洪元天眞雖逺妙近縁
泥丸君(雖逺而反近縁泥丸君之/宫乃玉帝所遊也即腦中)宫室皆七
寳牕牗自分明清靜常致眞駕景乗紫雲曰
月左右照昇仙長年存七祖上生天世爲道
德門畢叩齒三十六通嚥液三十六過心
存左青龍右白虎前朱雀後玄武生八卦神
龜三十六師子前伏頭中七星以斗功前向
五藏五色之氣如羅文覆篕一身三一眞人
立經前(自己三/師也)千乗萬騎備衞左右了然分
曉然後誦經
四極科曰讀誦經文當令心口相應目無他
視心無他念言句周竟不得越畧天音三犯
有責
太極隱注曰讀經五百言叩齒三下舌砥上
下唇咽液三過使人不極也
度人經精思存神訣
經云行道之日香湯沐浴齋戒入室東向叩
齒三十二通上聞三十二天心拜三十二過
閉目靜思身坐青黄白三色雲氣之中内外
蓊冥有青龍白虎朱雀玄武師子白鶴羅列
左右曰月照明洞煥室内項生圓象光映十
方如此分明宻呪曰(云云)
釋訣
叩齒心拜存三十二天於四方青龍在左白
虎在右朱雀在前玄武在後白鶴師子各分
列于前日月在面前九尺光照十方以鼻引
氣三十二過無使耳聞訖東向誦經
南北斗經精思存神訣
向北正坐叩齒二十四通心存太上老君三
天法師左右眞人在上心拜三禮次存南斗
六星在右北斗七星在左䖍誠祈禱願意想
十戒仙官友南陵使者三千人北斗七千神
將左右備衞了然分明次誦經藴呪
昔在東漢末永夀攺元初天師乗白鶴太上
駕龍車五雲自天下仙仗來成都地神湧玉
局其髙可丈餘太上升玉座傳授九天書削
死延生法七元總寰區延夀度人經六司皆
有符奉道修行人讀之災厄除臣今誦靈篇
將吏隂相扶㑹當立玄功妙道證虗無
道德經玄藴呪
歷劫天人師大聖玄元君昔於太清宫著書
五千文虞舜以至孝傳於無上尊事祕不示
世綿區無得聞周末昭王時飛天行紫雲尹
喜司函關瞻望迎飈輪西度流沙來太上果
到關乃於日中時再傳道德經義無大不包
亦無細不論臣今關眞編敷釋天地根願依
至道宗家國沾殊恩
帝王保萬夀終期朝帝閽
度人經玄藴呪
善哉元始尊昔於始青天懸珠如黍米登引
十方仙說法以度人寳章名洞玄三十二天
帝内名隱諱全三界大魔王所歌空洞篇大
梵隱語音皇人親以編髙眞垂極㧞傅世度
宿縁五劫開化久所度無有邊臣今東向誦
願與天齊年帝王保安鎭九祖俱升仙功滿
德就日髙舉昇雲烟
生神經玄藴呪
善哉元始尊偃息黄房宫希夷養太素空碧
練沖融飛天來稽首具陳劫運終冝有大法
行廣度諸愚蒙天尊拯悲智玉笈開玲瓏出
示生神章敷驛九氣宗研心稽首誦所度無
終窮臣今披雲錦九遍成人功功滿德就日
䇿景乘雲龍
岀官精思存神
叩齒二十四通臨目(謂微開/兩目也)先存三清在頂
道德衆尊皆㑹于前青龍白虎朱雀玄武在
左右前後巳身長丈餘遍體作金華之色𩕄
門朱戸闊開於頂上眞官吏兵皆從頂門岀
虎賁將軍在鼻天丁力士在肩狼吏在頸直
使在兩𩔖天騶在兩臂甲卒在手指察姦鉤
騎在腹三將軍在心料車赤符在臍三官僕
射在胃罡風騎置在膝驛馬上章在脛收氣
諸吏在背二十四骨社邑君青衣在前直使
功曹擎持章桉一一分明然後開目啓事畢
叩齒三通嚥液三過
宣章讀太清御說
尹眞人問科經及天師問法經云天師告太
上曰見有讀太清畢讀以聞者或先讀以聞
後太清者或先讀太清字次讀以聞次臣姓
或斷後讀太清者有此不同何者爲法太上
曰以聞畢次臣姓次太清次年號各去三行
此寫章不易之法也惟宣讀之時讀以聞畢
長跪執极先讀太清細字畧出聲(不可令/髙厲)不
得嚥液咳嗽一氣宣讀次臣姓次年號此天
帝具法也
趙明舉法師布氣熏御歌
三氣由來合體成元皇相好便分明箇中的
有玄无理但恐時流學不精
印章七元魁杓眞形符
章中使印諸經科儀並不經見如赤松
子寳章曆廣成先生章式及金籙儀章
式亦不記載須詢訪宿德謂言吾爲童
時尚見前輩臨時以朱筆作此符於章
文中其髙下作北斗象蓋所以䕶衞章
文使之必逹爾最後看廣成紫庭北隂
儀以黄絹篆七元符裏卷詞文封入函
中方信宿德之言不誣也謹刋行之併
又其所以云今易爲印者後來之私意
也
(太眞都)(再拜)
(以聞)(再拜)
(臣姓)
(太清/上)(太清/下)
(太歳)
三將軍(印於章/函之右)
六甲隂陽符二道自甲子乙丑各有
一符下必以隂符陽符終之甲子爲
陽乙丑爲隂陽主陽界隂主隂界今
騰章係陽界事當用陽符而流傳多
作隂符於函上用並刻二符并呪於
其下
中天大聖飛天捷疾收捉
陽玉玉界之中下方無道
之鬼付天一北獄依律定
罪唐葛周將軍眞武將軍
卓劒相待陽符
中天大聖飛天捷疾收捉
隂玉玉界之中五方無道
之鬼付天一北獄依律定
罪唐葛周將軍天地水三
官敕隂符
散形
(中天/大聖)(飛天收捉陽玉玉界/㨗疾至唐葛周將軍)
隂符准此
伏章歩斗圖
於此奏事乾旋入斗中代章
歩斗歌
坎雙艮𨾏歩交乾震上雙行兊亦然坤𨾏離
𩀱單歩巽三台歸去便朝天
存章思神法孫公教師籍中具載比蓋
太上隱祕雖存諸編册至於心法自得之妙
不可言傳以孫公旣以宣露且言吾徒宜祕
斯文勿輕以告人茲不復鋟板多泄天祕後
之留意者宜求之孫本索其隱於先逹云
道門通教必用集卷之九