道書援神契
道書援神契
道書援神契序楹五
世之議老子教者皆曰異端其初本於儒而
末之流自異也儒不可謂之教天下常道也
堯舜禹湯文武周公孔子相繼而作何教之
云周道衰禮樂廢而俗多詐視孔子之道若
與時異因指爲教其本諸此老子與孔子同
時最號知禮孔子常問以禮老子以道莫行
於亂世潔己去國務爲清虚孔子憫道之不
行斯文將䘮歷聘諸國其進退不同衣服禮
法未嘗異也後世孔子徒之服隨國俗變老
子徒之服不與俗移故今之道士服類古之
儒服也至於修養性命則本乎易醮祭鬼神
則本乎周禮春官宗伯符檄冠佩又未嘗不
本乎古之制也因末流之𡚁列于巫祝作是
書而大之本其源流凡三十四條名之曰道
書援神契大德九年序
道書援神契
宫觀
古者王侯之居皆曰宫城門之兩旁高樓謂
之觀殿堂分東西階連以門廡宗廟亦然今
天尊殿與大成殿同古之制也詩曰雍雍在
宫傳曰遂登觀臺
醮壇
古者祭皆有壇後世州郡有社稷壇記曰壇
而不屋古醮壇在野今於屋下從簡也
鐘磬
古者祭樂有編鐘編磬每架十六以應十二
律及四宫清聲又有特懸鐘特懸磬特懸者
獨懸也今洞案金鐘玉磬又有大鐘等皆本
諸此其大銅磬本諸擊缶周禮鳧氏爲鐘磬
氏爲磬
香燈
古者祭祀有燔燎至漢武帝祠太一始用香
燈禮記曰既奠然後炳(音/熱)蕭
神祇
古有重黎氏能降天神地祇書曰乃命重黎
絶地天通周禮春官冬至奏樂於圓丘樂六
變而天神皆降夏至奏樂方澤樂六變地祇
皆出
餅果附酒
古者祭用黍稷犧牲梁武帝以麪爲犠性代
之唐玄宗又以餅餌代之周禮籩人掌棗栗
菱芡又有糗餅粉餈又酒正掌五齊三酒
帳幕
古者宫室皆有幕帟周禮幕人掌之
法服
古者祭祀法服有中單蔽膝佩裳之屬今法
服乃其流也孟子曰衣服不備不敢以祭禮
記曰古之君子必佩玉
冠裳
古者士大夫皆有冠但纓而不簪唯弁冕簪
纓全夫子戴章甫冠曰吾長於宋故冠宋之
冠莊子曰原憲華冠藜杖即樺皮冠也禮記
有侈袂大袖衣也道衣其類也唐李泌爲道
士賜紫後人因以爲常直領者取其蕭散之
意也
圭簡
古之公侯皆執圭周禮有桓圭信(音/身)圭躬圭
禮記士執魚須音班文竹木簡之類也
位牌
古者祭宗廟有木主祭社稷有石主見禮記
今位牌即其類也
符簡
古者以竹二尺爲簡以皮連穿之又有以木
片者謂之牘今符簡象此也春秋序曰小事
簡牘而已孔子修春秋筆則筆削則削是木
版也古者召命有符節符以竹片爲之今黃
紙召神符代竹也人形符象使者也
步虛
古者祭祀歌樂章或歌毛詩今法事長吟本
諸此也書曰聲依永律和聲
章表
古者祭祀有祝版後世用紙也書曰史乃册
祝周禮大宗伯掌其祝號盛奏方函代版匣
也殷浩寄書誤達空函是木匣也
跪拜
周禮拜有九等今稽首周法也書曰拜稽首
禮記曰受立不跪
法尺
古者祓除不祥用桃枝后羿死於桃棒故後
世逐鬼用之今天蓬尺是其類也周禮曰巫
祝桃茢
法劒
古之士大夫皆佩劒漢書劒履上殿周禮有
救日月之弓矢此其流也勑水雨師清塵之
義也
方綵
古者祭五帝各隨其方色五方信綵是也
禁祝
古以呪字作祝字從口旁乃後人俗字也成
湯祝網果羸祝螟蛉即此意也
符文
周禮禳祅(音/妖)鳥者以方書十日之號十二月
之號十二歳之號懸樹上即去古人用篆宇
今之符文猶似之也
鋪燈
古者倉頡制字而天雨粟鬼夜哭故道法劃
地爲獄以米爲界後世凡鋪燈皆用米本諸
此也
附體
古來祭必有尸尸者以孫爲之服其徂之服
坐于神位之席又謂之嘏禮記曰祝以孝吿
嘏以慈吿今之薦先亡而借體通傳者本諸
此也
手罏
古者灌獻之禮用圭瓉瓉之形如盤柄象圭
盛酒其中執瓉則不執圭今道士執手罏則
不執簡亦此意也
帝鐘
古之祀神舞者執鐃帝鐘鐃之小者耳
氣訣
道書作炁字取炁之道呼吸陰陽之義也易
畧例曰命宫而商應修下而高者降鼓舞盡
神之義也齊女號而起風鄒衍哭而降霜吹
律而和氣至皆此類也
令牌
周禮牙璋以起軍旅漢銅虎符上圓下方刻
五牙文若垂露狀背文作一坐虎形銘其旁
曰如古牙璋作虎符今召將用令牌此法也
旛幢
周禮有旌旄旃旆之屬此其製也
雲璈
古者祭祀有樂此倣之也其常高於常樂全
用清聲達於天地手執者象天樂可遊行而
奏也
禱疾
語曰子疾病子路請禱尚書武王疾周公立
三壇以禱之
晴雨(附禳/灾)
古有崇雩之祭水旱之祭也成湯以身代犧
性而禱於桑林之野董仲舒春秋繁露有請
雨止雨法隨日辰造五色龍各有法式此不
再具禳火春秋昭公十八年宋衛陳鄭同日
火子産爲火故大爲社祓禳於四方振除火
災
休糧
孔子家語曰食氣者神明而壽食穀者智慧
而巧不食者不死
道士
孔子曰士志於道而恥惡衣惡食者未足與
議也
道書援神契