三洞修道儀
三洞修道儀
三洞修道儀楹十
夫道以元精一氣陶育三才爰及萬物有情
無情咸禀此氣得之者外可以輔元化内可
以登至眞昧之者反淳以爲漓攬清以爲濁
汨亂神性淪爲下鬼何神仙之可冀乎雖大
象無形不可得於視聽然悟證者實資於傳
授按上清大有妙經至道始自玄聖傳與神
眞神眞傳與靈仙此三眞口口相授未有文
字至赤明開圖方著文篆迨龍漢延康漸降
靈寳金闕玉格自是乃睹出教之科文此時
太平靈寳行於諸天洎列紀君始傳於黃帝
靈寳既隱封五符於鍾山至大禹理水受之
䟽逹之後復藏之於石碽震水所謂靈寳或
隱或顯是也後聖黃老帝君傳洞神經誥符
圖號黃老道德於世世之隱逸者黙修其道
洞神漸替東漢末三天法師張君方受太上
正一科法先是蜀當鬼宿之分下有二十四
治隂司以調二十四氣(北邙一治在洛陽者/以伊闕爲陸渾戎地)
(以鎮隂/都也)後爲六天魔鬼占據號曰鬼營天師
以正一法而降制焉至今列爲隂局鬼爲隂
吏天師之裔世傳一人即信州龍虎山張家
也大約此教盛於吳蜀迄于魏世有嵩嶽㓂
謙之天師復大弘闡歴于唐季其間道業彰
灼者江左即有若簡寂先生陸公修靜中宇
即有若隱眞趙先生潘天師澄源李先生司
馬天師宗元先生呉天師牛先生葉孤雲葉
廣寒二天師希和李先生皆傳教之光明者
具載道門七葉圖其於枝分脉散不可勝數
李氏革隋太上告以受命之符由是尊祖奉
冊與國同休故得芝壇蘂殿羅布四裔三洞
科格自正一至大洞凡七等籙有一百二十
階科有二千四百律有一千二百戒有一千
二百仍以四輔眞經以佐之爲從凡入聖之
門助國治身之業五季之衰道教微弱星弁
霓襟逃難解散經籍亡逸宫宇摧頽巋然獨
存者唯亳州太清宫矣次有北邙陽臺陽輔
慶唐數觀尚有典刑天台衡湘豫章𤄵嶽不
甚淩毀山東即隣於掃地矣鄙以頑固粗通
道教嘗遇至人朂以整綴從事荆州難得經
書每想台嶠融峯恨無羽翼癸卯歲有陽臺
道士劉君名若拙曵䇿南來延於所居劉君
精熟法教因得口授入道儀式冠服品位編
爲一卷聊備所闕他年更睹大教别俟校勘
之是歲九月二十六日荆南葆光子孫夷中
集
初入道儀
凡初欲學道男七歲號録生弟子女十嵗號
南生弟子始授訓師門性行稍淳與授三戒
五戒漸止葷血自此後不更婚嫁如巳成夫
婦者男稱清眞弟子女稱清信弟子常依科
齋戒兼行黃赤交接之道能便斷得即爲佳
也其童男女秉持至十五歲方與詣師請求
出家(捨俗者不/拘少長)禀承戒律稍精方求入道誓
戒三師稱智慧十戒弟子戴二儀冠黃綬衣
七條素裙七幅靸鞋而巳次遷經法於十部
大乗之內精一帙業成後授初眞八十一戒
授竟及保舉戒師七人稱太上初眞弟子號
白簡道士冠七眞冠披黄褐文左九右十白
裳黃裙九幅檀香木簡玄履鋪黃坐壇始入
靖誦經思神行道次後不選年代經業轉精
明錬法式方參洞經初詣三師保舉五人請
授正一盟威籙二十四品(正一部中别有一/百二十階總出黃)
(道枝葉是隂教輔助太陽也正一天師子嗣/師諱衡系師諱魯散行此法皆是鍼藥符術)
(禁呪之道小求福祐以療生民即今世上所/行雜法亦有籙文非上眞所修所謂白黑道)
(也此中言黃赤者即陽道之法頥行也法象/天地制治萬神隂陽律𪎗之候人鬼區分之)
(序上禳天災下助王化俾帝王延期益筭反/朴還淳其次大地生民能奉此道者可以洗)
(心畏罪免其夭横其有夫婦者今選時日順/隂陽行交接即所育男女免感悖戾淫濁之)
(氣亦欲令其保身愛精不妄貪淫乃上聖兹/愍拯濟之方使並屬正一部中之所行也)
授正一籙後方可以爲人章醮爲帝王封署
山嶽辟召妖毒朝拜星辰以銓律候稱太上
正一盟威弟子係天師某治某氣祭酒(所稱/治氣)
(者取生月生/日所主不同)赤天三五歩綱元命眞人臣某
凡道士未受經法通稱小兆可也冠玄冠朱
帔二十四條黃裳蒼裙佩炎光火玉佩帶斬
邪威神劒佩黃神越章印綬木雕鋪八卦壇
所授經業正一法文經一百二十卷大章三
百六十通小章一千二百通朝天醮儀三百
座修眞要十卷玉經三卷指要三卷太靈隂
陽推遷𪎗六十卷禁呪文五卷按摩通精文
三卷修元命眞文一千字禹歩星綱一卷以
前正一所行皆在三界内所言十部大乘者
多述罪福𡨚對說有說空凡一千卷巳來修
正一道成告白眞官遷齋上室
洞神部道士
自正一授金剛洞神籙(此乃上三皇法/非此劫三皇)稱太
上洞神法師(如捨俗入道者自此夫/婦隔絶不茹葷血也)冠交泰
冠絳褐黃裳丹裙玄履執白簡佩青光玉佩
四道帶皇極洞神印綬佩隂陽斬魔劒華陽
巾方勝帽坐九宫辰象壇參洞神十二部經
髙玄部道士亦云髙上紫虚
自修洞神有功後遷授太上髙玄籙稱太上
紫虚髙玄弟子髙玄法師遊玄先生臣某姓
名冠五嶽冠碧帔三十二條白裳黄裙玄履
執長生木簡坐四氣壇素光丹纓佩帶五老
交眞印綬佩金剛洞清劒戴簏秀巾咸昌帽
參究道德經西昇經玉𪎗經妙眞經寳光經
枕中經存思神圖太上文節解内解自然齋
法儀道德威儀一百五十條道德律五百條
道德戒一百八十三科
昇玄部道士
自髙玄部遷授太上昇玄籙稱太上靈寳昇
玄内教弟子昇玄眞一法師無上等等光明
眞人臣某姓名冠芙蓉冠緑帔四十二條素
裳丹裙玄履白簡素文壇逍遥巾月紗帽參
授昇玄籙一卷昇玄誓戒三百條明眞科三
卷玉匱律三卷昇天劵一道昇玄朝禮儀一
卷昇玄經十卷(到此觀六度梵氣即三界外/上清境非同釋氏梵天也)
中盟洞玄部道士
自昇玄遷授中盟籙九卷計三十六階九劵
思微定志劵金馬驛程劵五帝解形劵自然
劵大明劵三皇劵水官解七祖劵昇天劵解
地根劵稱太上靈寳洞玄弟子無上洞玄法
師東嶽先生青帝眞人臣某姓名戴逺遊冠
五色紫帔絳綃裳丹青裙朱履五辰紫色壇
青玉交文佩佩八景金眞印帶陽光洞神劒
服朝天帽(即舊呼南/朝帽也)三辰巾參靈寳洞玄經
一十二部
三洞部道士
自修洞玄部遷授三洞寳籙二十四階計二
十四卷劵亦二十四道金鈕九雙銀鐶一十
二對金龍一對玉魚一對玉龜一玉馬一蒼
玉簡一黃玉簡一玄玉簡一龍頭金刀一雙
稱三洞法師東嶽青帝眞人昇玄先生臣某
姓名冠合景冠青霞帔四十九條丹光裳黃
裙朱履坐召眞壇黃玉佩三辰印銷魔劒服
緑華巾五嶽帽授三洞經教九眞科法自此
明錬所業弃諸有爲動合眞妙方遷大洞上
法
大洞部道士
自修三洞法後次參上清金闕清精選法應
爲得道者稱上清大洞三景弟子無上三洞
法師東嶽眞人道德先生臣某姓名冠紫宸
通精冠九色離羅帔紫裳丹文裙執瑶笏朱
履坐震靈壇佩九光玉佩帶無上畢道印綬
帶景精劒服黃寧帽授三官解祖考契斷地
根劵昇天劵五帝大魔合保舉劵三十二天
帝君識功劵飛步諸法金丹大訣自此以畢
法相次傳與世之學道者一世傳一人昇黄
壇告九天歃血(歃即取自/身血也)分劵斷契以金魚
玉龍赤玉珪圎瑶告誓萬靈方傳上法傳法
之後始有廻車之道功行圓滿與弟子告别
造素木車一乗弟子親侍駕旋掃車跡入所
在名山修行至山門谷口方焚此車從此師
一向修金闕後聖飛昇之道此出三界也永
不入世間也
居山道士
居山道士冠平氣冠山水雲霞衲帔黃布裳
布裙白履草屨坐七星壇佩二禁印(東西/二禁)伏
神劒玄巾此所行之道各據所得自務幽寂
不救世人教文所謂山林寒棲道士也
洞淵道士
此道稱三昧法師冠通玄冠青文帔三十一
條丹裳黄裙玄履執簡坐黄文壇佩洞淵五
部印帶洞光劒所行洞淵三昧法其法上辟
飛天之魔中治五氣下絶萬妖亦多救世也
北帝太玄道士
此道稱上清北帝太玄弟子冠星紀冠玄羽
服白裳黃裙玄履坐召靈壇執簡佩酆都印
帶斬鬼劒授北帝籙二卷伏魔經三卷天蓬
經十卷北帝禁呪經三卷飛玄羽章經十卷
北帝降靈召䰟經三卷北帝雷公法一卷酆
都要籙三卷傳鬼䇿三卷北帝三部符一卷
北帝朝儀一卷治六天鬼神辟邪禳禍之事
也
女官部
其儀式參授諸法籙與男官一般參大乗經
法者稱太上全眞女弟子臣某姓名冠三葉
玄冠服關霞十二條(裏青表/黃有帶)繫右肩素裳黄
裙握節靸鞋
正一盟威女官
稱玄都正一盟威女弟子係天師君門下某
治某氣赤天三五步綱元童臣某姓名冠洞
隂冠黃霞帔二十四條紅文裳黄裙玄履執
簡坐八卦壇所謂赤天三五者大凡日月運
行皆依黄赤二道號曰二景凡眞人掌黃赤
道事以正隂陽用日月星宫爲治所也更有
白道法自月一日至望爲白爲明自十六日
至晦爲黒爲暗道民或求小小福祐以白即
祈月以黒即祈星於是有黒白之道黒白之
說此二道卑於黃赤也
洞神女官
稱太上洞神女弟子洞靈元妃臣某姓名冠
朱陽冠朱帔三十二條黄裳丹裙玄履執簡
坐九宫壇
髙玄女官
稱太上髙玄女弟子紫虚童君臣某姓名冠
遊玄冠黄褐碧裳素裙玄履執簡坐青壇
昇玄女官
稱太上昇玄女弟子無上內教眞一靈眞妃
云小眞臣某姓名冠四玄冠碧霞帔黄裳丹
裙玄履執簡坐緑壇
中盟女官
稱太上靈寳洞玄女弟子亦稱洞玄法師東
嶽夫人臣某姓名冠芙蓉冠紫褐碧裳丹裙
執簡佩陽光劒白旒珠佩三道元虚印綬坐
五氣壇
三洞女官
稱上清三洞女弟子無上三洞法師東嶽蒼
靈夫人臣某姓名冠連雲冠朱褐青裳緑裙
玄履執簡坐四神壇佩青玉佩白旒帶三洞
印綬九眞劒
上清女官
稱上清大洞三景女弟子奉行無上三洞法
師東嶽蒼靈元君臣某姓名冠玄靈飛鳳冠
五色雲霞帔青裳紅紗裙朱履坐震靈壇執
簡其於廻車入山之法一切與男官同
居山女道士
稱大道女弟子臣某姓名冠二氣冠衲帔二
十四條青絹裳黄布裙草履坐八景壇執簡
三洞修道儀