傳授經戒儀注訣
傳授經戒儀注訣
傳授經戒儀注訣楹十一
師曰老君者得道之大聖幽顯所共師者也
應感則變化隨方功成則隱淪常住住無所
住常無不在不在之在在乎無極無極之極
極乎太玄太玄者大宗極主之所都也小宗
未極之主相導歸乎此都此都無際包羅畢
周最大無比故謂爲太有而難見故謂爲玄
凡眼雖不能覩慧目廼能覿之研習經文施
行善事存念宗主不忘須㬰主本無名標曰
太上應感爰臻得斯目慧慧目之果由於良
因因由明師師道不二經又一同同乎道德
道德之極主三合之所成成一之尊住太玄
之都化應十方敷有無之妙妙極在老老爲
宗師師體周帀道成特髙故曰太玄髙上老
君積學輪轉位登聖眞應接無窮不可稱述
近世出化生乎商時降迹和光誕於庶類示
明胎育可以學眞雖居下界無累得道厥毋
逍遥李樹之間思聞清風以祛塵迹玉姿輝
然儵爾挺質無坼無副二體一和遂因李爲
姓以耳爲名居於楚國苦縣瀬郷曲仁里中
周流六虚教化三界出世間法在世間法有
爲無爲莫不畢究文王之時仕爲守藏史或
出或處二百餘載至昭王二十四年太歲癸
丑十二月二十八日爲關令尹先生說五千
文文出無始說亦無窮藏明隱晦智反流源
慈㫖應感或顯或幽宣行一切傳者不同各
從縁解愼勿相非但勤精思謹憶所知久習
神降授以要言自然玄鏡洞達智慧之源也
經戒儀法者凡二十四條輔成三乗上中下
品共所宜用中人巳下末略多違中人巳上
勤行無替無替由於志堅勇猛遂能兼濟此
大乗之才智士之所慕者也識淺惰弱弗辦
興功所進寡薄墜則難歸中小之乗其業巳
劣況于凡下寧可爲儔髙慮達人務弘妙法
超三界之外與上聖爲倫矣
序次經法第一
淳古事少法或不多轉久稍澆科戒逓出隨
病與藥輕重不同方術彌積條律漸繁世運
使然不可頓革至德聖師隨宜宣行既道忌
滋章理貴簡要要略非凡所明繁滋非愚所
瞻愚智可得相關繁簡必須折衷衷在得正
正在無邪邪正了解解在兼通通則得道道
則無滯滯少誚多執多譏少皆非通人悉事
道體務思此意必感神明神明開道必登勝
域今撰正文傳授十卷並見眞經同出聖口
見善勤行無所致惑昔尹子初受大字三篇
中經在太清部中所以付上下兩卷漢文精
感眞人降迹得此章句所滯即通登於金華
友諸天人隱注云讀河上一章則徹太上玉
京諸天仙人义手稱善傳聲三界魔王禮於
空中酆都執敬稽首於法師人生多滯章句
能通故次於大字係師得道化道西蜀蜀風
淺未未曉深言託遘想爾以訓初廻初廻之
倫多同蜀淺辭說切近因物賦通三品要戒
濟衆大航故次於河上河上想爾注解巳自
有殊大字文體意況亦復有異皆縁時所須
轉訓成義舛文同歸隨分所及值兼則兼通
值偏則偏解偏解終還於兼未還愼莫譏誚
譏誚招愆生死受苦離苦昇樂由於周通周
通路逺未即了然直能修此不訶於彼便爲
上善善之上者華素兩弘虚實備解乃㑹眞
源若乃時綺則言華世素則辭質或激素以
華或勵華以素或前約後繁先與後奪或初
多終少始徃末歸大巧若拙未易可蚩正言
若反豈伊可詰但勇猛思惟以期兼解志徹
玉京不患不通通乎大道此爲其最存思有
法授受有科朝禮齋請悉有儀制究此十卷
自足兼通未暢之間精求悉備救未能精方
須因盛但篤盛因必獲妙果妙果有期不假
他尋果期未至且覽衆篇至於首引内解别
次在後餘力觀之幸亦無妨要所留心其目
如左
太玄部卷第一(老君大字/本道經上)
太玄部卷第二(老君大字/本德經下)
太玄部卷第三(老君道經上道經/下河上公章句)
太玄部卷第四(老君德經上德經/下河上公章句)
太玄部卷第五(老君道經/上想爾詶)
太玄部卷第六(老君德經/下想爾訓)
太玄部巻第七(老君思神/圖注訣)
太玄部卷第八(老君傳授經/戒儀注訣)
太玄部卷第九(老君自然/朝儀注訣)
太玄部卷第十(老君自/然齋儀)
右十巻授經之日師料付之受經之時勿
妄請問于時天地水官十方職局三界内
外一切神司並共監臨察人善惡舉止云
爲唯盡恭肅愼勿推遷更相詰却有所窒
礙事竟諮審師爲解說分明語之脫有忘
漏即㝷經科依按本文勿妄增損不可攺
易參差前後謬濫甲非護短迷誤衆生彼
此相牽淪陷荼毒一失福路求還諒難巨
石墜海望出豈易罪苦可畏務宜防之精
加詳謹幽顯取知無相欺罔違負人神能
如是者必俱成眞但妙義要訣多在口中
口中所說經之所包文苑事深須口辯覈
覈實副經不得越典一時所須或出他部
墳籍難遭搜㝷叵得此儀總略綱紀宗源
智者思之過不啻半矣
傳授齋法第二
傳授之重聖賢所崇吉人君子尊之必齋齋
洪豐儉隨時施設大法清虚簡素爲上(長齋/者愚)
(賢應傳啓告而付若服餌巳同心齊久立服/勤師門並不須别更建齋齊同志保證相成)
(多賢起發功德易就獨學孤陋階道難昇縁/未備㑹良無其人師資對齋宜加精思深勝)
(傍賛/也)若在世間行教習學授受之人先共對
齋乃是共修精解入神非指二人對靜而巳
當延請師之朋友門徒眷屬男女多少隨所
能供多乃至無數法限三十八人少不可減
六人六人爲通齋官備足一人爲師五人爲
保保者何也寳也荷也次曰明也證也度也
成也相重如寳任荷可教明其誠丹證其業
善度其試難成其至眞若山居澗處則對景
斷金窮地單寡二三隨時必是同志不可異
人或生參差破壞善事師與弟子精共詳宜
齋法九日七日五日三日勿啓一曰啓一日
者㑹而非齋散財飯賢謂之爲㑹文書啓告
請監㑹官凡一日齋拘渉三日也
請師保法第二
受道營齋用王相之日本命甲子朔望皆佳
事辦須速亦得弗擇然延請師保其應充者
善㑹難諧乖闌易致彌須注心祈賢降德指
日投䟽依如常儀所請之人次第知左
第一曰三師以三人爲之其一人爲正師一
人爲監度師一人爲證盟師第二曰五保以
五人爲都講第三曰六明以六人爲監齋第
四曰七證以七人爲侍經第五曰八度以八
人爲侍香第六曰九成以九人爲侍燈
右六品三十八人不能備者多少隨縁皆
是師之同學髙德親知或神智滿足俊彦
英才同爲署辭更相奬勸敬之如師號曰
尊人奉獻巾刀以期拂拭塵垢斷割纏縳
解釋煩惱之羅破除障滯之網義存解脫
逍遥淨明淺識未學勿叨此次可得預齋
暫兼保證不得署辭勿受巾刀之獻自依
齋官當常流之䞋耳
書經法第四
凡一齋之限三曰之中繕寫經書未悉備得
先起戒文朝儀爲次在師門者亦得逆書積
漸取辦不必齋時齋時力少可得借人借人
難得不齋之時受法之後徐覓能書清嚴道
士敬信之人别住靜宻觸物精新自就師請
經卷卷皆拜受竟又拜送恭肅兢兢所受部
屬悉應寫之皆用縑素抄之則紙充乃應師
手書一通以授弟子弟子手書一通以奉師
宗功既難就或拙秉毫許得雇借精校分明
愼勿漏誤誤則奪年筭遭災禍其罰深重五
校十校講習相符玄神祐人延壽成聖恩濟
一切非特巳身受是經戒各治二通一通常
鎭柏函盛之架以局案置髙座近前亦可别
臺封之不可妄開若應暴曬齋淨岀之竟又
宻藏愼勿泄露一通常隨齋請思議誦習簡
素及紙潢染裝嚴首目帶軸祑藴巾箱皆令
貞潔不得雜他自非同志愼勿假借竊寫盜
取其罪尤深朽故更起𡚁者沈淵或納幽洞
不則淨之去失首悔立功受寫後師異法使
焚勿從即得道亦不可也有不解了且存供
養先師盟誓不可負違萬師一心超三界也
書表法第五
黃素二尺五寸言辭多少隨時取足朱界朱
書書如章法能四分二十四則益善言三清
玉皇天尊夫上此四號皆懸一字餘號悉不
須懸重字不得㸃死罪不得露重名不得乖
又不得露量度上下使踈概相容言尊極處
去下二寸皆上上去下三寸依法隔一字拜
字下一寸猶容奏字奏字懸之逼下則上上
三分九行一如章法亦名爲章三師行紙章
悉以素爲表無表亦可用紙章表可手言也
書三師諱法第六
某年太歲某某月朔日某子某郡縣郷里男
女弟子姓名年若干歲某於某州郡縣郷里
某山舘宅舍受道德五千文三品要戒三師
姓諱如左
度師某州郡縣郷里男女官道士先生姓某
諱某午如干歲字某
籍師某州郡縣郷里男女官道士先生姓某
諱某午如干歲字某
經師某州郡縣郷里男女官道士光生姓某
諱某年若干歲字某
右墨書黃素五寸
辦信物法弟七
白紋五文(太極眞人曰五千文仙人傳授之/科素與靈寳同限髙才至士好諷)
(誦求自然飛仙之道者具法信紋繒五十尺/與靈寳一時於名山齋受若縁運未遇靈寳)
(自可直受道徳經文於家清齋不必山林辦/信證心其有三一者捨財就道漸染勝風二)
(者因物取訓渉解入宗三者校有練無棄礙/取通所以用紋崇象玄迹五十其尺理數依)
(分分明正理窮數盡玄有無既暢/勝境斯登逍遥長存道俗成濟矣)
凡門内門外弟子不同不同而同同而又異
或有在外而勤或有在内而惰惰則雖數而
踈勤則雖踈而親親仁育德異同在兹勤者
不假物以明心惰者宜因信以督志惰而不
滯乎財勤而未能遣物或有縁而貧或富須
奬勵師友親朋幸有代出依法施散廣勸立
功賛揚成義斯德益深若窮地無紋他物準
當當時窘闕從隨補充淡然追道安貧從師
重賢忘物亦可都無所須直啓吿而授明匠
自詳衷焉
授度所須物法第八
青絲一繩八條合之整長九尺金鈕一枚俓
一寸(無一寸者可用常鐶大小/無定科但令是眞金耳)刀子碪槌各
一枚(碪槌檀柘金荆堅木作/之刀子中適足以破鈕)紙筆線(紙以褁/鐶鈕線)
(以纏縛之筆題外記年月日/姓名云五千文鈕朱墨隨人)丹水具(朱一兩/先磨研)
(一垍椀中令熟相和乃度一/勝椀中厚薄調適過半盛之)手巾刀子(隨師/保多)
(少人各一/中一刀也)
右六件皆令新淨不侵公私悉當預備不
得臨時更相煎切稽廢天儀賔主招咎悔
謝無及先勞後逸無憚初煩明友相成更
相賛助共思詳量務充法用
衣服法第九
衣者身之章也道俗不可混雜若出家超世
一通而巳至於陸通散髮徒跣倮形有之與
無弗拘限制其渉世居家又不得過三通通
過三者急以施人積而能散轉僞成眞眞人
建學修身率衆應須兩通常令新淨故隨布
施施與法人人非法者不得充用穢辱眞正
深宜防之良無其人火淨如法非唯衣服爰
及屋宇牀席幃帳屐履被氈褥食器書䟽觸
物堪施則施人不堪則浄巾帽服飾袴衫裙
𥜗行縢臂衣事事各二其一分别異室安處
法事則著事竟脫之别箱各篋内外不參毎
使香潔齊整副稱大小厚薄布絹隨時富不
得奢靡貧不得穢陋調和中適依按師儀受
法之初便應令備貧未悉具浣濯中延要服
所須大略如左
葛巾單衣被履手板
右五件皆應新淨勿用故敗(老君去周左/慈在魏並葛)
(巾單衣不著褐也故自天子至于庶人同/用此儀披褐懷玉隨人所辦女子佳𧟌黃)
(裳烏履不得金/玉錦綉裝嚴)
詣師投辭法第十
凡受妙法皆詣師門不得屈尊曲從鄙舍若
遊行法師延請隨時來學則志篤徃教則業
輕得心忘迹者稀所以深宜防愼齋必經日
者師徒相許論序科儀供辦法物足以申意
未齋之前久得研詳師徒脫有緩急齋日或
少或多三時六時隨人所辦初集之夕依法
投辭書治禮拜具在自然儀中辭之消息増
損隨時准擬舊文古本如左(此本是四皓所/傳與自然訣所)
(載不同樂先生用之宜/與自然訣相參取衷)
三洞法師某岳先生某治某氣其道士如干
籙生某州郡縣郷里奉道男女民生弟子臣
妾小兆姓名如干嵗某歲生某月某日時建
生今住居某州郡縣郷里某宫第府廨舘舍
山鎭中歸命死罪乞道辭積善之因世崇玄
化得見三寳踊躍歡欣不揆下愚逺慕上學
竊聞道德五千文淵奥遐邈仰希禀受以遂
至心謹依法齎信清齋奉辭伏願法師賜垂
成就謹辭詣
太上髙玄大法師某先生門下
太歲某某月日時於某州郡縣郷里山
奉辭
齋儀増損法第十一
受道法齋雖依自然儀宿啓及三上香十方
及大懴文當隨事増損師若未嘗受籙治氣
不參齋不出官竟不言功言功之體首謝不
及又云受徃事竟還臣身中此則操復在事
竟之後齋初不得即復而出官末云功曹使
者飛龍騎吏列啓事竟各還臣身此是宣傳
營齋之意事竟即還不關白衛齋所諸官齋
所諸官侍齋畢度事都竟乃言功而復若不
出官止出入宻祝發復香爐關啓請願餘儀
悉同
齋竟奏表法第十二
授經之時當取齋限之後平旦朝禮行道竟
未可言功復爐(三時則其朝應朝六時則其/朝行道初齋出官後則末可)
(言功不岀官者/則未可復爐也)師仍向北更三捻香捻香竟
還東伏仍小坐齋官五保猶向西同小坐受
經之身就師之南向北而伏(女伏/亦同)師鳴鼓三
十六通讀表如左(此是堂中之法若出壇墠/師應向北男弟子伏左向)
(柬女弟子伏右向西不得與師同例壇去堂/逺百歩以來出官齋者皆於堂中言功復爐)
(至於登壇重復出官師無治籙亦不出官不/出官者入祝發爐直捻香仍向北小坐鳴鼓)
(讀表壇在百歩内者朝及行道皆可登壇如/在齋堂之儀唯讀表向北若解壇之日朝行)
(道竟即出更有他事或缺少未解公私廻換/可待日中朝竟依如具法入堂或壇悉依朝)
(行事或朝遇風雨先於堂中朝及行道如法/出後時晴或晚須靜登壇入祝發爐仍出官)
(奏表自非正者皆不須朝只發爐出官操如/章法付受都竟然後復官不出官者則無操)
(復既對齋啓告自不假岀官須事都竟復爐/而岀若平旦登壇未得朝禮行道未竟而風)
(雨驚災害告退之後守靜行事如/此則朝亦脯行道朝畢讀表文也)
表本法第十三
三洞法師某岳先生奉行道德五千文事臣
姓名(三皇號洞神靈寳號洞玄玉清號洞眞/受此者稱三洞未受者直云太上道德)
(法師受道之後爲師度弟子數滿則師表奏/申言功德乃得爲師如此則稱法師未如此)
(者不得爲人師若爲齋主則只云三寳弟子/不得云法師三洞偏也有受則云弟子奉行)
(五千文事未受不得輙稱若受老君及一洞/二洞至於三洞之時云太上道德法師奉行)
(三洞某事男稱臣女稱妾女子在家有許笄/之期及其出嫁有婦妾之異至於自稱皆同)
(云妾妾者何也接也捷也動事尊人供奉使/命扶接捷速不得淹留優游怠惰則乖正道)
(若在家學法未經嫁聘皆稱女生不受籙者/皆云弟子並稱本父姓嫁爲妻者皆稱夫姓)
(夫捨之者還取本姓妾不得禮君是以不取/主姓夫亡之後婦方受道不得自絶於夫猶)
(稱夫姓或有重嫁以後爲正若未參受及巳/有所參後脫改姓及君上賜族皆啓奏大道)
(然後稱之前諸文書不須追改正後所受三/官自知巳經啓奏旦諮事源頒下三官不患)
(妄誤後治文書不須重陳年息夾注之煩以/申專一之志女子受法堪爲人師所稱法師)
(先生畧與男同至於元君夫人諸號各異但/先生之號以標髙勝德在人先長在不滅故)
(曰先生不可自目依如五嶽參染積年德潤/於時幽顯所貴師友共奏加號先生生年所)
(屬治嶽相連若神通妙達教化諸方不必附/嶽殊號特隆遊玄玄暢逺遊遊嶽弘道道德)
(通眞眞隱髙上無爲無上正一此十二號號/中之髙諸迹功行隨時立名億萬稱號不可)
(具陳自非師友所/薦不得妄自稱也)稽首再拜(上言拜畢起又/長跪讀上啓太)
(上至讀辭可小/坐訖後起拜也)上言太上無極至眞無上無
爲大道髙聖玄靈九天明王玉皇上帝三十
九眞上靈三十二天玄神八十一君三十六
天帝三十六土皇萬仙道君監靈使者侍仙
玉郎領眞監聖侍經眞官大羅妙主應感眞
精十方巳得道無量大聖衆三界内外一切
神明臣以有幸生值是眞禀受經戒夙夜遵
行讃揚妙化濟度天人才輕任重慙懼但深
仰怙大道慈奬必周竭心盡力誓弘匪懈因
縁所見敢不申謄今有取辭詞言懇款志願
翹勤臣不勝見其元元之至謹以表啓聞臣
昔之從師某先生姓名以某年月日時於某
處禀受道德尊經戒律科儀某遇賢則付某
今廻向庶允玄期奉受之後約如盟文誓身
九天必能遵脩檢愼閉口存神念眞少私寡
欲以今神仙按法年限六四之間五八大數
逢有賢人依科上啓通達九天誠信備法然
後而傳不得輕泄妄示俗人上告萬靈下告
五嶽三河九源啓使知聞普為明證成就功
業違盟愆信七世同淪某(受經/者名)長充下鬼左
右官之考循履刀山流曳鋒劒之樹食火啖
炭抱鐵入湯徃反二十四獄塗苦億萬劫年
甘分煩惱不敢有怨如法積善九玄俱昇某
(受經/者名)智慧通達壽命延長昇仙成聖爲天人
師眷屬受慶一切荷恩謹以表啓聞伏須告
報臣某誠惶誠恐稽首再拜以
聞
奏(仍再拜竟長/跪讀後文)
(臣)姓某屬某州郡縣
太上無形無名虚無至眞大道無上元尊金
闕七寳玉陛下
太歲某年某月朔某日某時於某州
某縣某郷某里巾上奏
傳授經戒儀注訣終