莊列十論

莊列十論

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莊列十論瑟六

    太學教授李元卓著

   莊周夢蝴蝶論第一

萬物同根是非一氣奚物而爲周奚物而爲

蝶認周以爲非蝶是未能忘我也執蝶以爲

非周未能忘物也物我對待萬態紛糺謂彼

不齊皆妄情爾不知物自無物雖蝶亦非我

自無我雖周亦幻況容有分也栩栩然而夢

爲蝶即蝶無周蘧蘧然而覺爲周即周無蝶

此見之所獨而物之所齊也夫覽一身而私

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膠萬物而執以形開之覺而爲事之實以䰟

交之寐而爲夢之虛不知一夕之覺夢一形

之開闔是也一形之開闔一性之往來是也

一化爲物戚然而惡一復爲人忻然而樂物

固奚足惡人固奚足樂此特萬化而未始有

極者爾一範其形竊竊然而私之妄也必有

大覺而後知大夢必有真人而後有真知夢

不知覺故不以夢爲妄覺不知夢故不以覺

爲真周不知蝶故不以蝶爲非蝶不知周故

不以周爲是靈源湛寂觸處皆知變化代興

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隨遇無擇而吾心未始有知焉故是篇立喪

我之子綦以開齊物之端寓夢蝶之莊周以

卒齊物之意噫舉世皆寐天下一夢也櫟社

之木以夢告人元君之龜以夢求免尹氏之

役夫以夢而樂鄭人之得鹿以夢而訟華胥

以夢游帝所以夢至隨其所遇而安之者知

其幻而非真也何獨於此不然彼致道者䟽

以通其礙靜以集其虛誠以生其神寂以反

其照將視世問得失是非貴賤成敗生死真

夢幻爾奚獨於周與蝶而疑之古之真人其

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寢不夢其覺無憂吾嘗因是說而知周非特

爲寓言

    庖丁解牛論第二

即無物之自虛者履萬化而常通執有物之

爲實者應一塗而亦泥然物本無物其體自

離道無不通安所用解而謂之解牛者離心

冥物而未嘗見牛乘虛順理而未嘗游刃解

牛於無解乎旦以刀則十九年歷陰陽之數

不爲不久以解則數千牛應世變之故不爲

不多疑若敝矣而刀刃若新發於硎者蓋執

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跡則瞬息已遷操本則亘古不去妙湛之體

在動而非摇虛明之用入塵而非垢意者一

身已患孰爲能奏之刀萬物皆妄孰爲可解

之牛有刀則能存有牛則所以立物我既融

能所斯泯浮游乎萬物之祖其虛莫之礙也

故能未嘗批而大卻自離未嘗導而大窽自

釋未嘗爭而同然者自因未嘗有而技經肯

綮之自宜況大□乎以是奏刀騞然而無應

物之勞動刀甚微而無競物之心釋刀而對

而無留物之累提刀而立而無逐物之逝其

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用之終又將善刀而藏之復歸於無用矣此

刀之所以未嘗傷也雖然至道無在而在妙

用非應而應在手應觸而觸不知手在肩應

倚而倚不知肩在足應履而履不知足在膝

應踦而踦不知膝在天機自張而各不自知大

用無擇而咸其自爾此其刀所以恢恢乎有

餘地矣一將有見牛之心則有解牛之累而

衞生之經亦已傷矣此良庖以其割故歲更

刀族庖以其折故月更刀也是刀也非古非

今時不能攝非長非短數不能圍非新非故

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化不能移非厚非薄質不能定本然之剛不

煅而堅湛然之用不淬而明此庖丁用之如

土委地而族庖每見其難爲也以道冥之在

解無解非礙則解亦不知在礙無礙非解則

礙亦不立以庖丁而視族庖者解其礙也以

族庖而視庖丁者礙其解也解礙俱遺虛而

已矣切原莊周之意託庖丁以寓養生之主

次養生於齊物逍遥之後夫何故物物皆適

囿於形體之累者不能逍遥物物皆一列於

大小之見者不能齊物以是賔賔然與物靡

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刃於膠擾之地其生鮮不傷矣惟内無我者

故能逍遥於自得之場惟外無物者故能齊

物於至一之域夫然體是道而游於萬物之

間彼且烏乎礙哉故莊周以是起解牛之喻

而文惠以是達養生焉

   藏舟山於壑澤論第三

自物之無而觀之真常湛寂亘古而不去自

物之有而觀之大化密移交臂而已達此者

即其流動之境了乎不遷之宗夫然游塵可

以合太虛秋毫可以納天地寄萬化於不化

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之有宜使負之而走將安之乎昧此者覽其

有涯之生託乎必遯之地夫然而停燈者前

焰非後焰比形者今吾非故吾雖使執之而

留皆自冥冥中去矣此莊周所以有藏舟山

於壑澤之喻夫壑與澤虛明之用所以洗造

物之無心舟與山動止之物所以況有形之

有體道一而已一固無方壑之與澤爲有方

矣一固無體舟之與山爲有體矣夫一隨於

動止而游於有方一昧於虛明而囿於有體

則一者自此而對矣有盛而衰爲之對有新

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而故爲之對有生而死爲之對一則無二故

獨往獨來而無古無今對則有耦故相形相

傾而隨起隨滅是故以火藏火一也藏之水

則滅以水藏水一也藏之土則湮又況以舟

山旦有體矣壑澤旦有方矣摯而藏之且有

心矣彼造物者之未始有物所以夜半得以

負之而走也雖然不物者乃能物物不化者

乃能化化若驟若馳日徂於一息不留之間

化故無常也我知之矣此特造物者愚群動

而有心者所以妄存亡也是心存則物存是

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心亡則物亡方且藏之壑澤心之所見自以

爲固矣不知此纖毫未嘗立俄而失之夜半

心之所見自以爲去矣不知此纖毫未嘗動

惟知夫大定持之者故能遊於物之所不得

遯而皆存夫物之所不得遯而皆存之處乃

萬物之所繫一化之所待古之人藏天下於

天下者以此夫天下者萬物之所一也而人

者又萬物之一耳誠其得一之全故知萬化

之未始有極者動無非我則天老終始皆所

欲之而無所惡也與夫一犯人形而喜之者

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其樂可勝計耶古之人嘗言之矣萬物皆備

於我反身而誠樂莫大焉是樂也昧者終日

用之而不知旦宅爾陳人爾與物周流於造

化之逆旅爾安得莊周藏天下於天下而論

   顔回坐忘論第四

心非汝有孰有之哉是諸緣積習而假名耳

身非汝有孰有之哉是百骸和合而幻生耳

知心無心而萬物皆吾心則聦明烏用黜知

身無身而萬象皆吾身則支體烏用墮況於

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仁義乎況於禮樂乎若然動靜語默無非妙

處縱横逆順無非天游孰知其爲忘也耶不

然厭擾而趣寂懼有以樂無以是爲忘則聚

塊積塵皆可謂之忘矣夫回幾於聖人而未

盡過於衆人而有餘順一化之自虛了物我

者聖人也隨衆境而俱逝繫乎有物者衆人

也了乎無物則無往而非忘繫乎有物則無

時而能忘此顔回所以坐忘乎反萬物流轉

之境冥一性不遷之宗靜觀世間則仁義禮

樂舉皆妄名寂照靈源則支體聦明舉皆幻

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識忘物無物則妄名自離忘我無我則幻識

自盡然仁義禮樂名不自名妄者執以爲名

支體聦明識不自識幻者認以爲識知身本

於無有則支體將自墮必期於墮之者未離

於身見也知心本於不生則聦明將自黜必

期於黜之者未離於心見也且支體聦明之

尚無則仁義禮樂之安有向也作德於肝膈

之上而物物皆知今也無知向也役心於眉

睫之間而物物皆見今也無見兹乃坐忘乎

然既已謂之忘仲尼不容於有問顔回不容

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於有應亦安知一毫之益亦安知一毫之損

亦安知仁義禮樂之忘爲末亦安知支體聦

明之墮黜爲至已乎夫即妙而觀墜者之忘

車没者之忘水人之忘道術魚之忘江湖亦

忘也即麤而觀得者之忘形利者之忘真怒

臂者之忘車轍攫金者之忘市人亦忘也將

以彼是而此非乎道無是非將以彼真而此

僞乎道無真僞顔氏之子背塵而反妙損實

而集虛者爾吾知其忘猶未忘也使進此道

不忘亦忘孔子所以行年六十而六十化也

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又奚貴忘

   季咸相壺子論第五

神之妙物者未嘗顯妙物之受妙者未嘗知

妙是之謂神彼巫則誣神之言以死生存亡

禍福壽夭以告人者其驗雖歲月旬日之可

期似妙而非妙特若神矣既已謂之神巫而

又曰季咸者以寓物之妙而有感者也且咸

則有感而感則有心方且以我之有心而感

人之心以我之有見而見人之見故死生存

亡禍福壽夭者妄名起矣名既已妄又妄見

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之見既愈妄又妄言之世之滯於相而不能

冥妄者又妄受之直以是爲真故棄而走也

雖列子猶見之而心醉以其未能刳心也以

其道之至於壺子以其未能絶學也故使人

得而相汝夫壺者以空虛不毁爲體以淵深

不測爲用子則有出母之道以應世者故能

託無相於有相之間季咸則有心感者故每

入則皆曰見壺子則無心而應者故每至皆

曰示彼無心者踐形於無形之表彼安得而

相之超數於無數之先彼安得而知之季咸

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方且累於形數而未離見見之處直以爲死

生在是而莫之逃也故始也示之以地文則

歎之以其死次也示之以天壤則幸之以其

生不知死本無死心滅則死生本無生心生

則生形之生死心之起滅也心之起滅見之

有無也至人未始有心靜而與陰同德動而

與陽同波與陰同德彼亦不得而見也必示

之以地文而文者物之所自雜也與陽同波

彼亦不得而見也必示之以天壤而壤者物

之所自生也示之以太冲遂以爲不齊焉地

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文則陰勝陽天壤則陽勝陰冲則陰陽之中

莫勝則天地之平也萬法一致本無高下彼

見不齊焉然三者皆謂之機意其動之微而

見之先故得而見之也示之以未始出吾宗

則示出於無所示矣彼以實投我而此以虛

彼以有受我而此以無彼之起心役見爲有

盡此之離人藏天爲無盡以有盡相無盡殆

以此季咸所以望之而走追之而滅也雖然

壺子之告列子且曰是見吾杜德機又曰殆

見吾善者機又曰是見吾衡氣機皆曰吾者

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猶且立我至於吾與之虛而委蛇不知其誰

何雖吾亦喪之示之者其誰耶相之者其誰

耶故逃也壺子之心太虛矣太虛之體空明

妙湛緫持萬有飾之以榮華而不留揮之以

兵刃而不傷沃之以水而不濡燎之以火而

不焚一以是故爾壺子之心弔之以死受之

而不惡慶之以生受之而不悅名之不齊受

之而不爭彼卒自失而滅亦不以爲勝而得

亦以是虛爾莊周方論應帝王而言此者夫

帝王應世惟寂然不動故能感而遂通惟退

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藏於密故能吉凶與民同患一將出其宗敝

敝然以天下爲吾患役於萬物而非所以役

萬物使人得而相汝可乎此古之應帝王者

所以蕩蕩乎無能名也

   象罔得玄珠論第六

赤水之北源含陽而不流崑崙之丘體安靜

而不撓以況性之自本者南望則交物而起

見還歸則涉動而旋復以況性之反本者性

天一開塵境並起既湛人僞遂迷大道玄珠

其遺乎然性不可因人而知使之者又其誰

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耶性不可有心而知索之者又其誰耶使之

而非集虛也索之非默契也是三子者智窮

乎所欲知目竭乎所欲見口費乎所欲言而

道終弗得夫何故游塵聚塊妙道皆存瓦礫

糠粃至真咸在近不間於眉睫遠不離於象

先流出乎方寸之境縱横乎日用之際追之

則冥山在前而愈遠問之則大隗非遥而盡

迷以其索之不得故也且性本無知而知非

知也性本無見而見非見也性本無言而言

非言也即在是性以知索知反爲知迷即見

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是性以見索見反爲見礙即言是性以言索

言反爲言縛謂之象似有而非有也謂之罔

似無而非無也去智而迷者靈去見而礙者

徹去言而縛者解此象罔所以獨得之也方

其探入道之本則聖如黄帝有聖乃遺愚如

象罔無心乃得及其冥大道之原則一性無

性在得非聖一真無真在失非凡向也遺之

黄帝亦無一毫之虧今也得之象罔亦無一

毫之得亘古亘今而獨露真常大惑大靈而

咸爲覺性庸詎知三子之弗得爲非而象罔

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之得爲是也故雖黄帝特異之

   莊子遊濠梁論第七

物之所同者同乎一一之所同者同乎道道

之所致無所從來生者自生而生本無生形

者自形而形本無形凡流布於貌象聲色之

間者無不具此道我於物奚擇焉一性之分

充足無餘一天之遊逍遥無累物與我咸有

焉惟契物我之知者於此蓋有不期知而知

其妙冥契其理默會神者先受之有不能逃

遊其先者此莊子所以知魚樂於濠梁之上

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也夫出而揚游而泳無濡沫之涸無網罟之

患從容乎一水之中者將以是爲魚之樂乎

以是爲樂齊諧且知之矣又奚待周而後知

蓋魚之所樂在道而不在水周之所知在樂

而不在魚惟魚忘於水故其樂全惟周忘於

魚故其知一至樂無樂魚不知樂其樂真知

無知周不期知而知然莊周以是契之於無

物之表蓋將無言惠子嘗交於莫逆之際蓋

將無問莊子於此非不能默惠子於此非不

能悟以謂非問則周之言無所託非言則道

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之妙無所見直將祛天下後世離我與物爲

兩者之蔽爾將物自有其物則周固非魚矣

是安知我而知魚之爲樂也耶將我自有其

我則魚固非周矣是安知我不知魚之樂也

耶知與不知皆道之末此周所以請循其本

也其本未嘗不知昔人嘗言之矣眼如耳耳

如鼻鼻如口無不同也在我者蓋如也視死

如生視富如貧視周如魚視人如豕視我如

人在物者蓋如也如則物物皆至游無非妙

處奚獨濠梁之上也哉如則物物皆真樂無

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非天和奚獨儵魚之樂也哉吾知夫周與魚

未始有分也然則秋水之作始之以河伯北

海若相矜於小大之域次之以蟲夔蛇風相

憐於有無之地又安知物之所以一則樂之

所以全故周託儵魚之樂以卒其意而至樂

之說因此而作也古之明乎至樂無有者常

見於其言矣曰奚樂奚惡

   醉者墜車論第八

執物以爲有所見者誠車矣認我以爲實所

知者誠墜矣知見立而乘墜分庸詎無傷耶

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彼醉者之全酒知以之泯見以之冥乘不知

有車墜不知有地身不知有觸觸不知有傷

凝然無所分焉且暫寄其全於酒者猶足以

外死生而忘驚懼況性天之全未始離者乎

天下一車爾託而乘其上者内開知見之營

營外逐幻化之擾擾一將傾覆於諸妄之地

非直骨節之傷驚懼之入也一開其天萬態

俱入猶醒者之視車覆且得無傷乎雖然探

形之始則天地與我並生原數之先則萬物

與我爲一奚物而謂車奚物而謂人奚物而

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謂墜奚物而謂傷且心與物對則開天而人

心與物冥則離人而天機械去而所循者天

理也適莫融而所休者天均也行而無跡是

謂天遊動而無畛是謂天機舉不足以憂之

者天樂也舉不足以美之者天和也以是相

天無所助也以是事天無所役也夫是之謂

全於天彼其視得失哀樂死生窮通猶醉者

之墜車矣嘗原周之意以是說於達生之篇

者以謂有生者必盡有盡者必生知夫生本

無生故曰内觀無心外觀無身泛觀無物乃

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能一其性而不二養其氣而不耗合其德而

不離通乎物之所造而不爲奚往而非天哉

形全於天而形形者未嘗有耳全於天而聲

聲者未嘗發目全於天而色色者未嘗顯口

全於天而味味者未嘗呈夫是之謂全於天

是篇既託之以醉者之墜車矣又次之以復

讎者不折鏌耶又次之以忮心者不怨飄瓦

此其何故也物自無物何心於有我自無我

何心於物物我未始有分也故墜者不傷讎

者不折飄者不怨一天之自虛矣然則以其

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對人故謂之天一性無性況有天乎以其對

開故謂之藏一天無天況有藏乎悟此然後

契達生之妙趣也

   古之道術論第九

昔之語道者以謂道烏乎在曰無乎不在期

之以在有也耶古之人常言之矣在古無古

在今無今在陰非陰在陽非陽在遠不離眉

睫在近獨高象先在聚而流出萬有在散而

收斂一毫道果有在哉期之以在無耶古之

人常言之矣在天而天在地而地在谷滿谷

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在坈滿坈有在於螻螘有在於瓦礫道果在

無哉無不在無名謂之無而真無不無也有

不在有名謂之有而真有不有也而在在者

有無不可得而名焉昔之明在在之妙於天

下者不敢以形數擬不敢以畛域倪即其亘

古今而自成入散殊而皆一者强名之曰古

人之大體是猶萬水普見一月之所攝也萬

竅怒號一風之所鼓也萬象森羅一氣之所

積也萬物紛錯一道之所原也神明得之而

降出帝王得之而生成天人得之不離於宗

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神人得之不離於精至人得之不離於真聖

人以是而變化君子以是而慈仁以是爲法

名操稽之數以是爲詩書禮樂之文古之人

即之以爲道術者非累於心也故不可謂之

心術非鑿於智也故不可謂之智術非機也

故不可謂之機術非技也故不可謂之技術

此術者而謂之道其該徧者也惜夫大全裂

於道德之一散百家諸子隨所見而自滯以

謂道術有在於是也其生不歌其死不哭而

墨翟禽滑釐聞其風而悅之爲人太多爲己

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太寡而宋鈃尹文子聞其風而悅之謑髁無

任而笑上賢縱脫無行而非大聖蒙駢慎到

聞其風而悅之以謙下爲表以虛空無已關

尹老聃聞其風而悅之此數子者或以獨任

不堪而滯道或以强聒不捨而滯道或以死

生之說而滯道或以博大之域而滯道計其

術之在道中猶壘空之在大澤也猶稊米之

在太倉也猶小石之在太山猶毫末之在馬

體也自其所見則殊而自其所造之道觀之

則不知其殊也此何故一石之微與太山均

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於成體一米之細與太倉均於成數一壘與

大澤共虛一毫與馬體皆備此百家雖裂道

於多方而大體未始有離也嗚呼没百家無

大全離大全無百家非百家則不見大全非

大全則百家不立其原一也終日大全而不

知大全者百姓也欲至大全而未及大全者

賢人也已極大全而泯迹大全者聖人也堯

舜之相授授此者也禹湯之相傳傳此者也

周公之仰思思此者也仲尼之潜心潜此者

也孟子之養浩養此者也伊尹之先覺覺此

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者也莊周之書卒於是篇深包大道之本力

排百家之敝而終以謬悠之說無津涯之辭

自列於數子之末深抵其著書之跡以望天

下後世孰謂周蔽於天而爲一曲之士

   宋華子病忘論第十

宋者火所次而明陽者性常浮而動里則處

而非奥華則敷而離根子則又其嬰孩之時

也中年則湛人僞之深病忘則還性天之暫

復而謂之病者是世俗之病非迷罔之疾也

故動而開天所以生智慧靜而藏天所以全

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淵默德有心則作德於物物之知心有眼則

役心於物物之見知見立則方寸擾矣本然

之忘恬不爲迷妄情之息反以爲病安知夫

古人語致道者必貴忘乎夫人相忘於道術

真也魚相忘於江湖性也有足則屨非真忘

足則屨適矣有腰則帶非真忘腰則帶適矣

隨烟而上下者忘火也操舟若神者忘水也

醉者墜而不傷忘車也兀者喪而不見忘足

也彼忘者若是其真也華子之病幾其真者

歟真則致一矣夫朝取而夕忘一於朝也夕

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與而朝忘一於夕也在途而忘行一於途也

在室而忘坐一於室也今不識昔一於今也

後不識今一於後也忘取與是忘物也忘行

坐是忘所也卒也先後之不識非獨忘也且

獨奈何以此而謂之病也耶既以謂之病則

宜有受之者忘則又受之者誰乎不知未嘗

問且闔室而毒之毒之弗已又從而卜之不

知此非吉凶之所能知也卜之不已又從而

禱之不知此非鬼神之所能窺也禱之弗已

又從而醫之不知此非陰陽之所能㓂也三

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者無所用其術儒者又躡其後而唱之欲爲

治之也魯者文物之地儒者仁義之術大全

自此祈也然彼自無疑則卦卜奚占彼自無

愆則祈請奚禱彼自無疾則藥術奚攻欲愈

其忘試化其心使心有知試變其慮使慮知

有露之使知寒餓之使知飢幽之使知明心

非一而爲物耦矣其寒而知求衣其飢而知

求食其幽而知求明見非獨而有對矣鑿之

七日混沌之七竅遂開除之一日世間之萬

態俱起大怒而黜妻子知其有親於我而責

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之深也操戈而逐儒生知其有求於我而憾

之切也數十年之境頓生須臾之忘安得是

故存亡也得失也哀樂也好惡也向也各不

知今也營營不已蓋無心則忘有心則恐是

八者安知足以累心乎子貢問於孔子而怪

之以其溺於博學之辯也孔子顧謂顔回而

記之以其造於坐忘之虛也然華子病忘非

誠忘也方其忘則冥然而忘及其悟也則弗

然而怒是將以擾擾者爲妄耶默默者爲真

耶殊不知忘時擾擾之境自存悟時默默之

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妙非遠夫何恐之有嗚呼心本無心因物則

心故心亡爲忘智本無智因知而智故智徹

爲德徹則不知忘之爲忘而忘亦忘矣古之

人貴夫坐忘而遺照

莊列十論