洞真高上玉帝大洞雌一玉檢五老寶經

洞眞髙上玉帝大洞雌一玉檢五老寳經

　　中央黄老君譔右一

夫洞眞髙上玉帝大洞雌一玉檢五老寳經

上願十二玄母八間九轉五回變化雌雄中

央黄老大洞眞經三十九章者乃祕在九天

之上大有之宫太玄靈臺玉房之中紫雲爲

簡以譔其文青緑爲字以書其章上混大帝

生變上元中化七九理命長存下關神律領

攝萬靈雌雄回㑹華暎玉清浩汗冥觀髙上

大明者也守衛經者玉女二十七人常典燒

香侍護經者玉童二十九人常寳靈文玉童

玉女合五十六人禁勑漏泄營視眞經記功

明善重慎消患矣神光之表異也皆有華晨

以摽其眞矣爾乃玉華以暎玉女之形金晨

以冠金童之顔飄飄朗於九玄之上煥明暢

於積感之房齊羣六天窈窕虚峯錦帔流鈴

飛青羽裙腰帶元符首建晨冠衛護有經之

身輔成學爲眞人者也兆有此經必行其文

常當靜隱絶室散香拂塵神棲𡨋林避逺人

間幽寂遺事去累納眞豁心忘爭委順洞根

獨處幽房絶榖去辛淡味上霄吐液和津單

景遣偶冥盻三魂長修苦行過中不餐苦齋

三年乃得受讀大洞眞經焉皆如盟法不妄

輕傳輕泄漏慢禍及其身妄言愆誓不得延

年九天寳經太極四眞人之所禁有妄授非

其人有妄授不審其身者爲泄慢天寳得罪

太玄萬神告惡千靈致患關罪太上削生帝

君身被冥科體絶形塵死爲下鬼灌河填山

又生死父母並獲罪於地獄受考毒於三官

狂殘凋零載禍大冥矣夫患禍之來未有不

由輕險之口慶福之彰曷甞不由積善之來

夫形之於鏡影若響之於深谷有逺於近必

應於逺逺無不對近無不驗天之所報不疾

而速感之所期不行而至可不慎哉

太上科令云傳授天書而殃鍾其祖先者是

重其宣言之罪防其漏泄之盟耳此經乃玉

清帝君倐歘須㬰洞合之化髙玄三素太極

上眞一曰七變之道太一嬰兒自生之根無

英公子萬化之章也故顧盻萬物太玄朗洞

倐歘須㬰璇衡順運反嬰自生泥丸保鎭左

廻九天顚倒七曜七曜運景是謂七變雌一

合景帝君内鎭五神八間玄母南面右廽八

炁彌綸百萬飛行布散大混嬰童九眞受炁

玄父北方縱體齊霄參落晨空於是九思存

者則金姿曜於東華玉形蛻於帝門神暎五

老騰躍三元靈羽披空炁結慶雲又能身生

水火放光萬仞項負寳曜浮㳺九晨分形散

景位爲上眞故得此道者爲靈皇之眞失此

道者下入九地之泉此道之訣乃洞靈大竒

又雌雄混一帝君變微太一保神玄母嬰孩

三五七九九轉齊暉元感景曜無英所摽棲

眞致也實難外希是用内思㧞滯冥暢者也所

以仙可求也以精至爲難眞人可見養志性

爲難萬靈可使潔寂爲難是以太一帝君以

紫房爲混合玄父玄母以三台爲神明八素

隱玄以眞思爲上㫖祕言以九眞爲内經神

法以精思爲至深反童以徹眞爲得靈大洞

以髙上爲元始太丹以雌一三素爲内精老

君以自然爲晨尊太上以無英爲玄精黄老

以志性爲道本白元以潔寂爲入眞眞人以

炁合而相降仙要以精感而道成於是雌一

進於泥丸帝君守於六宫大洞詠於⬤室八

音散於九空七考受慧於胎仙獲天福於神

方慶玄父於靈都賀玄母於玉房積感發於

一寸變鱗蔚於霄峰朗盻九晨身登華軿巍

巍深哉福不可量此皆寳訣之貴行子思而

爲之則白日昇天矣欲讀大洞眞經當先讀髙

上帝君十二𩓑玉清玄母八門行間次又讀中

央黄老洞房五神經三年乃得受讀大洞眞經

所以𨗳引神津通徹靈源保固紫房潔明泥

丸攝養太一開𥼶三關守鎮七轉凝和元神

混化三五萬化九玄者也轉習胎炁目擊太

无容與幽靈神盤空虚十二之𩓑與生而俱

八間之行含眞而㳺黄老所守髙上所書故

曰雌一洞房之初也讀之萬遍亦得不死之

道也但未得超景浮空竦軿落虚御飊絶轡騰

躍三玄又未得命駕八景控霄九晨又未得

升入玉清昇爲髙眞耳惟讀大洞眞經當得

此舉爾然行雌一者當勤苦感㑹研眞極微

三年之後乃得受讀大洞眞經耳要當先守

太一混合帝君變化雌雄存理九眞次詠大

𩓑十二相連又唱八門玄毋之間次讀太丹

洞房隱玄以定不死號曰必仙也

夫稱元君者皆女子之神也雌一洞房三素

元君者是也當先存念洞房三素元君三年

乃得受讀大洞眞經耳大洞所以爲眞經者

謂存念三元君爲難也能微玄精思感至者

存見三素元君者則真人之道畢矣

白素元君者則是右白元君之毋也子存念

之至精者仙道成也黄素元君者是中央黄

老君之毋也子存見之則夀萬年矣萬年之

外乃昇三玄耳紫素元君者則是左無英之

毋也若存思洞房而歘頓見三元君者便即

白日升天佩流鈴虎符遊行上清太丹隱書

以三素爲至精此之謂也洞房三素元君白

元无英黄老君之毋故號曰三素元君皆女

子也三女又共一毋其毋曰太素三元君也

太素三元君實一女子耳此一女子又生三

女故號三素元君也按无英黄老白元君乃

三素三元君之子是太素三元君之孫也虚

結空胎憑華而生誕亦在髙上上清寳素九

玄玉皇天中乃下入洞房與巳身俱昇其三

男三君在天華房上元虚之室即白元无英

黄老皆男子也受生於虚眞以成三男之形

禀靈和玉晨上炁故結生虚无而爲人非

由隂陽㑹胎而成也又白元无英中央黄老

皆是上清天眞官位之號又亦有眞仙之精

者受書處位應爲此號不必盡虚生也諸天

之中皆亦有之矣夫得以虚生者㡬洞妙元

素合眞秀景體齊廣曜神周九玄憑感歘生

協炁霄無靈扇上逹升化萬方爾乃呼吸未

兆而觸物對應順感所至而天地交降矣夫

心不一則百慮臻神不微則炁不眞思不感

則道不住精不固則去道逺勿得見尸血不

以死傷生勿以穢處心焉勿以色不貞勿以

醉道焉勿可五味盈勿以二心交焉勿以邪

求生勿慮祅魔試焉勿以鬼爲靈勿以榮禄

進焉勿以羙飾盈勿以財爲寳焉勿爲不平

勿以俗爲樂焉勿以世位爭勿以競亂眞焉

勿以耳移聲勿以汚濁累眞仙去爾庭存念

無所感實由體不精能識大洞戒萬神泯以

寧夫人之所勿爲者斯亦多矣若必絶轡虚

漠栖心洞門體夷常潔神守幽元頓首經師

之牗啓乞重玄之關若強者必弱剛者必缺

然後天誠坦於无外洞奥馥爾而旡耳而自

然者甚寡學而行之爲難子若必爲雌一研

大洞者勿忘是言

大洞眞經者世間地上五嶽天中永无此經

上清天眞尤所寳禁當苦齋三年乃得讀之

夫能讀大洞眞經三十九章萬遍旣畢中央

黄老元君上奏太上命丹飈緑蓋之車九靈

使者太一司命來迎於子於是五老翼軒八

風扇羽神電前驅玉華扶轂即可乗雲駕龍

白日升天詣太素三元君宫中受書也

即通大洞眞經者常得乗黄素二雲役使三

十二玉女三十一玉童執青毛之節駕青景

之龍佩神虎之符戴芙蓉之冠着紫繡衣丹

青飛裙振響流鈴擊拊玉鐘玉眞啓月明之

鏡金仙佩九玄之章紫盖四䕃華旛繞輪又

帶九赤斑文以用封山召雲旦豋太極金堂

暮遊太華玄中刻定金書得爲髙眞掌鎮仙

文役使萬神位爲太極左卿小有仙王入侍

帝宸出宴金庭若總行鬱儀凝景結璘炁㳺

八素體錬玉晨兼詠三五容與九眞太明隱曜

頡頏玉玄仰執消魔制味虎文便得驂轡三

元定書玉眞廻軿寒畢羅品髙眞位爲太極

左右仙公使役五司三天仙官玉童玉女隨

限侍給如玉帝之科開經皆當屏左右洗手

足面目乃得視之又常燒香於左右以表靈

徳之髙盛以别笈以殊衆妙之門所以和音

發詠竦朗八玄炁逹清霄潤澤九津招靈景

之幽華瑩朽老以長存爾乃微聲旣唱空中

散煙感虚无之上皇洞太素之元眞朗炁九

回神精八經大福享於玄葉元吉散於至親

所以生死並得仰扇七世受化南津祖考長

保身於丹宫定更生之胎仙大哉妙經巍巍

靈章淵邈甚竒慶不可量篇目如左學者

識焉

　　中央黄老君所撰玉經訣

夫得受大洞之訣洞一上首雌雄合變帝君

上𩓑玄毋八間金華隱書斯乃九天帝君懷

中禁經也若傳授弟子當先前後告齋各一

百日又清齋一百日乃得付之中齋七十日

下齋三十九日苦行而相傳授焉不審其人

無齋而傳付者經師當死受者失兩目焉齋

不苦切經師當病受者失口焉施重於經師

不輕寳也灾加於弟子慎口目矣愆重禍於

七世患結生於冥考若得此經受傳施行不

得愆犯懈替宣傳之約一如寳經饌經師於

三齋如奉君父焉老幽室於閒林如寂無人

焉存五神於紫房如眞靈之在焉非君師父

子兄弟之施者必勿受矣示靈眞之勿用明

守禁之難犯也非君師父子兄弟之室者必

勿履矣示趾足之不廣明隱逸之抱一也非

君師父子兄弟之服者必勿服矣示天親之

勿多明盈溢以自裁也研天精之妙覺絶萬

累之近想而至行彰於辛苦絶跡同於無景

三餐足於山澗宻誠著於逺近爾乃星馳於

五老之室德舉於三清之上保内凝於明玉

使衣巾解而不穢念三元於泥丸守九眞於

形宅吐納五華呼吸玉液朝暮求仙於空洞

寢息啓神於太漠孜孜不倦勤勤不息如此

之人始可與求大洞之門戸預求道之妙想

矣奉之者豋三晨㳺九霄違之者沒三途入

九幽

夫傳授之者當令經訣再出勿頓授也先授

法訣者如令其施行存想精錬五形感念紫

房流穢薄清專貞守一旦夕朝靈故大丹隱

玄號曰金華經三元玉晨是曰雌一精也按

修存雌一三年之後乃又得受大洞三十九

章耳今受得此訣亦使得訣事必獲神仙不

必俱待大洞眞經而一通之也凡欲遊行五

嶽歷觀羣山留形停白保夀劫年未欲飛騰

逺離世間者便可以太嵗本命八節之日單

誦玉清隱祝内思百神一遍不煩誦玉經也

如此百遍則炁叅晨霄百神内纒千遍三元

下降刻名帝編長保日月天地長年萬徧道

僃乗雲駕龍遊行太空領括神仙此道髙妙

非眞不傳

夫存感篤誠合眞對景三元見矣自獲此經

玄靈降授黄老告符運靈引曜五老散華空

中受之即豋太无能知大洞眞經一名九天

太眞道徳經此經之作乃自玄微十方元始

天尊所運炁撰集也西王毋從元始天王受

道乃共刻於北元天中録那邪之國靈鏡人

鳥之山闍梨之岫於虚空之中聚九玄正一

之炁結以傳上清八眞中央黄老君使教授

方當爲眞人上昇三晨者也故世無其文得

之者少玉童玉女面上皆有玉華金晨之光

暎曜一形其無此者不可使佩月蓋以豋大

有不可使採芝掇隱華又不可令乗飊歘之

輿攀緑軒之轅上昇九霄也當勤思用苦研

甄靈微然後道乃來百眞乃濟也自不能抱

心至行苦味幽求者徒自咎矣何所望哉

夫大洞之經乃九天之竒訣上元太素君金

書之首經也皆中央黄老君隱禁此經世無

知焉惟太玄有金閣玉名瓊劄紫簡三元有

併晨隱録丹臺有黄字之人將是當必爲眞

人者乃得受之受讀此經萬過即使白日昇

天上豋上清受書太極拜爲髙仙左卿又但

有此經不得讀之者太微天帝君拔出死簡

於受經之始定眞録於造齋之初度籍太極

刻名東華關奏太上録封龜臺萬靈千神自

稱兆爲太玄大夫其位准應太清仙伯以此

遊行天下無所斷絶神仙之行常與吉利諧

合者若入山林深谷絶澤多有惡獸石毒及

山川多蛟魅妖精之邦房廟有强鬼之處但

北面祝大洞真經三十九章篇名次三過畢

叩齒三十九通而止則山精百害不敢犯於

子也又北向祝曰

太上九神八靈嚴張吾是小有眞晨太極左

卿昔受神師口訣煞邪之方又受大洞真經

三十九章左有辟非龍虎右有火甲金鋒前後

監兵以降不祥玉晨玉女侍我燒香其山精

房尉速來奉迎謁見啓分當如大洞上法呪

畢叩齒二十七止也此乃謂未受經之時大

洞眞經祝法也自一得經之後出入幽冥山

精惡鬼皆不敢近人役使萬神招龍召雲遊

行絶玄名山之神皆來奉迎無所不通也又

玉童玉女常自侍經衛人行來出入凡百所

向𢘆念存之毎以手撫心祝曰

大洞眞經上皇玉帝拘魂制魄萬靈見詣

次又手摩洞房二七過隂祝曰

上元三君紫盖華晨玉童護神玉女安魂五

蔵百靈攝養我身長生天地上爲髙仙日月

伏息七星保眞太上受書三華㩀因

呪畢又叩齒三通以辟内外強𦍙之氣

諸言後聖者皆是後得道之君大洞金書上

皇合眞三元羅景太上齊靈晨中比曜七微

均清者乃得稱爲後聖爾但得讀此經止可

乗雲駕龍位爲眞公卿晏寢九玄傲嘯八方

揚羽廣寒儛輪空同故是眞人而巳不得稱

後聖也但長齋苦行而爲此洞經者自得長

生神仙若有此經而不長齋存思而與俗行

混雜者亦不失隱存下仙白日尸解及命過

太隂充地下主者或遺骨胎受化南宫是宿

有骨録應得此經者必爲仙公故也

夫仙者之去世也或絶迹蔵往而内棲事外或

解劎代形遺杖唯身飄然雲霧延神寄玄悠

悠流俗鮮有識其端緒之蹤矣若名山五嶽

精思彌稔或乆逺人間斷絶塵藹或天眞授書

髙仙傳告或感動五神三元啓示潜求宻悟

寂然無𩔗熈歡足於方寸體成隱於靈駕歘

爾豋斐舋之軿超然升凌空之轂仰扇空洞

足懸五嶽手把明霞炁陶介福寤寐之頃巳

有九萬之隔是以得道之舉難以常録微乎

深哉豈徒不信而巳矣

洞經寳貴有經者爲師受經者則弟子也丹

心竭苦崇之勿替受之不得私有所語所語

者則冥中必損奪一經則减一玉童一玉女

天眞之科巳有定於太初也過語二人則不

復爲眞人過語三人則不得爲仙人若語不

信道德之人則玉童玉女上啓太上髙上玉

帝君則兆失道矣身亦殞也經使自去不覺

而失或燒山燔屋風刀劫賊而期於凶失之

也兆爲下鬼七祖考罰甚可悲也讀帝君隱

書及施三素洞房雌一者常即一明鏡俓六

寸五寸四寸者銅鐵無拘惟欲得明浹清而

無瑕穢者常懸之於頭寢之間以和三神制

萬邪也

大洞眞經天眞之玉訣金書玉字之元篇得

之者飛歩空玄騰雲乗虚上補髙仙長生飛

行者是也大有者九天之紫宫故以大有爲

名小有者清虚三十六洞天之首洞玄隱精

元晨之寳宫也大小有中靈書神經時有不

具惟西龜之山玄圃之上積石之隂金堂玉

室之中有大洞八素髙玄羽章乃都僃耳是

當得道有骨録應爲眞人者乃得受之受之

必能乗雲駕龍役使萬神學仙之士百萬之

夫無有一人得見其篇目也上天金闕方諸

青府及地官皆逆刻簡於未生之前當得受

聞之也得之者皆爲眞仙之師友

得大洞眞經者欲召司命司録去巳及所念

人死籍勑三官乞除俗罪之名又校泰山民

命之簿者有七轉洞經之法當先讀太極道

經次讀真陽經次讀太一經次讀九老經次

讀青童經次讀後聖李君經次讀小有中經

都畢一月得作五變七轉(七轉者讀七過/也謂之一通一)

(月之中得作五/通謂之五變)洞經自有文不得多爲也召

司録攝三官去死籍任意制之七轉一通旣畢

司録立至臨事施行亦當召神人靈感以教

悟子之中心者也

大洞眞經後有三舉方丈震靈之符字方一

丈以朱書名山石上以召北帝司命五嶽眞

人及泰山三官也兆當坐此符上向北面作

七轉洞經一通而萬神立到以問死生削除

録籍之事當自稱爲大洞大夫太上主者也

此符是一符或曰三眞靈符别有注訣以綵

繒爲地衣四方各一丈朱書彌滿其上捲方

大小隨意廣俠常當内褥中坐卧此符而讀

誦洞經存思帝一以行大洞之事又一法坐

卧此符辟方三尺而容符文不必拘一丈也

大洞眞經自有西華玉堂仙毋金丹經乃可

清齋合之丹成服之可以歸還人間飲食入

俗周旋凡塵故自位爲眞仙所以隱化八方

也若讀大洞眞經而不服此丹者便待萬遍

旣畢立乗雲升天不得復住世間歡喜於凡

塵中也若三百日時服此丹便得長遊於世

夫得大洞眞經者太極眞人巳先試之皆過

然後得見此經而亦不復待萬遍而試之也

通經注眞得太極仙公仙卿可豋九霄侍晨

三元君也大洞内眞品有黄寧内祝之法曰

黄寧者命門之㳺神常與桃康大君上入黄

室(在乳中心/上一寸也)當以黄昬時叩齒二七遍手摩

兩乳上咽液七過祝曰

桃康大君胎生内晨珠衣佩鈴散氣七源紫

盖華冠正當命門扶身安神攝錬三魂長生

駕景白日升仙黄室眞人被服黄精和眞流

氣周行一形呼魂制魄使遂長生左引右拘

隱身黄靈乃乗雲輦上到上清

祝畢使人魂魄安寂數有吉感

太素上靈經曰受大洞眞經許五百年内得

三授過此不得復出若反胎蔵往滅迹去世

終度之間即其人也可㫖付之若無其人其

終俱歸太隂之室苟非其人父子傳示故犯

冥考也七祖罹殃兆慎之哉

　　九天太眞道徳經篇目

髙上虚皇君道經第一

上皇玉虚君道經第二

皇上玉帝君道經第三

上皇先生紫晨君道經第四

太微天帝君道經第五

三元紫精君道經第六

眞陽元老元一君道經第七

上元太素三元君道經第八

上清紫精三素君道經第九

青靈陽安元君道經第十

皇清洞眞道君道經第十一

髙上太素君道經第十二

皇上四老道中君道經第十三

玉晨太上道君道經第十四

太清大道君道經第十五

太極大道元景君道經第十六

皇初紫靈元君道經第十七

无英中眞上老君道經第十八

中央黄老君道經第十九

青精上眞内景君道經第二十

太陽九炁玉賢元君道經第二十一

太初九素金華景元君道經第二十二

九皇上眞司命君道經第二十三

天皇上眞玉華三元君道經第二十四

太一上元禁君道經第二十五

元虚黄房眞晨君道經第二十六

太極主四眞人元君道經第二十七

四斗中眞七晨散華君道經第二十八

晨中黄景元君道經第二十九

金闕後聖太平李眞天帝上景君道經第三十

太虚後聖元景彭室眞君道經第三十一

太玄都九炁丈人主仙君道經第三十二

洞清八景九玄老君道經第三十三

東華方諸宫髙晨師玉保王青童君道經第

三十四

扶桑大帝九老仙皇君道經第三十五

小有玉眞萬華先生主圖玉君道經第三十六

玄洲二十九眞伯上帝司禁君道經第三十七

太無晨中君判峨嵋山中洞宫玉戸太素君

道經第三十八

西元龜山九靈眞仙毋青金丹皇君道經第

三十九

太一帝君大回元五通上仙法

　太上大回元五通帝君十二𩓑玄毋八門

　行間醴脯之炁有八位而祝之時無此珎

　果則缺有則施之所以爾者告九天之明

　晨也示醴炁之招神也用日華月曜之炁

　暎于東井者也正月九日二月八日三月

　七日四月六日五月五日六月四日七月

　三日八月二日九月一日十月十日十一

　月十一日十二月十二日夜行事於宻室

　之中勿存穢炁勿履混濁也然金華大洞

　元法自不傳非仙才者也五星仙堂之道

　此之謂醮法小小口傳記訣不足輕載

太丹隱玄玉晨金華玉經八間十二𩓑

帝君十二𩓑篇目曰𩓑天𩓑地𩓑風𩓑雲𩓑

隂𩓑陽𩓑太空𩓑太旡𩓑太虚𩓑大有𩓑自

生𩓑神生

玄毋八間篇目曰𩓑玄毋與我俱生於生炁

之間與我俱存於日月之間與我俱保於九

天之間與我俱食於自然之間與我俱飲於

匏河之間與我俱息於玉眞之間與我俱寢

於仙堂之間與我俱遊於三玄之間

九天帝君十二𩓑九靈玄毋八間神祝大回

元五通禳除世殃上福七祖身致神仙靜於

宻室散香正煙而讀大洞金華玉經曰

北極天皇太一帝君玉清紫虚二景明圎无

上大道太素三元四方五老六蓋七晨八上

九靈隱道回元玄毋五通金華髙仙司命天

師主生大神太微天炁以醮因縁上𩓑九玄

護魄扶魂明眞元炁並來在身仰招无上五

通大仙俯逮無下隱道回元七世積罪今爲

結散受福南宫灑香八門

𩓑天𩓑地𩓑風𩓑雲四𩓑一合定籍長生天

蓋胎根地助曜靈神風八扇景雲流盈我與

帝君同飈上清觀盻北玄解帶玉庭慶加七

祖玄考利貞上𩓑四逹夀與日傾

中𩓑亦四領理帝書𩓑隂𩓑陽𩓑太空𩓑太

无三五明神七九所居帝君元父定生之初

玉皇命駕常在我廬内存紫房泥丸桃康凝

隂固血魂生太陽靈空暎暉太无履長空无

九炁與我黄裳七考介福受仙南宫

下𩓑亦四長生仙府乃𩓑太虚又𩓑大有神

存九天形存眞宇帝君混合回游七祖禍去

我室福來我取惡言消亡順言善愈復𩓑自

生天地爲父復𩓑神生和炁爲母回元五通

宥除罪垢福冠七葉超生彌乆𩓑言髙皇帝

君合唱唱音逸霄八響萬唱靈翰逆衘千眞

同誦從劫至劫當㑹十二慶大哉帝君恩萬

福回元鏡

又𩓑八門玄母造神八間之唱九靈同盻

上𩓑玄母與我俱生於生氣之間得使紫景

暎虚天人合符飛眞凌羽而我與之俱天樂

娛心離脫百憂七玄稱慶上靈所扶

次𩓑玄母與我俱存於日月之間三光之際

大帝軿軌青旄緑蓋華軿繡帔錦服玉帶携

提五老同賔四大入宴華晨出盻八外

三𩓑玄母與我俱保於九天之間乃凝眞玄

曜夷心内錬炁溢靈根感神萬千身升九霄

考福重玄散帶空同撫輪晨天吉享七世更

生爲人我保太眞與日同年

四𩓑玄母與我俱食於自然之間永離三途

長㑹自然玉粒金丹紫芒隱之左掇右拾夜

光鳯胎虎沫雲琅瓊霜竒味一御則舉身拂

太空

五𩓑玄毋與我俱飲於匏河之間而流津萬

崖旣清且甘洄水玉清靈瀾碧藍上注絶霄

流源神堂横波鬱涌皷扇太空浮游浩清飲

漱東蒙髙挹霞晨竒樂滄浪七考得仙介福

洋洋體誓九河所向咸康

六𩓑玄毋與我俱息於玉眞之間浩哉上座

潤邈霄清五老羅室玉華告靈西玉飛軒策

空流軿與我俱息九玄之庭慶鍾七考受胎

更生身槃瓊宇神栖圎明

七𩓑玄母與我俱寢於仙堂之間幽眇靈房

玄華四陳朱宇鳯搆明光暎軒金牀玉榻紫

惟龍門上坐玄皇中席天眞我䖏其左携帶

纒綿大福七考受書更仙

八𩓑玄毋與我俱游於三玄之間乃送轡大

漠回軿三玄五老扶胥玊母比肩儛輪神丘

停駕九天定書太上授位爲眞雌一九混從

億至千洞經八響七祖獲仙從劫至劫常㑹

八間八間在何永我因縁五老降福道德詵

詵萬氣上生同保泥丸言𩓑旣畢日月同年

至道幽微大哉虚玄玄母動靜八門之間

　兆在别室常當讀是經不忘須㬰此爲内

　𩓑帝君開善八門者矣今五嶽諸仙及神

　州仙女猶酌瓊漿而挹珍果說大𩓑陳八

　間朝太素奉三元志霄晨爲玉眞㧞七世

　入廣寒豈况世中之庸猥五濁微賤者哉

　豈可替而不修聞而不爲耶夫形神雖精

　苦於生生而七世有罪而不解者巳亦必

　無仙冀也是以須啓大𩓑陳八間以釋其

　積結耳七祖旣福兆乃可不死不死者乃

　得道之宗本爲仙之根始志行於是業者

　可不勉勵於長存哉

中央黄老君大丹先進洞房内經法

天有神宫太玄丹靈帝門中央望見泥丸神

名伯桃是爲大君定生扶命夀億萬年大有

太室玉房雲庭三關胎氣合帝之靈結洞崑

崙髙而不傾神仙所止金堂玉城九氣離合

雲雨杳冥方而直圎三寸之間華盖傾曜暨

霄羅星黄闕紫戸至爲玄精上衝絶霄下照

九靈左連青宫右夾浩清金臺八素㳺變萬

形玉體澄溢瓊液自生六合幽戸八關㑹經

中有太眞至不可名微妙無中號曰无英廻

暎七曜元素之元左爲神公子右爲白元君

一曰洞陽正當玉房誰爲父毋先自虚生黄

精玄素太上四明无極髙眞晨中朱庭華冠

紫盖佩流金鈴龍衣虎帶讀洞眞經徘徊九

天髙佩七靈乗空洞之流軿轡太霄之圎車

出宴黄房之内入豋東晨之臺游戯丹田之

下寢宴凌青之霞上通太微與帝俱居時入

洞玄衆眞扶胥同㑹六合鎮守命門錦帔羽

服飛丹繡裙身佩虎書首巾晨冠龍符攝魔

金書召神合景逃形制魄錬魂明堂方正時

游七門徹見黄寧感動靈關呼隂召陽玄虚

之元役使六丁在帝之前三炁流布天形大

全混沌一景化散萬端反於元陽朝于洞章

三微妙矣房爲眞京存思三素躡靈眇翔南

憇朱宫北携常陽玄鈞廣音鳯鳴獸騰深呼

微哉在元之先唯思三寳無英白元中央黄

老太上之眞子而見之白日豋晨太一命節

十絶華旛二十四眞飛行八晨精通神見靈

旗紛陳隂氣成雨陽氣成雲三炁合變天罡

揚輪徹洞六合燭曜七門散陽召虎引隂召

龍流電孛落運煥雷風前帶火甲後鳴天鐘

紫翠上造擲鈴八方飛羅羽文遊行仙宫白

元携魄無英提魂中央黄老扶我身神我遂

升天得爲眞仙讀畢内視輙存三元三素所

在成道之根萬徧旣畢不死神仙洞房畢矣

愼不妄傳

　常讀經三過冥目閉炁存明堂宫左絳臺

　青房右黄闕紫戸次存洞房宫金室紫盖

　上左无英君右白元君並紫華冠龍裙鳯

　帔中央黄老君如始生嬰兒黄繡華衣三

　神並坐外向心呼神名曰左无英神公子

　右白元洞陽君中央黄老君伯桃三過次

　存三宫各三素炁泥丸中有覆北斗三神

　服色如守一法心呼神名三過次存命門

　大君正當臍中紫扶冠朱羽帔飛丹裙心

　呼曰命門大君孩道康合精延三遍咽液

　五十過萬遍成仙矣

大洞洞靈揮魔之符書于拜壇上

大素眞人隱朝禮𩓑上仙經法

　受大洞上訣施行雌一讀大丹隱玄玉晨

　金華經者當月月宻朝

　太素三元君以正月十日二月九日三月

　八日四月七日五月六日六月五日七月

　四日八月三日九月二日十月十一日十

　一月十二日十二月十三日夜於靜寢之

　室燒香北向心存三元君再拜訖坐卧任

　意稽首心祝曰謹啓

太上大道髙虚玉晨太素紫宫三元帝君中

央黄老无英白元玉皇大帝五老髙眞太極

皇精玄皇玉君某甲是大洞三景弟子謹以

吉日之夜天關九開之間上聞

太上太素三元三素元君玉皇眞君前乞得

長生度世上夀無極億年時乗華晨緑盖龍

轅上詣紫庭役使萬神侍衛四明太素帝君

畢心拜三過仰咽九過止

　常當行之勿令人知也此太極眞人隱朝

　三元夜禮𩓑之道也昔常安季仲子不知

　他道又亦不施行大丹之事三元之法惟

　偶得此隱朝之道守行之三十年得乗雲

　駕飈升入玄洲也仙人王履冰趙𩀱成范

　叔友管平阿李明賢延安生之軰皆得此

　道而升崑崙之房或在神洲或在玄宫也

　太素三元君女子也德隱虚无神髙太上

　教制天眞領理萬氣積感瓊琅虚生霄晨

　結煙散景道陵玉眞夫三元君之出遊也

　則日月傾曜列燭㧞根八風洞波飈蕩幽

　源連暉九萬髙霄儛晨絳霞鬱敷黄雲九

　纒於是五老啓途大帝扶軒西皇秉節東

　華揚旛九天爲之低回太无爲之起煙幽

　氣隱藹八景連塵顧盻羅於無上俯仰周

　於百貟大哉髙皇是曰太素三元君夜在

　宻室常存三元君来在我室中心拜心語

　如是不替則所向如𩓑萬事克和此爲眞

　人致神仙之要法也太素三元君服紫炁

　浮雲錦帔九色龍錦羽裙建寳琅扶晨羽

　冠腰流金火鈴虎符龍書而坐於太空之

　中膝下常有丹緑青三素之雲炁鬱然冠

　覆真形也太素三元君詠曰

太無連玉清三曜洞髙明八景回神風散雲

藹飛靈圎輪擲空洞金暎冠天精玉華結五

老紫煙運霄軿乗氣蕩玄房委順㧞所經金

姿曜九霞玉質躍寒庭幼童廻孩盻耆艾還

反嬰帝一固泥丸九眞保黄寧視盻萬劫外

齊此九天傾

　心拜咽液三過畢若存念之時當諷此詠

　之作云是玉清上宫之唱以和於形魂之

　炁也若存三元君者首作頽雲三角髻餘

　髮散垂至腰中髻上乃著扶晨冠耳子存

　感至若亦將見之於紫房及左右也比者

　之間當有太素玉女三室眞人來降於子

　矣欲行此道常當别寢獨處不雜他人毎

　事亦爾非惟此一事而巳

太素眞人教始學者辟惡夢法

　若數遇惡夢者一曰魄妖二曰心試三曰

　尸賊此有厭消之方也若夢覺便起坐以

　左手苐二指捻人中三七過啄齒三七通

　而微祝曰

大洞眞玄長練三魂常守七魄苐一魂速守

七魄苐二魂速守泥丸苐三魂守心節度速

啓太素三元君某向遇不祥之夢是七魄逰

尸來協萬邪之源急召桃康護命上告帝君

五老九眞皆守體門黄闕神師紫戸將軍把

鉞握鈴消滅惡津反凶成吉生死無縁

　畢又卧必獲善應向造爲惡夢之炁則受

　閉於三關之下也三年之後惟感應而有

　夢也夢皆如見將來之明審也略無復惡

　夢仍無不祥之想也若夜遇善夢者吉應

　好夢而心中自以爲佳則吉感也卧覺當

　摩目二七遍急閉目以兩手掌從内向外

　摩之叩齒二七而微祝曰

太上髙精三五丹靈絳宫明徹吉感告情三

元守魄天皇授經所向諧合飛仙上清常與

玉眞俱㑹紫庭

　畢此大洞祕訣以傳於始渉津流者也常

　以二月二日三月三日八月八日九月九

　日十月十日夜於寢室存思洞中訣事而

　獨處不眠者吉其夕衛經玉童守經玉女

　乃奏三元與太極典禁眞人共於室中而

　詳察子之云爲也是其夜常當燒香左右

　研心若有所待也坐卧存思或讀洞經念

　眞存思紫房施行雌一在意爲之惟不可

　以其夕施爲他事非求道之方也若乗清

　於其日益善非惟守夜受洞經之始常當

　修此

玉晨明鏡金華洞房雌一五老寳經法

　此經一名三元玉晨經一名雌一隱玄經

　皆天眞髙仙常所存修也故感動三素積

　結靈元三眞挺生乗霄駕晨併景回曜内

　造幽根化成女子體具威神豋空入無兩

　眉之間五老寳靈是故謂之雌一焉

雌一洞房三素髙元君者是太素三元君之

子靈豁九霄洞暢龍玄散花玉空胞胎靈津

神炁流於明暉清景秀於腋間三女俱誕號

曰三素元君三素元君者太素三元君之女

也紫素左元君黄素中央元君白素右元君

白素右元君者是白素洞陽君之毋太素三元

君之子也白素元君諱啓明蕭仞字金門上

是乃憑玄積感協炁幽𥘉凝寳五道受胎虚

空而結形爲女子貌常如嬰兒之狀上着龍

文白錦帔下着白錦飛華裙頭建紫華晨嬰

之冠腰帶神金二虎符左手執流金火鈴右

手執太上智慧經白素元君口中常吐出白

炁以纒繞存思者身名曰玉晨白寳生魂之

炁以熏我使我神仙不死也

黄素中央元君者是中央黄老君之毋太素

三元君之子也黄素元君諱圎華黄刄字太

張上是乃積胎太无虚感空洞凝生散華遂

育玄中受生爲女子號曰黄素髙元君曜形

有黄金之質貌如嬰兒之狀上着黄錦雲帔

下着黄羅飛華之裙頭建紫華芙蓉冠腰帶

神金二虎符左手執流金火鈴右手執大洞眞

經黄素元君口中常吐黄氣以纒繞存思者

身名之曰玉晨黄寳太靈生五蔵之炁以薰

我使我飛仙升天

紫素左元君者是无英元素君之毋太素三

元君之子也紫素元君諱翳鬱无刄字安來

上是乃秀霄纒景羅結太無虚胎空曜順炁育

華積習上精遂成女軀神鏡八方而貌少嬰

孩也上着虎錦紫華帔下着紫華龍文裙頭

建紫晨芙蓉冠御紫晨𩀱珠盖腰帶流金火

鈴又佩神金月明二虎符左手執太上消魔

經右手執金眞玉光章紫素左元君口中常

吐紫炁以纒繞存思者身名之曰玉晨紫寳

命胎流霞之景煙以薰我身使我白日昇晨

上登玉清上宫

　金華雌一洞房所在也使人面南向從兩

　眉間直北却入深一寸爲明堂宫二寸爲

　洞房三寸爲丹田四寸爲流珠五寸爲金

　華雌一洞房宫或曰三元五老寳宫兆存

　念雌一混合雌雄常令在此宫中令辟方

　一寸一寸之中央正圎如鐶鐶皆赫然有

　朱丹之光也直北深入五寸住項後之方

　乃逹金華洞房宫方圎一寸處耳兆常以

　八節朔望及本命日及大回元五通日隱

　朝太素之日用生炁之時入室清靜臨目

　存思忽見金華宫中有金堂玉室在圎寸

　之中廣狹恍惚非得拘以圎寸之故皆適

　意倐忽以成之也室中有一紫玉榻方九

　尺髙三尺榻上有三素髙元君共坐向外

　面左爲紫素元君安來上右爲白素元君

　金門上中爲黄素元君太張上其紫素元

　君之項後戴紫晨𩀱珠之蓋存之服色如

　上狀三素元君項後各有一寳曜日氣九

　色圎光朗徹金華洞房一室之中良乆三

元君於是口吐炁如上法三炁合㑹纒統相

　着遂歘化爲一日象徑九寸在金華洞房

　之中光明赫赫須㬰日氣之煙照暎泥丸

　之中正赤烱烱日中又忽有三素元君共

　相抱持俱變形容各如芥子來入滿我口

　中覺鬱鬱霧炁良乆乃更閉目咽唾吞日

　炁三九過又存令日炁入三素之身洞入

　我心中下至臍中照徹一身内外肢體五

　臓當覺泠然有異於是灌魂形陶太素者

也是乃都畢名爲三素雌一眞華煉景或曰

　玉晨三素乗日濯形也存雌一始畢仍節

　續又兼存帝君及五神等又於所住六合

　紫房中各吐紫炁以灌我五臓中鬱然如

　日之初出洞暎腹内通徹萬節(一作百/骨節)於

　是五臓各生五色華如蓮花之狀忽見三

　素元君共坐在心華之中忽見帝君太一

　共坐在肝華之中忽見白元无英黄老君

　共坐在肺華之中忽見司命桃康二君共

　坐在脾華之中忽見玄父玄毋共坐在賢

　華之中臨目念之良乆乃畢叩齒二七過

　微祝曰

太上玉晨九微𨗳煙五老散景八靈生門三

素寳氣太玄玉晨金華雌室中有紫元混化

七九上拔帝君日氣流形灌養萬神貌嬰炁

孩首䢖扶冠龍衣緑蓋錦帔虎文上招靈符

呼引魂魄養我生我與我長存廻曜朗徹保

固泥丸無上三炁入虚出丹常與紫素俱列

玉仙

　　又祝

黄炁九變中央元君髙虚挺素空同无源黄

錦雲衣飛龍華裙手執洞經腰帶虎眞領理

神道徘徊五津從容金房化錬天仙列坐五

華玉曜暎軒遂俱登虛白日駕晨練景三五

七九萬神三玄六府帝君常存日精灌形圎

寳纒綿永記玉清與帝因縁

　　又祝

浩靈挺生白素元君太上神精感㑹八門龍

衣虎帶黄晨華冠領括帝籍總檢玉篇雌雄

大混萬變億千有始無終夀如回環各坐蔵

華五老八間周流紫房駕景飛旋上到九清

中盻陽關次遊黄房下憇命門大微曜景三

素生空與我共遊長守無窮

　雌一事畢神還金華洞房行事存思之時

　亦可眠坐亦可接手膝上一(作按手/作膝坐)隨其

　所安任其所便也大都向本命爲佳要不

　得怱怱而爲靜思也

　兆存金華洞房雌一之精常當别室寢䖏

　不雜服用禁忌哭泣令金房炁襄亦不欲

　哭泣之聲令三素慼擾又不欲見尸柩之

　穢令神感不生亦不欲吊臨死家履尸𦤀

　氣若服非同𩔖履非同氣則令三宫感散

　胎神淹没五辛爲伐蔵之斧酒色爲破身

　之刀若存雌一深當愼之不可犯也犯者

　太玄冥考

　兆所寢之牀當髙處厚褥勿令近地惡氣

　五毒之薫常起一尺之煙翳兆魂神魂神

　悶亂則存念不感此施於雌一之精思也

是以金華洞房室中三素玉榻髙三尺許也

太一帝君洞眞玄經存五神法

　經曰先存太一太一者胞胎之精變化之

　主魂魄生於胎神命氣出於胞府變合帝

　君混化爲人故太一神生之毋帝君尊生

　之父太一名務猶收字歸㑹昌又一名解

　明一名寄𩔖此三元洞玄内寳經之眞名

　字外訣雜鈔云云之名皆非實非眞也今

　此名字甚不可告人自知之者長生不死

　辟却萬禍能致神靈玉女来降巳矣夕夕

　當存太一在巳身中六合宫或存太一在

　兆左右坐卧背向无所不在也皆以生炁

　時存之畢呪曰

太一之精起於太清魂魄受化形影爲靈攝

御百神拘制三陽帝君玄煙合眞㑹昌内安

精氣外攘灾殃却除死籍延命永長衣服老

少變易無常治在六合周旋絳宫下逹洞門

上到玄郷混合三五遊息天京呼引日月變

化雄雌攝召符籍胞胎之囊死生之命太一

扶將

　存太一與兆形正同衣服亦同也是以兆

　之身常當齋㓗而修盛以求㑹景於太一

　也衣服中物一不得假借於不同氣者諸

　如此𩔫皆當慎之子旣不能服食去糓精

　思研真矣當節諸臊穢腥血雜食葷辛之

　菜一爲禁絶若能如是以愈矣可以庶生

　命之長矣

　左無英公子者結精固神之主三元上炁

　之神結精由於天精精生歸於三炁矣故

　无英公子常攝精神之符命也名玄充叔

　字合符子又一名元素君一名神公子常

　在玉房上清之内夕夕存思之畢呪曰

太上玉眞皇精相連三元英氣太玄紫辰九

霄挺明五華生煙黄闕金室中有大神握固

流鈴首建華冠紫盖廻飈龍衣虎文貌狀嬰

兒四靈洞均出丹入虚合形帝君呼隂召陽

天道有眞名曰玄充叔號爲无英君周流九

道散化五常攝精生我與我長存

　右白元君者或曰洞房君也主攝魂魄之

　氣檢御靈液之神故魂魄生於九靈之宫

　神液運於三氣之眞是以御之者號曰白

　元洞陽君攝持魂魄之符命焉白元君名

　鬱靈標字玄夷絶又一名朱精一名啓成

　治在玉堂上清之内夕夕存思畢呪曰

太上神精髙清九宫三氣結變正當神門龍

衣虎帶扶命還魂腰佩玉書黄晨華冠把籍

持符呼吸混分名曰鬱靈號曰白元與我俱

逰上到陽關周旋九清六合之中固養精液

泥丸上元百神扶將各鎭寳宫檢御旣畢還

安黄房

　中央司命君者或曰制命丈人主生年之

　本命攝夀夭之簡札太一變魂而符列司

　命混合而對魂帝君司命之神主典年夀

　魁柄長短之期是以混合太一以符籍而

　由之故稱丈人焉名理明初字玄度卿一

　名神宗一名靈華白日治幽極宫通御隂

　房出入神廬兩門中夕治在玄室地户之

　中幽宫之下六合宫之上一界中耳隂房

　者是鼻之兩孔中也司命出入當由鼻孔

　不兩眉間也夕在玄室爲玉莖之中地戸

　亦爲隂囊中也若女子存之令在隂門之

　内北極中夕夕存思焉存畢呪曰

皇一之魂化成九名混合三眞變景帝庭幽

極玄户中有天靈周旋七運百神合成攝籌

把筭司命之精龍衣虎裙冠巾七星常存我

已安存我形號爲丈人名曰理明上通符命

使我長生三元六府萬關條平攝御靈氣與

兆合并龍輪徘徊共登太清齊光日月幽幽

冥冥刻命青緑天地無傾

　命門桃君者攝禀炁之命此始氣之君也

　還精歸神變白化青合䂓挺矩生立肇冥

　天地之資元隂陽之靈宗金門玉關房户

　之寳並制命於桃君之氣也故太一還景

　帝君合魂還景者俱混洞以萬變合魂者

　化精液而生也精變之始由桃君以唱以

　别男女之兆焉桃君名孩道康字合精延

　一名命王一名胞根白日治在金門五城

　中是爲臍中命門下丹田之宫也夕治在

　六合中太一之右焉夕夕存思畢乃呪曰

玄元結精虚炁合煙胞胎之結隂陽之親太

上三炁下入兆身百節受靈萬神各陳混沌

爲一名爲桃君形如始生暉暉衝天衣服五

色華綵鳯文手執神符合帝之魂腰帶虎書

赤巾丹冠金床玉榻正當命門口吸精氣强

我骨筋右有神女手執朱幡左有玉童書記

帝言陽氣左行混變未分隂氣右廻流形七

旋下至無下上詣泥丸常逰九宫出入幽門

攝錬魄魂六府之間領錄萬神與我俱仙

　右三五渾合化生五神之法此五神者禀

　五氣之大靈符玄命之宗也上生虚無下

　結一身身中之生須五神以起居焉兆當

　夕夕存思而祝之焉若不能闇諷可白日

　按文而修不必夜半要生氣時爾夫三魂

　生於五神三眞出於五靈謂此道爲混合

　三五之法焉行之者長生不死明此道日

　察明堂歷神紫宫生化三五朝胎上元者

　也雖巳得仙者亦當行之長生也存思之

　時坐卧任意若坐者得向本命爲佳若不

　能頓思五神者可以先次存二神後存三

　神周匝復始先從太一始也

　夫精思存念須得清靜居室山林之中不

　與人接聲穢濁之氣不聞乃行之師曰存

　五神法竟然後乃得按大洞雌一呼引日

　月變化雌雄之道也

大洞雌一帝君呼引日月之道

　兆祝五神畢次存兆一身入紫房坐南向

　又存兆之左有日象徑九寸又存兆之右

　有月象俓一尺按日月象並在虚室之中

　以對兆兩耳間又存兆左手捧日右手捧

　月兆乃回靣臨日上以口吸日之赤光二

　七過又轉面臨月上以口吸月之白光二

　九過於是帝君太一忽從空中來至兆前

　并五帝君持兆符長一寸廣五分以投日

　象之中符與日便合形起煙如燒薪之狀

　太一持兆籍廣一寸長五分以投月象之

　中籍與月合形起煙如雲霧之狀當存符

　籍上有兆名姓郷里之號次存日月二象

　歘然混化爲一明珠如雞子大中黄之狀

　内外洞徹兆因開口取珠而吞之覺在心

　中良乆祝曰

三元髙晨二景清明呼引日月解脫死生胎

結開散八煙三庭符籍併曜齊暉圎靈口吞

明珠服神上精洞徹内外萬神長寧

　畢此爲呼引日月之精符籍入景之道也

　次行大洞雌一變化雌雄上仙之道

大洞雌一帝君變化雌雄之道

　兆呼引日月畢次存兆正坐雌一金華洞

　房中北向於紫玉榻上次存三素元君凡

　三女子併在兆前虚空中立而向兆又存

　太素三元君是一女子来兆頭上坐亦北

　向又存五神太一旡英白元司命桃康君

　等來立在三素元君之後又存帝君來共

　坐兆之前向兆之面又存玄父玄毋坐兆

　膝上玄父處左玄毋處右二人面目相向

　又存太微少童于景精立在空中對兆兩

　眼之間又存帝君泥丸中有太一重冥玄

　君立在空中對兆口前於是凡有五女子

　之神九男子之神名曰三五七九上到玄

　門之時也爾乃五女九男皆祼身無衣而

　形貌並如嬰兒始生之狀其五女九男口

　中又吐白炁互相纒薰於兆一身鬱鬱霧

　合良乆於是五女九男并兆一身共混合

　都化作一白炁圎如日之光團團之狀須

　㬰圓光白炁歘更變爲二小兒其一兒是

　男一兒是女並如初生嬰孩眇眇之狀男

　號曰九元之眞女號曰皇上之魂男名拘

　制字三陽女名上歸字帝子須㬰又存見

　男兒拘制女兒上歸並各立在日月中男

　在日中女在月中其日月懸乎皇天日在

　東方月在西方當其時也惚惚恍恍自覺

　兆無復一身巳共化爲向者之白炁矣又

　存聞童子拘制在日中有聲詠曰

拘制三陽九元之眞是我之號日結我身主

人符籍與天爲親混合雌雄神仙纒綿

　又存聞女子上歸在月中有聲詠曰

上歸帝眞皇一之魂是我之號月結我精主

人符籍巳在大明與玄爲親夀萬億齡混合

雌雄祼身華庭素氣鬰變男女受生永保主

人俱升仙庭

　二童詠畢兆乃始自覺還有兆之一身

　始復存也於是變化雌雄混合男女之法

　都訖乃更堅閉目叩齒九通咽液九過祝

　曰

九天之眞眞有三庭(一作/田)雲霧金室中有五

靈拘制威剛變化幽冥回匝玄鏡周緯天經

三五復反混合大明陽炁流潤化入無名與

我俱仙上至神庭日月相望三光混形越出

八極頭冠天精左旋右顧手把七星隱身太

㣲元始氣并

　畢乃又開目微祝曰

眞有三田二童之津雲房金室雌雄所遵中

有五靈混合所經拘制威剛眞仙之堂變化

幽冥身升玉清回匝玄鏡八間上慶周緯天

經十二𩓑成三五復反七九之管混合大明

以至黄寜陽氣流潤帝君伏隱化入无名大

變煉形與我俱仙景精來迎上至神庭十方

緬平日月相望遺身存童三光混形上皇之

靈越出八極三元胎息頭冠天精能死能生

左旋右顧形神俱度手把七星漱飲神瓶隱

身太微二景齊暉元始炁并萬神敬聽

　畢此乃變化雌雄大混皇一之道也若不

　能暗誦此語按文微言而讀之讀畢又存

　五神各安坐其宫五神並口吐紫炁以纒

　我身覺紫氣鬱鬱然也内外冥合手足不

　相見乃止又存日月出我左右頰間左日

　右月二光洞照於是紫炁豁然而住又存

　日上我口中因即食之作𥹋味九咽炁止

　又存月入我臍中當命門下照隂室之間

　又存我把北斗七星之柄戴以行歩入紫

　房太微宫見帝君其帝君曰子得神仙子

　得長年我以子上清玉符書大有之天也

　我再拜曰乞隱太微合景太一列侍帝君

　周旋靈室存帝君即召太一來帝君前我

　入太一口中合形一景與太一共爲一身

　良乆都畢此名爲混合大明化入無冥日

月相望手把七星同形太一隱身帝庭者也

五老雌一觧胞胎死結上仙法

　此道以本命日或八節日先存紫房金華

　洞房事畢乃更存紫素元君口呼二十四

　眞上景八神名字俱㑹紫房又存黄素元

　君口呼二十四眞中景八神名字俱會絳

　宫又存白素元君口呼二十四眞下景八

　神名字俱㑹命門臍宫次又存帝君來入

　隂極宫隂極宫乃兆隂囊中兩丸間也於

　是更存見帝君手把三赤絲繩結絲如絃

　而結如彈丸之狀結輙有八凡二十四結

　爲叚赤絲也存帝以一八結付紫素元君

　又以一八結付黄素元君又以一八結付

　白素元君其三素元君並以此結各付三

　八景眞人三八景眞人各解一結存見二

　十四結都散而解畢即又存此結散三赤

　絲鬱然化爲一大火以燒兆一身一身之

　内外皆然如生炭之狀烱烱照徹良乆都

　訖所以爲火者人之一身有胞胎大結二

　十四又有血滯涎中細結乃有百二十結

　布在肌血之間九關之内故爲此火以燒

　散蕩滅之以炎火開解之耳兆存火燒身

　旣畢續又存北斗七星横在口中舌上又

　存太一君足躡斗頭第一星上而立又存

　无英君躡第二星上而立又存白元君足

　躡第三星上而立又存司命君足躡第四

　星上而立又存桃康君足躡第五星上而

　立五神並嬴身無衣如胎嬰之狀五神乃

　各吐五色炁以薰北斗七星滿兆口中五

　色炁出上薰營室營室者兆兩目之黑童

　也忽見紫素元君坐在兆左目童子中忽

　見白素元君坐在兆右目童子中忽見黄

　素元君坐在兆兩眉中間鼻額上三素元

　君並臝身口各吸取五色氣以自飽滿其

　紫素元君左手持兆命五符白素元君右

　手持兆命五籍黄素元君抱持兆三魂三

　魂者三人也形如兆狀長一尺八寸黄素

　元君正坐鼻額中向外而詠詠曰

三元長畱營室之裏玉清帝君定籙更始夀

无終極五神所恃

　畢於是須㬰乃都混化衆神形體及與兆

　身共合化爲一日懸乎東方去地一二丈

　如日始出之狀光曜暉赫朗暎天下昭昭

　然晃晃然乃覺耳聞太素三元君音聲在

　日中詠曰

我混五炁中共化乗日軿晏觀九霄外吐納

七神精盤桓九玄内坐起霞光生三元留營

室目瞳朗然明盻顧億萬椿俯仰伯史庭五

符付帝子上歸反華嬰相待玉眞階携手登

劫齡

　畢良乆兆一身恍恍惚惚不覺所以然而

　然所以聞而聞也於是小開目啄齒五通

　以左手苐三指捻鼻下人中七過以右手

　苐三指捻兩眉間九過此爲却轡三五七

　九封制百神門戸之法令百神安兆宫室

　三眞固兆一體五神守兆符命帝君監兆

　萬關也施行畢又祝曰

三五相反天復地始我有五神上皈帝子三

元長留營室之裏五色相通方員元紀外禳

百㐫内拘伯史三眞扶我五神護巳躡御魁

罡使我不死

　祝畢存太乙坐六合宫中故與我合形同

　景也乃還兩手指放所捻處又以兩手掩

　口微祝曰

太一告諸神皆持隂陽關不得妄去其宫室

當受制於帝君一如帝君法二如九天令右

此是三元五炁解結大變雌一躶形混合於

八景也夫知爲道而不知變化雌雄用雌一

以觧結者萬不得生也

大洞雌一哺養帝君太一百神上仙法

　哺養百神雌雄解結之道曰兆之身中有

　胞胎死結十二又有血滯死節十二凡合

　結節二十四上結節在泥丸中中結節在

　五藏中下結節在膀胱中節在結内結在

　節外結節相似亦謂之二十四結焉人不

　知解脫結節者亦不免死矣常能解之者

　得長生乆視又常能哺養百神者必得神

　仙而身生日月之光華兆常以本命日若

　八節日或朔望日用生炁之特正坐向本

　命之方接手端心存金華洞房雌一宫中

　有三素髙元君及帝君玄父玄母凡四女

　子二男子合六人也同坐玉榻之上又存

　紫素元君召无英到前立存无英公子口

　呼二十四眞上景八神來到立在在公子

　後又存黄素元君召中央黄老君到前立

　存黄老君口呼二十四眞中景八神來立

　黄老君之後又存白素元君召右白元君

　到前立口呼二十四眞下八景神來立白

　元君之後又存帝君召兆身兆身立在帝

　君前又存玄父抱兆五符玄母抱兆五籍

　又存兆左目爲日右目爲月日月二光共

　混合兆神庭之中却上入明堂之中化生

　黄英黄英一名黄水月華其狀正黄如黄

　金色形如水浡也其味甘如蜜覺黄英之

　甜下流入兆口中兆口九咽畢又作九咽

　仰哺帝君其時太一在帝君側帝君受取

　兆九咽畢帝君自作九咽以哺太一太一

　受哺畢太一又自作九咽以哺玄父玄父

　受哺畢玄父又作九咽以哺玄毋玄毋受

　哺畢其時又存司命桃君二人對立在玄

　毋間玄毋又自作九咽以哺司命司命受

　哺畢司命又自作九咽以哺桃君桃君受

　哺畢於是黄英之華所存哺者亦訖也又

　覺諸得受哺食月華者皆覺身形作黄金

　色兆一身亦爾皆晃晃然又復存三素髙

　元君口中並有廻水玉精一名圎明白華

　(一名/日華)其狀水浡其色如白玉其味如蜜存

　紫素元君口中作九咽哺以哺兆口中畢

　紫素元君又自九咽哺以哺无英公子受

　哺畢又存黄素元君口中作九咽哺以哺

　兆口中畢黄素元君又作九咽哺以哺黄

　老君畢又存白素元君口中作九咽哺以

　哺兆口中畢白素元君又作九咽哺以哺

　右白元君右白元君受哺畢於是受回水

　玉精所哺者其形並作白玉色兆一身亦

　如白玉煜煜然也所存哺者都畢又存二

　十四神結節忽見在金華洞房中三素髙

　元君口中歘各生一火凡合三火以燒身

　三部結節覺炎火生於雌一房結節散於

　金華之宫爾乃受哺養者飽滿矣死結消

　散者必神仙也良乆都畢更疾閉目而微

　祝曰

幽極玄戸中有天靈常在我已安存我形百

神受哺俱㑹神庭日月上華回老反嬰五符

五籍太上記名觧結金房與帝長生

　此名哺養百神雌雄觧結之道也此法四

　千年一傳三百日齋戒然後可得授耳

大洞雌一太極帝君鎮生五藏上經法

　太極金華眞人以此經文刻於太微天中

　紫微宫玄琳玉殿東壁牗上其文曰

五氣異方津光合形有終而死有始而生萬

𩔖反本千條皈冥道氣遍浮煙雲奔流哀哉

兆身非眞不成何不竭以雲草玄波徊以卉

醴華英㑹以五光七白靈蔬和以白素飛龍

沐浴平旦正心向東凝精厲魂上帝五公再

拜朝靈鎭固五方長生天地出入流通各安

其位生華五藏

　此乃上清八㑹交龍大書非世之學者可

　得悟之太素眞人顯别書字受而服之求

　其釋注於太極帝君焉雲草玄波者黒巨

　勝之腴也一名玄水清卉醴華英者蜜也

　五光七白靈蔬者薤菜也白素飛龍者白

　石英也其法當種薤菜經五月五日不掘

　㧞者惟就鋤壅護治之耳經渉五年中乃

　取作藥名爲五光七白靈蔬也擇取薤白

　精肥者十斤黒巨勝腴一斛五斗白蜜如

　凝雪者五斗髙山玄岩絶泉石乳之清水

　三十六斛白石英精白無有廉崿者五枚

　先於磨石上礪護使正圎如雀卵之小小者

　好瑩治令如珠狀勿令有礪石之餘跡也

　先清齋一百六十日於九月九日先築土

　起基髙二尺作竈屋次屋成作竈以竈口

　向西屋亦開西戸也當得新大鐵釡安竈

　上於九月九日申酉時向竈口跪東向先

　投石一枚於釡中祝曰

青帝公石三素元君太一司命玄毋理魂固

骨鎭肝守養肝神肝上生華使肝永全

　次又投石一枚於釡中祝曰

白帝公石太一所憇玄父理精玄毋鎭肺守

養肺神使無朽廢肺上生華千億萬𡻕

　次投石一枚於釡中祝曰

赤帝公石帝君同音玄毋理血桃康鎮心守

養心神使无灰沉心上生華華生玉林

　次投石一枚於釜中祝曰

黄帝公石老君同威太一帝君理魂鎭脾守

養脾神使無崩摧脾上生華白日晨飛

　次投石一枚於釡中祝曰

黒帝公石太一同筭玄父玄毋理液混變守

養賢神使无壞亂腎上生華當得上𩓑

　投石時皆各閉氣五息然後乃投五石都

　畢起向竈五再拜又取薤白五斤好積覆

　於五石之上畢内蜜灌薤上畢内腴一斛

　五斗灌蜜上畢乃按度腴入釡深淺髙下

　處所也然後稍入水使不滿釡以木蓋浮

　蓋釡上九月十日平旦發火當取直理之

　木熇燥好薪不用蠹蟲及木皮不浄之薪

　火煮方令覺少沸而已勿使涌溢大沸當

　屢發視調其下火先當視腴格䖏所若煑

　水竭當益水取盡四十六斛水而止又水

　盡更加煎令减先腴格二寸籌量以意視

　之都畢成寒之釡中去下火炭宻盖其釡

　上乃徐取五石平旦五方各再拜畢跪以

　此腴雜以東流水以次服之飲水及腴取

　令通石子入口下喉中耳服石之時亦如

　初投石於釡中時一二按視而服之也又

　再拜祝曰

太隂煉身形勝服九轉丹華容端且嚴面色

金靈光五石㑹天眞太乙保神關上登太極

闕受書爲仙人

　此大洞金華雌一後聖九玄道君外記靈

　書紫文五老寳經琅玕五石華丹玄腴之

　法皆結盟以青金指父毋以爲誓考七祖

　以冥都爲不漏之長要宣是經爲逆天祕

　是經爲得仙若兆逆天也亦安可以求生

　方身死爲下鬼當見七世罹毒於地獄將

　胡顔以對之哉其經盟之法載于大洞玉

　經玉訣三十九章之後也

大洞真經髙上録中帝君九魂命五神符

　　五神符

本經云右此符以碧爲地黒書與中央司命

符共戴年月日

又東華上道云五神符朱書竹膜上毎旦對

太陽存五神引眞炁吞服體生玉光

　出太素眞人傳

　　司命符

東華上道云司命符朱書竹膜上毎夕對

太隂存太乙司命君引炁吞服百神侍衛

右出東華併録于此

大洞西華玉堂仙毋金丹法

　　　先齋三十九日以七月七日中時合

　　　此丹

　凝白蜜二斗真丹精明有白華者叄斤

　精雲毋屑叄斤

凡三物攪令和着銅噐中盖上噐以噐着大

鑊湯中令浮銅噐桑木薪火煎鑊令蜜并藥

乾於銅噐中遂出噐凉之三日又曝燥擣爲

散還納銅噐中又宻盖口以噐着竈上甑中

好桑薪火三十日當以白日竟日蒸之夜不

火蒸也日訖出丹作髙格曝燥之又擣三

萬杵細篩爲散又納着噐中盖噐上如𥘉時

法着大鑊湯中浮煑銅噐三日三夜訖都畢

名曰仙丹金丹一名曰西王毋停年止白飛

丹凉之三日曝燥更擣三萬杵細篩爲散以

凝白蜜丸如小豆大平旦服三十丸旦旦服

之𢘆服之者長生不死面少容如女子若讀

大洞真經而又能服此丹便得長游於世上

矣惟此丹無所禁食飲之宜任意耳𢘆在人

間周旋俗中人不覺也所謂真仙混合隱化

八方矣

洞眞髙上玉帝大洞雌一玉檢五老寳經