洞真太上八道命籍經

洞眞太上八道命籍經卷上通九

　　解罪所用訣

八道命籍一名八間一名八逹又名八解解纒

釋結謝罪延福妙經太素三元君受於自然

之章封於太上靈都紫房之内金章玉華三

百人侍衛典香東海小童四極眞人西城王

君封於峨嵋之山西室之中萬劫一傳有玄

名帝簡紫字青宫玉藏之人千年之内聽得

三傳上學之子不得此文虚困山林終不得

道所謂八道者日月四時八節所行也日行

赤道月行黄道黄赤二道隂陽之所常行至

於立春春分月行青道二(岀黄/道東)立夏夏至月行

赤道二(岀黄/道南)立秋秋分月行白道二(出黄/道西)立

冬冬至月行黒道二(出黄/道北)此爲八道也月行

八道之日各有變化翾飛蠕動含炁之流草

木飛沉隨縁感應改故易新輕者更重重者

更輕善惡廻換炁象之運自然而然上學眞

人因變行化習吉除凶進吉黜惡申明棄闇

入正治邪錬僞成眞厲愚登聖其法髙妙兹

道玄通故曰八達至極无窮矣

一道命籍立春清朝北望有紫緑白雲者是

太上三元君三素飛雲也至存叩頭搏頰各

九心禮四再拜宻呪曰曽孫姓名今日幸遇

三元出行願得長生侍給輪轂餘所言隨人

意也某病乞差某厄乞度某災乞消某事乞

果三見雲輿白日昇仙不須復他存思千百

所施爲行此必有仙録是故謂之八道命籍也

二道命籍春分夜半子時東北望有玄青

黄雲是太微天帝君三素雲也存禮宻呪皆

如上法

三道命籍立夏清旦西北望有紫青黄雲者

是太極上眞君三元内宫眞人三素雲也存

禮宻呪皆如上法

四道命籍夏至清旦東南望有赤白青雲者

是扶桑太帝君三素雲也存禮宻呪皆如

上法

五道命籍立秋清旦正西望有白赤紫雲者

是太素眞人天皇白帝君三素雲也存禮宻

呪皆如上法

六道命籍秋分清旦南望有素赤黄雲者是

南極上眞人上皇赤帝君三素雲也存禮宻

呪皆如上法

七道命籍立冬清旦西南望有緑紫青雲者

是上清眞人帝君皇祖三素雲也存禮宻呪

皆如上法

八道命籍冬至清旦正東望有朱碧黄雲者

是太霄玉妃太虚上眞人三素雲也存禮宻

呪皆如上法

右八道命籍之日日未至一二先沐浴燒香

以待至日依時出望一食頃還室隂雨勿望

非其日忽見此雲禮呪如上三倍勝於其

日也

凡先身今身前世今世罪結不除謾謝不的

原恕賖遲功行難進魔試不知多致退落衰

老易至求昇難期一去長逝幽苦未央上學

之子悟此驚心誓志仰慕感玄徹靈能得命

籍的斷罪根解釋惡結滋長善源羣邪敢干

成眞必速諦念宻修即有驗矣

凡諸解罪必先營齋克用八道之日身心清

嚴自非同志不得妄叅大道聖眞神仙男女

常㑹玄都長齋清集率心形以化億兆流行

業以濟蒼生蒼生未嘗蹔无應化不得蹔闕

應不蹔闕常有主應之方玉京之臺是常應

之所生未甞无死死未甞不生出生入死无

量无央天地无數國土无窮更生更死時刻

无休起滅相渉有无互成生稱其有死目其

无无不无有不有不有不无常應常在存而

不滅智慧无窮上學之人相與歸赴赴之由

階入之由炁思神録炁習法登階名之爲齋

齋者齊也洗心淨身身心相應内外咸同精

敬𠢫畟始終彌篤无有參差不怠不替无苟

无矜恬惔至道故號曰齋齋法甚多不可具

載聖眞相傳口口相教諸經有儀略舉梗㮣

斟酌修用存乎其人學而不齋徒勞无獲如

薪无火如火无傳如昇天无雲梯如飛歩无

星炁雖自奮體豈能遂心心遂必由齋齋靜

必謝過過不洗則福不來福不來則禍必至

禍至不能禳无縁成仙聖聖仙長齋精思積

久解謝衆愆斷凶納吉積福重徳德充入道

與神合同常樂无苦有志期此擺撥諸塵誓

營清齋用三元法法以守一爲主一以恬靜

爲家家在人心宜和順順和之美人之所重

至於習此弘之最難良由前後罪鄣纒結邪

魔相干致招不易急應修齋三時六時大小

懴願的之勝都辭㫖探此案次行之齋竟布

施救厄扶危宻立隂功改心易行勤建陽德

不犯所知知過勿復犯犯之即又謝三謝之

後災消福至猶未如願精修勿怠果願成道

乃可得休三犯之後不得復謝謝不被恕明

各愼之受法之前有諸災厄苐一受法之後

有諸災厄苐二出生以来有諸災厄苐三右

三條災有多端厄有淺深不可具記大略標

舉觸類附之先世今世前身今身雖有逺近

罪目是同還随源解釋以功成德也出生富

貴道俗兼修出處安隱吉樂相從或仕官爲

業或商販爲資或田蠶爲事或漁獵爲常常

業雖俗不滛不盜不昏不亂不妄相干父不

哭子君不哭臣兄不哭弟師不哭資老者无

病而終少者无患相奉送死接生弔凶慶吉

此爲中平保之者希諸天著樂不復立功先

福既盡尚入凶徒是故賢明願生下世隨師

行道授受相成克獲神仙長生不死名爲上

學業髙乎中中平可上乃得學上上學之方

非凡下所議矣

頻遭䘮亡一

　祖父師君傍親春屬年尊卑過非正災限

　已身慘服爲厄則同罪由不孝逆伐尊上

　自作勸他不知改悔解用金帛多買衆生

　飲飼放之各得其所

連嬰疾病二

　生来多病一差一家人已身同入苐三條

　罪由不仁傷損含氣笑他疾厄呪𩓑令病

　解用酒藥夜置於都路市朝之間窮乏之

　處

内外公家三

　雖非已過非横相牽貴賤男女親踈流連

　罪由不柔好闘勸訟制拘飛沉蘢繫生物

　觧用紙筆朱墨刀子手中逢人賜與不須

　說源

大小口舌四

　道俗誹謗傳說盲書辯諍無實空中虛生

　罪由不受素薄親踈道說人惡負違諫諭

　解用飲飰羮臛鮭肴果菜設之要路不須

　看視

出入逢賊五

　公私注来住止山世凶人侵迫掠奪毁傷

　罪由不慈略奪一切侵害人神肆欲利巳

　解用𤤽寳材竹瓦草土塼治護治館改易

　法物

學業不昇六

　外習經史子集圖書内習真文方術要訣

　憎聞之求見不見之讀誦不通積年空過

　罪由不貞穢濁心身師友乖儀嫉他才學

　破易經文

　解用膏油及薪炭炬爥手寫經圖勸助同

　志

右六件准三品九萬九千九百九過行之

仕宦退落七

　爲君爲臣爲吏在位无能被廢或有中德

　横遭左遷歸里僻遐守盡窮困

　罪由不禮矯位詐威驕慢三朝凌按四野

　解用掃帚拂箕宻送他含晨夕掃路勿使

　人知

無子多女八

　妻妾積年不䋥有子或有男則死有女則

　生

　罪由不順逆忤尊上斷人血嗣通同姦滛

　解用金銀珠玉投之流水祠无後親賢繼

　絶世道德

傷胎失育九

　妻妾有胎傷動墮落㦯生旬日㦯至少年

　罪由不謹輕忽交㑹傷落他孕厭禱公私

　解用香油金如意几席祠簟送諸治舍

男女媱妬十

　夫妻君妾交接无度空相疑妬内外不和

　罪由不貞素伉儷通他爭華在巳怒色在

　人

　解用五色之墨五綵之繒施於行路不問

　富貴

貴賤凌辱十一

　帝王遭賊臣下遇盗道俗逢凶傷罵約路

　罪由不幹捨善從惡翻覆男女穢汚清淨

　解用香鑪奩盒銅鐵器物宻送山野助人

　婚嫁勸人齊集

水火蟲鳥鬼衆災所侵害十二

　居止出入山水道路所養反變之災

　罪由不義形戮屠膾親君師尊内亂相威

　解用冠衣箱案刀匕投山水朝野路上

右六件准三品三萬三千三百三過行之

非意去失十三

　經書珍寳錢米布帛臣下奴婢无故去失

　罪由不嚴怠惰自適不耐他求𥨸人自益

　解用膠漆鎻鑰送治舍中

酣酗忘誤十四

　讀誦言語忘前失後傳說僻謬

　罪由不愼愡同爲可誦習經戒忽略取過

　解用明鏡雜皮送治舍中

居止偏僻十五

　中國陋巷邊城戎夷山水險阻

　罪由不斷謟佞自親已親損人舍宇

　解用刀斧鋸鑿鎚鑚釘挺布之行路

作福得禍十六

　齋戒布施闘諍傷犯遭盗過患人鬼相加

　罪由不解違越三尊假託神鬼卜夢妄占

　解用金龍玉魚令形纒簡投之山水

行善致惡十七

　吉意白彼彼以凶疑所勸成怨所以爲鄙

　嗤誚忿責結恨空深罪由不智以愚爲黠

　誹謗師道強名求譽觧用然燈十百千萬

　法數日數隨堪行之

應成反敗十八

　道世所營造立建創公私計業推理必成

　爲人鬼所壞

　罪由不明動止閽滯自作苟爲毀他成事

　解用奴婢車馬牛船燈纂主盛給治中

右六件准三品七萬七千七百七過行之

巳得又失十九

　道世所求公私所作出入所見巳得分明

　俄頃或經時遂不覺處所

　罪由不清濫受諸物誘匿姦私施惠追咎

　解用身所服玩布施行途逢人即與勿問

　有无

爲人所嫉二十

　有才有德得位得財人物所附而有嫉憎

　罪由不平阿黨任意好勝干衆抑絶賢明

　解用履板牀悵供諸有道識與不識遇之

　則與

爲人所疑二十一

　道德名位日進日新或藏明晦迹或寳巳

　守常人横疑猜忌

　罪由不忠欺罔幽顯萬端負誓誤敗良善

　解用淨甖與盤櫛沐浴具送治中

爲鬼所著二十二

　忽見鬼來男女和合或罵詈穢醜不自覺

　知

　罪由不信嗊嗃詐僞滛祀亂真驚恐百姓

　解用桃奏符板削治淨潔薦蓆真朱送治

　中

爲邪所通二十三

　平常忽異或因疾苦所見驚憂所解求真

　發作无損邪弊日增罪由不正恊道營俗

　男女混雜迷亂天人解用經臺堂室牀帳

　机案巾㡌厨箱送治中

被試不度二十四

　師友魔王公私非意所未甞經是所宜棄

　今皆善之並動心識罪由不專習學泛濫

　望速厭遲泄露寳訣解用捨身給師驅使

　次造治館躬執香燈掃洒盡其心力教化

　立於後生

右六件准三品三萬三千三百三過行之

凡有四六件合二十四事三八在乎其中包

羅衆條大小疑似是非紛紜思議附此注正

分明依源齋謝解而釋之所輸所散洗竭至

誠无悔无吝大福即臻非用金帛當運心形

計力量工筭日准直能輸不計皆得由人人

不堪者或有貧富制以取中要在无惜惜即

又首三首无原也

東海青童君告方諸眞人曰子之應感行化

羣生凡有志向宜須獎成傳付此訣宻重丁

寜前代已過今不具陳即日自改准此爲科

齋謝之後小災即消大災未釋當急避之避

之所徃依案渾儀仰觀俯察精宻勿宣且如

天文說大災必除除災招福先由此經此經

要法内外所珍衆聖所貴流芳无窮矣

二王君至祕此魏華存受㫖行之有驗後傳

獨立又隱此文修之者寡成眞者踈玄名圖

録必得之耳

上爲國師中爲民間師下學修身末爲人師

此爲三品也

洞眞太上八道命籍經卷上