洞真太上太霄琅書

洞眞太上太霄琅書卷之七左六

　　習學禁忌

　　晦半誦戒訣第二十三

夫學道須戒如度水須舟舟不可使穿漏戒

不可令遺忘忘戒而行善惡不覺或以善爲

惡止而不行或以惡爲善行而不止是以聖

師傳訣在戒諳憶分明持之无犯犯即知悟

悟即悔之改往修來全則入道受經皆先受

戒戒或備在經中或别卷軸或口相傳悉應誦

之心口通利未能遍諳諳其急者文之多少

隨師所傳初受之後七日清齋晝夜讀之趣

令上口若間滯好忘二七三七一月百日必

使分明自此以後一月再誦月十五日隂極

將𧇊月盡之日隂滅方生隂炁主惡惡縁隂

興所以其夜並加清嚴獨及有信人定登堂

燒香同靜靜竟誦之衆少則更誦衆多則俱

誦誦法心口相知不須髙朗先當禁斷勿使

竊聽竊聽罪深明宣告語登髙座者初後皆

禮存如讀經忌誤則重温流利則思行行不

全者至心禮懴首寫前後所犯所忘慙愧悚

怖流涕道前叩摶无數良乆乃止

學有階品戒有異殊非同品者不得俱誦非

同師者亦不得俱誦若共住止當更逓誦之

凡公私行幸船車路間遇晦及半皆宻誦之

雖有危急亦不得忘忘則罪深存則福厚矣

凡正誦戒爲公私所驚人鬼觸惱皆即緘聲

分觧隱避不得怨言諦存戒旨彌加存心過

度驚恐即更清嚴結齋守靜子午二時懴悔

首罪散髮叩摶各三千下乞改前違謹遵後

順卑禮三十二拜止如此魔不干試所向從

心脫復有逆重依前儀至誠欵切後必无復

災驚也諸有所見或是道試愼勿嗟惋向他

論說唯宻懴悔保吉无凶矣

　　教學有穢无穢訣第二十四

受法建齋成就无礙乃得施行依科傳付若

齋中災異公私紛梗皆當重齋須吉遂事三

建有凶不得復集宜加懴謝廣立善功師與

弟子各精心行或宿新罪愆更相染誤深自

克責勿尤神明乆无懟悔禎祥必臻感靈奉

瑞乃更營齋授受依科不得越略受經之後

出入宿行去還禮拜啓告奉辭吉凶善惡動

靜以聞往來世境化導俗間臨省死病救度血

傷至心立功大法无穢身雖履之无妨朝禮

齋則沐浴衆殗皆消未能立功私行利已觸犯

凶穢心神驚傷損其志業深宜自防佻恱值

遇以術觧之觧之法術或章或齋禁呪木浴

各有其方方中之要唯在守靜屏廢外事清

淨易衣閒居別室勿入齋堂勿預法集了已

獨栖存神内省禮拜向北歸命三尊叩摶懴

悔晝夜不休休息少時仍復如初日夜十過

二十三十竭心盡力自責興慙媿无功德未

免穢縁當誓持戒研尋經文如說修行以却

諸淹淹大則百日如此小則四十五日輕者

三日還復常也炁力羸者淨潔静䖏不必禮

拜直心存懴悔体性彊者不喪衆穢神識通

明不假禮懴

　　受經營十事訣第二十五

受經之身應營十事一者經箱法用檉栢在

所或无聽用桐梓髙六寸廣九寸長一尺三

寸厚四分新淨完宻洗拭盛經登渉須輕竹

笈可用或并合衆經須嚴淨如法小大相容

不限度數二者經案局脚各五亦七亦九梓

栢隨宜脚亦可鐵摽榪釘鰾漆素咸通脚之

小大踈穊令調髙應九寸面廣一尺三寸長

二尺四寸厚四分以擎經箱又檠香須一法

式皆同三者經過以竹爲裘黄繒裝之大小

取適計容卷軸不須廣長裏及縁帶亦用黄

繒无者糊紙帶用紵麻務存素淨不假紛華

錦繡七寳幸有作之不可滯著以爲必是是

權教之末耳愼勿經營苟爲四者經巾大略

須三覆袠箱中常應用一出經案上蓋覆須

二皆以玄黄絳碧及紫絹練裌裏紋縵隨時

廣極其幅長可五尺直合縫之亦可四縁无

煩綺結珠玉莊嚴鈴珮奢長起彼盜心遏惡

之路用開善之門莫過簡素幽顯俱通矣五

者經帊常當有三兩幅作之如巾所用行時

須一以帊經箱齋時須一以覆經箱壞則易

治无致繿縷周事而巳不得盈長故敗火淨

勿雜用之凡諸法物皆依此例六者經帳皁絳

爲之横繞四方周極其幅幅下安縁縁用䌝

絺象乎宸盖不須垂裙亦不假帶无事金銀

寳飭奢麗義同巾祑材竹爲竿漆素適意髙

下相稱貟斗隨人七者髙座常宜有三一以安

經一以轉讀一以講議材以槻楠亦可檉栢

俱髙五尺其方亦然亦可四尺又加五寸亦

得六尺髙下相副側咸隨時染素无在華麗

若有妙畫之能可摹存思之象帳單及複豐

儉如前八者香橙髙與座齊長亦如之廣數

局脚略與案同釘鰾漆素不限其制九者香

爐奩合嚴淨瓦木金銀銅鐵随時製宜髙座

之前各僃其一又自隨行止常須一具小大

精麄无定制例香燈鑪奩各依髙座髙座蓆

蓆皆令厚淨法師塵尾都講經格几巾壷籠

四周牀席悉使素整慎勿闕如貧未能僃隨

急先營十者齋堂法應南向三間五間隨所

能辨四面閒架巡繞得通南北二戸各有兩

牕東西二頭牕又各一關閉以時不得妄敞

一間之製大較象兹

　　家人同異訣第二十六

先天後天必有相生生生之妙爲道之珍行

乎萬善合乎至眞父毋妻子兄弟内外不得

不知更相勸勵同學靈文不俱時供養得共

各寫經戒各勤修行行之怠勤各受報應禍福

之對如影隨形父子兄弟不得相代雖有延

及不如正分之深各正性命勿自惰而怙親

知親知相匡已又能正兩半相成如眼與日

日不能令无目者見猶親不能使不信者成

成成相須故宣相受

　　未有臺堂訣第二十七

未有齋堂且住靜室設橙敷經小案檠香於

法應有不得彊无未辨頓足稍就緝維不可

妄生僥倖竊盜苟爲苦課積窮與富諍競又

不可資業素豐恡惜不營於俗爲富於道爲

貧此有重考不可具陳賢才君子乗理而行

知法之急急食與衣衣食薄减此法則成成

法成俗神明祐人侍經衆真内外威靈消災

降福必保長生安樂入道濟度无窮人勿負

道道不負人或有不利魔邪相干疾厄試難

前世餘殃雖處危困貞操彌堅正意思道无

驚退心凶自還吉毀中獲全勿疑不然懐惑

致敗敗由迷惑惑關不專專篤之儔乃知聖

師之言信而有徴

　　三僃一存訣第二十八

若遭荒履險逺遊山川或避災救厄出入孤

危諸物不可无經必宜有心有以證心三寳

常具雖復諳練猶須僃三三僃一存羣魔所

敬萬有歸宗在凶必吉是以名山靈洞莫不

僃存人身冒渉不能勝多道德章句五老赤

書神真寳訣守一玄文十數卷間并囊佩帶

行卧抱之附於心上脫有箱笈荷之於肩息

則枕卧小寛閣之亦可懸於屋上對頭首間

披尋開化隨時屈伸罪愆去失悔責依科未

得道眞自所應須淂道之後示物冝有受之

傳之永无已矣

　　受法後謝恩訣第二十九

重不可謂功全在我无關善親常務獨達不

慕兼通一失斯㫖雖智大迷迷反能悟勤相

奬成成人之羙内外所崇道无不在觸處可

弘未辦齋堂法物尚闕講習隨時或牀或地

男女隱顯貴知妙方淨心秉卷諮訣法師法

師申通不假都講或倚或坐唯諦受持問答

詳審不限多少諳文句者不須開經禮請適

意无假香煙不以事之忘神寧以迹𧇊廢道

道之爲教法以制心心亂營他故使營法法

物檢心之要非是道所必須若能淡然虚寂

表裏无營物感則應動非我私此㑹聖真无

待法物自兹以下因物制心頓具旣難在辨

勿怠

　　四法六異序第三十

一切學人皆願一切同解解不可同由一切

根異利鈍旣殊背向又僻一心尚有前後離

合况乃天下一切人乎一切過去不復俟言

現在當來宜加訓誘祖禰君臣賔友眷屬中

表遐邇心事應符治一國者不得使正法乖

異共一家者豈可致爲道不同請業營齋更

相奬勸同與不同其法有四一者君父奉法

勑諸臣子使之叅受伏事師尊不勑則請勿

竊盗爲竊盗者師不得授二者上不事道下

願歸宗皆應先啓乆乃遂心三請不許愼勿

強爲強爲要利上下相蒙牙爲佞媚欺負人

神或形從而心不順或口同而志永殊或背

向即違或積乆毀壞爰至冒突恥辱相加頑

暴凌犯造吉成凶不思正方苟肆邪見彼此

罹殃宿縁所致今復不悟墮苦彌深三者志

業各異同而不和苟相憤戾共濟无期自當

逺避不相驚觸逃遁絶人反經合道宻修妙

方各從所好昔子晉之棄天下遊乎伊洛之

濵叔申之違君父豋乎北常之山比出乎不

獲已轉禍爲福或隱或顯潛見取宜彼此无

傷思相利益開化尊卑不致怨害師以方便

匠成至心漸染法教前後隨人四者休戚是

同善惡能共而富貴繁昌分居别宅或貧賤

流移在世異迹師縱不同法猶宜一一是何

者乎長生不死之道也一切含生皆願不死

不死之方在於遣欲遣欲何爲乎以其貪利

尅物損人害己也能遣欲者則不存私己己

无所私則動靜濟物濟物功深自然得道得

道長生要在功德諸天上人福樂有限无功

進德求還世間降神屈体立諸功行救度一切

除欲减私服御吐納二精五牙金丹玄素衆

術億千輔佐成功隨縁施用不可偏滯諸術

而功行无㳙空望長生萬无一果良由世人

學法多執偏術見其序說便謂爲竒修之无

驗又云虚妄術本輔功功在遣欲欲不能遣

因術彌纒自言行此必得成眞獨以爲寳不

以教人唯存濟物我不能度物躭著不悟遂

致死敗不知罪招反咎於術傳習此迷豈曰

智慧智慧之人學而不曜有功无滯不自矜

誇成而弗居未成不執不執之爲爲而不爭

利而不害法地則天日月同明奉事可一一

其所奉功德興隆隆而不興由於自然然然

无極有精有麄麄精交行分迹有六一者在

世二者出世三者在家四者出家五者遊渉

六者幽居幽居者畢志山水往而无反不屈

王侯髙尚其事遊渉者乍山乍水或世或家

一朝一野履歷无休出處黙語𨼆顯隨時出

家者辭親遣愛孤景獨棲或在山林或住里

巷在家者上事三尊中接四友下育一切萬

善僃行出世者飡霞餌炁毀易身形雲人

羽客神靈同遊在世者婚宦孑立隨志所安

道術兼修救度物我泰則光賛否則匡輔進

非貪榮退不避難皆宗太玄同行道德功迹

有殊成此六異六異不可即同教化須善方

便方便之權易亂難行難行易亂何故行乎

衆生感至不得不行遣貪媱息嗔恚除邪愚

滅三毒三毒滅亡无復老病死苦小智縳則

致亂大慧觧則有功且妙感自愚易法麄感

值此難行行之无到更貽深害詳慎抑揚歸

和爲上理雖難必事有可量量彼忌而不苟

斷遏遏而不能爲災皆可令知漸加開化趣

取兼濟志在相全損我益彼乃是道行之常損

而无益又法所不許我利損彼衆聖所戒俱

損无益不可妄爲爲无爲不防損也而无不

爲通利益也一以此思感要妙也

洞眞太上太霄琅書卷之七