上清仙府瓊林經
上清仙府瓊林經
上清僊府瓊林經典八
經云天有玄一生於太陽名爲流珠衆妙之
門得而留之可得長生人有三一其居不同
兼能守之可爲仙王也一在北極太淵之中
前有明堂下有絳宫上有華蓋玉樓萬重又
云紫陽真人曰吾昔學道受三一真名於中
嶽真人蘇子玄子玄授吾守一之法凡二百
餘事吾奉而行之爲上清真人其道至真又
曰二十四氣以應太㣲二十四真其有千乗
萬騎羽蓋雲車以合紫宫上清元圗若守之
彌固精應感暢則三一可見三一可見則千
乗萬騎見矣羽蓋可御雲車可乗上造太㣲
混二十四氣見二十四真飛行上清列名元
圗此白日昇天兼行洞房之道也又曰上一
真之極也中一真之至下一真之妙也天皇
得極故上成皇極地皇得至故上成正一人
皇得妙故上成衆妙之君三皇體真以守一
故一无蔵形仙人尋真以求一故三一俱明
一無蔵形其真極也三一俱明得一而巳上
真始生變化元録曰皇上開真九道合明變
錬元虚洞映上清分形化景四運順生八景
扶翼運致丹軿乗雲駕煙䇿御上清飛行雲
房朝謁帝京
又曰凡修九天真王之道常以冬節之日沐
浴入室西向九拜朝九天真王自然得乗九
色雲輿飛行上清又曰九天上靈元始自然
云云中寳紫元三素外纒云云洞化入㣲我道
早分目招靈暉心披五雲乗䇿八景飛入帝晨
又曰含真胤氣形秀紫天乗雲駕浮浴景八
煙云云得乗霄軿飛昇玉晨又曰瓊琳七映
之宫又曰内爲含仙靈外錬真容玉池華露
澤流紫房又曰太上玉晨廻景虚明分形變
合九錬三真又曰上元太素三元君晨華之
氣祝文曰三素廻天元清霄翼玉靈云云太
霞雖云遼洞映鑒有情相與擕玉契同期九
天軿又曰太素䇿運四景虚飛又曰皇清摽
晨暉靈氣翼虚遷飄飄九元上靡靡入帝晨
又曰四老中真散花雲房又曰玄晨帶髙靈
緫真御八清玉華披丹房紫鳯曜雲營又曰我
乗日吉上告帝靈求仙昇飛得御流軿又曰
紫皇元𥘉道合玄虚三變九分混化太𥘉飛
雲流輔蒼盖緑輿又曰天夜朗清幽虚啓真流
雲徘徊金花四騫丹皇敷暉雲飛紫軒
太上玉經寳訣曰上昇玉清中遨晏九遐外
又曰靈風扇華香粲爛開繁矝太真撫雲璈
衆仙彈靈琴雅歌三天景散惠玉華林又曰
學道由丹信奉師如至親挹景偶清虚孜孜
隨日新竦身陵太清超景逸九霄保元持法
綱逰玄適逍遥萬刼猶昨夜千椿如晨朝靈
幡順風散繁想應時消
太洞真經曰太宴絶九玄洞景寄神通王帝
乗朱霄緑霞煥金墉上館雲珠内仰投元刄
𡶶又曰流珠停暉紫霞踊煙七度廻路三光
映真
太上素靈洞玄大有經曰耽栖靈洞宴景七
晨澄濯華園息憇九玄變景玉虚𢹂領諸天
又曰太真隂神號曰女靈變景九玄乗真隱
冥運致飛霞上造帝庭
又經曰九玄九天謂在三界之上又曰逰戯
九玄臺解憇西羽河又曰八景運天輿
太洞真經曰絳霞遏明曜八景飛太空又曰
八願玄毋與我俱遊三玄之間乃逸轡太漠
廻軿三玄五靈扶背王毋比肩舞輪神丘停
駕九天
洞房内經曰无極髙真晨中朱庭龍衣虎帶
讀洞真經徘徊九天髙㑹七虛乗空洞之流
軿轡太霄之圎車又曰我混五氣中共化乗
日軿宴觀雲霄外吐納七神精槃栢九玄内
坐起霞上生文出五老雌一經三元真一經
曰左激雲輪右騁飛龍仰投二十四神千乗
萬騎呼陽召隂白日昇天
龜山元籙曰朝翔太陽觀夕栖隱閬風又曰
衆仙戯雲景丹葩敷春陽皇駕停雲侣飃䬙
自翶翔瞻此八極外誰究運所長又曰三元
真君各隨四時變化形象則反所元之氣受
錬復形
太洞真經曰北隴欝霄靄絳樹結紫華青蘂
落鳯林碧㮏秀巖阿靈闕凌太空瓊房叅太
霞云云龍吹纒五雲云云丹霞蔚晨霄
玉珮金璫經曰金璫九天之上名曰虹映一
曰上清之館太霄之中結白煙之氣靈映九
天云云色如白雲形如玉山有瓊林之宫又
曰九天帝君鎮在日門金庭之内又曰玉珮
以九天魂精九天之上名日晨燈云云結青
陽之氣靈映九天云云色如青玉形如月圓
内有空玄玉臺紫殿又曰日華月精日霞月
映左廻玉珮右把金璫二景纒綿𩀱魂安康
上行太極下造十方
紫書金根經曰青要帝君以九陽元皇玉帝
之弟子育於玄丘玉國无崖之天瓊林七寳
之下七色瓊鳯䕃君之身又曰栖心明霞之
境教流玉國之墟執把九皇之䇿落九域之
丘云云以紫雲爲屋青霞爲城黄金爲殿白
玉爲牀
守玄丹上經曰兩眉間上却入一分爲守寸
𩀱田却入一寸爲明堂宫却入二寸爲洞房
官却入三寸爲丹田宫却入四寸爲流珠宫
却入五寸爲玉帝宫明堂上一寸爲天庭宫
洞房上一寸爲極真宫丹田上一寸爲玄丹
宫流珠宫上一寸爲太皇宫凡一頭中有九
宫也其明堂洞房丹田流珠四宫之經皆神
仙爲真人之道傳於世其玄丹經亦真官司
命之要言四官之領宗矣此經須太極帝君
告乃可與之也又曰玉帝宫有玉清神母居
之天庭宫上清真女居之極真宫太極帝妃
居之太皇宫太上君后居之此四宫皆雌真
一也道勝於雄真一也並有寳經以傳巳成
真人者未得成真非所聞也雌真之要亦自
不授之矣太上所以出宴八景入叅瓊軒玉
女三千侍真扶軒靈妃俠倡神后執巾者寔
由守雌一之道用以髙㑹玄晨也此太上之
宗根虚皇之所傳又曰守玄丹太一真君之
道暮夕静寢去諸思念坐卧任意先存北極
辰星紫氣来下入巳玄丹中云云又存日来
入玄丹宫中日滿宫内在紫氣中央望視如
闇中視火珠之狀畢乃存上清中黄太一真
君從北極紫氣中来下入玄丹宫日中坐君
諱規英字化玄又存已一身忽然上入玄丹
宫日中在太一真君前對坐云云於是太一
君乃與巳俱乗日入行赤氣道中云云亦即
有真應云云則與太一同俱到七元之綱也
諸上清宫又曰太上龍書曰正坐玄丹不徧
不邪言此道之要也兆當存太一紫氣以遶
身及咽吞之又當常存太一真君在玄丹宫
紫氣中長生无極萬㐫不干玄丹之道畢也
道機經曰人以身爲國神爲君精爲臣氣爲
民炁變爲精精化爲神神化嬰兒
神仙本起内傳曰八節之日諸天大聖尊神
妙行真人莫不上㑹靈寳玄都玉山上宫朝
慶天真
洞神部曰控景大霞宫齊輪九天庭龜山元
籙曰真人於金堂瓊室七寳花林之中渌水
華池之上云云飛真歩虚遊宴玉房金臺寳
光八希之饌豋仙洞空龜山之中朝飡瓊芝
夕嗽玉泉俱来造焉十二玄龍紫鳯靈虬神
禽丹輿羽蓋真騎諸神上丹諸君從靈来降
我焉
自然玉字越衡天上玄都之京有空𡶶之山
乃萬聖之所遊道成得仙逕昇空𡶶之上受
號而騰空又曰皇茄天上有金華之山山有
五帝之宫常生五色之雲日月俠乎左右飛
仙翼軒
靈寳經曰太上道君於西那天欎察山浮羅
之嶽坐七寳騫林之下云云
道君方自彈景龍雲璈霄音逸響流激千尋
諸天鬰勃紫蓋廻玄慶霄四㑹八道煥明
太上寳訣曰㣲㣲玄宗門煥朗徹空同至道
由静黙當見三素宫又曰老子道徳經稱視
之不見夷聴之不聞希摶之不得㣲即三元
老子之號矣又言此三者不可致詰效混而
爲一是三素合爲元一君是三尊之元父玄
母也讀此經二老君子見之仙道成矣道盡
此矣又曰大朴本无質聖聖謂之玄二義由
終始萬物至淵泉又曰崑崙山上諸仙多作
中夏九天誦詠蕭條逺暢清音泠朗聽者霄
絶使人忘情時㑹衆仙歌洞詠玄合齊唱新
聲激響窈窕遐聞云云上真之所重也又髙
䑓銘曰子欲乗空凌虚誦我歩玄羽書諸仙
不解此語也歩玄羽經此之兩書太上玄經
不傳中仙矣
紫書金根經曰制命九天之皆徴召五帝之
靈逸廻風之混合凝九轉於玄精又曰太上
君后頭九玄玉精頺雲之髻居太清九玄之
上臺名也亦九天洞元極眞宫中
太洞真經曰飃飃三霞嶺徊綱七元蓋八景
入太无飛灑九天外瓊扉生景雲靈煙絶幽
藹西宫詠洞玄清唱扶桑際又曰七闕煥流
霞瓊室生龍雲左廻三素轡右撫八景輪又
曰左把玉華盖飛景豋七元
太上飛行玉經曰上歩天宿飛行九星左把
隱書右執羽經拜謁帝尊受帝之名得越華
盖騰翔紫庭又曰駕景紫煙飛歩九元又曰
五皇夫人内隂隱名太上蔵之玄斗紫盖宫
中此五夫人皆廻天轉地盈縮三光變化山
河攺易五行移動萬物隱藏幽冥有知其道
皆不復經地戸魂過太山也又曰道氣无光
𡪹廓无端混沌无形虚无自然太上无根冥
寂玄通又曰天地大劫之交諸天至真尊神
妙行真人下遊五嶽逕觀天下至學之人洪
流彌天皆以五龍迊之豋遊福地得與元始
同遊
靈寳經曰妙行真人无鞅數衆一時同㑹國
土皆以融金灌地四邉階道並是碧玉瑠璃
寳飾四帀嚴整光明洞徹又曰
元始天尊於碧落空歌大浮𥠖國土坐碧霞
之上地皆是碧玉四邉階道悉以金寳銀飾
種種竒妙又曰禪黎世界赤明之國南圃丹
霍之阿三元洞室天尊坐絳雲之上至真大
神大丹玉女一時同㑹丹霍之阿其國土常
生赤炁似如絳雲
守一之法常以少飲食无食豕肉魚臊凡飲
食隨四時温涼无逆時以之
守一法慎无飲濁酒濁酒損人精五蔵生炁
精炁不行血脉不通
上皇先生紫君經曰神州在天關之北日月
廻度其南七星輪轉其中
上清經曰念三元於泥丸守九真於形宅吐
納五華呼吸玉液朝暮求仙於空洞寢息感
神於太漠又曰奉之者豋三晨遊太霄又曰
大洞之經乃九天之竒訣上元太清君金書
之首經也昔中央黄老君隱禁此書時无知
焉唯太玄有金闕玉名瓊劄紫簡受讀此章
萬過即便白日昇天上豋上清受書太極拜
爲髙上卿但有此書不得讀之者太㣲天帝
君拔出死簡刋定真籙度籍太極刻名東華
關奏太上録封龜臺萬靈千神自稱兆爲九
玄大夫位准泰清仙伯
大丹隱玄五晨金華玉經曰玄母八門行間
篇曰願玄母與我俱生於生炁之間與我俱
存於日月之間與我俱保於九天之間與我
俱存於自然之間與我俱飲於匏河之間與
我俱息於玉真之間與我俱寢於仙堂之間
與我俱遊於三玄之間又曰九天帝君十二
上願九靈玄毋八門神間大廻元五通静於
宻室散香炷煙而讀大洞金華經
先進洞房内經曰崑崙髙而不傾神仙所止
金堂玉城九炁離合雲雨杳𡨋黄闕紫戸至
爲玄精上衝絶霞下照九靈左連青宫右俠
皓清金臺八素遊變萬形玉醴澄液瓊液自
生六合幽戸八閣㑹經中有太真至不可名
㣲妙无中號曰无英
又曰昔常安李仲了不知他道又亦不知施
行太丹之事三元之法也唯隅得此隱朝之
道守行之三十年得乗雲駕歘昇入玄洲
人王履冰趙𩀱成范叔友管平何李明賢
安生之軰皆得此道而昇崑崙之房或在玄
洲三玄宫也
又曰太素三元君者一真女子也服紫炁浮
雲錦帔九色龍錦羽裙建寳琅扶晨羽冠腰
流金火鈴虎符龍書而坐空中膝下常有丹
緑青三素之雲欝然冠其形也又太素三元
君常詠曰
太元連玉清三洞曜髙明八景廻晨風散雲
藹飛靈圎輪擲空洞金映冠天精玉華結五
老紫煙暉霄軿乗炁蕩玄房金姿曜九霞云
是玉清上宫之唱
玉晨明鏡經曰白素右元君者白元洞陽君
之母太素三元君之子也諱啓明蕭刄字金
門上口中常吐出白氣名之曰玉晨白寳生
魂之炁以熏我身使人神仙不死
黄素中央元君者中央黄老君之母太素三
君之子也諱圓華黄刄字太張上號曰黄素
髙元君有黄金之質口吐黄炁名曰玉晨黄
寳大靈生五蔵之炁以熏我身使人飛仙升
天
紫素左元君者元素君之母太素三元君之
子也諱翳欝无刄字安来上神鏡八方而貌
少嬰孩也口吐紫炁名曰玉晨紫寳命胎流
霞之景烟以熏我身使人白日昇晨登玉清
上宫此係節抄岀者其全文具在本經
又曰三素元君項後各有一寳曜日氣九色
圓光朗徹金花洞房一室之内三素元君口
各吐炁如上法三炁㑹合纒遶相著化爲一
日象九寸在金華洞房中
又曰太上玉晨九㣲導煙五老散景八靈生
門三素寳炁太玄玉晨金華雌一中有紫元
混化七九上㧞云云三上三炁入虚出丹常
與紫素俱列玉仙
大洞雌一太極五老帝君鎮生五蔵上經曰
太極金華真人以此經文刻於天帝紫㣲宫
玄琳玉殿東壁牗上其文曰五炁異方津光
合形有終而死有始而生萬𩔗反本千條歸
冥氣適浮烟血奔流清哀哉兆身巳後在丹
方服餌注耳又云南嶽真人曰吾昔有入室
弟子仙人趙成子者𥘉受吾鎮生五臓上經
乃案爲之成子後欲還入太隂求攺貌化形
自故死亡於幽州上谷玄丘中石室之下死後
五年後有山行者見白骨在室中露骸冥室
又見腹中五蔵自生不爛如故五色之華瑩
然於内彼山行人歎曰昔聞五蔵可養以至
不朽白骨𦚾中生花者今覩其人矣此子將有
道不終將中道被試不過乎因手披之見五
蔵中各有一白石子鎮生五色華如容狀在
焉彼人曰使汝五蔵所以不杇者必以五石
生華故也子巳夫道可以相與因取而吞之
去復四五年而成子之尸當生彼人先服石
子以成子當生之旦而五石皆從口中飛出
如蟬狀隱隱雷聲五色洞日徑還死屍之臓
因此成子攺形而起如一宿醉睡之間其人
心懼恍惚因病日甚乃至入山尋視死屍所在
到石室前方見成子偃㩀洞嘯靣有玉光而
問之曰子何人哉忽見有五老仙公披錦帶
符手乗羽節頭建紫冠言於成子曰昔盗吞
先生五臓寳石者此人是也言畢彼人靣上
即生惡癩噤而失言比歸逹家癩瘡亦帀一
門大小同時俱死族亦遂滅矣
又常服日月之精華者欲得常食竹筍竹筍
者日華之胎也一名大明又欲常食鴻脯者
月胎之羽鳥也一名月鷺欲服日月當食此
物炁感通之
太虚真人曰鴻者羽族之緫名也其鵠鴈鵝
鴝皆曰鴻鷺也
古歌曰鴻鷺千年鳥爲餚致天真五帝衘月
華列坐空中賔此古之漁父歌也玉晨明鏡
經曰又存五神名各安坐其宫也五神並口
吐紫炁以纒我身内外冥合手足不相見乃
止又存日月出我頰間左日右月二光洞照
於是紫炁豁然而徐存日上入我口中口即
食之作飴味九咽止又存月入我臍中當命
門下照隂室間又存我手把北斗七星之柄
戴以行歩入紫房太㣲中見帝君曰子之得
神仙我以子上青玉之符書九有之天也
槃栢九玄内起坐霞上生五符付帝子上歸
反華嬰又曰三五相反天覆地始我有五符
上歸帝子三元長留營室之裏巳上出五老
雌一經
玄妙内篇曰太上曰元道本起於无先萬炁
之祖萬道之元虚无之上无有之先无體无象
不有不无尊无有上貴不可勝
玉晨明鏡經曰太一帝君洞真玄經存五神
法又存神太一无英白元司命桃君等凡有
五女子之神有九男子之神名曰三五九七
上到玄門之時形貌並如嬰兒始生之狀五
女九男口中各吐白炁牙熏兆身於是五女
九男并兆一身混共一合都爲一白炁圓形
如日之光團團之狀湏㬰圓光白炁變爲二
小兒一男一女並如𥘉生嬰胎之狀男曰九
元之真女號皇一之魂男名拘制字三陽女
名上歸字帝子須㬰又存男兒拘制女兒上
歸並立在日月之中男在日中女在月中日
月懸乎皇天日在東方月在西方當時自覺
一身乃巳共化爲向之白炁矣又存聞童子
拘制在日中有聲詠曰拘制三陽九元之真
是我之號曰結我身符籍玉清與天相親混
合雌雄神仙纒綿又存聞上歸女子在月中
有聲詠曰上歸帝子皇一之魂是我之號月
結我精主人符籍巳在大明與玄爲親夀萬
億齡混合雌雄祼身華
漢武内傳曰西王毋授帝五嶽真形圗靈光
生經上元夫人授帝六甲靈飛招真十二事
云云或乗虚歩玄之術諸要妙辭帝自撰集
爲一卷及所受之事皆承以黄金之几封以
白玉之函以珊瑚爲牀紫錦爲囊安著栢梁
臺上數自朝拜燒香灑掃帝後意㫖自誤不
修至戒每事不從王母之言王母遂不復来
太𥘉元年天火燒栢梁臺所受十二事於是
燒失矣化形隱景豋昇保仙上經曰存九晨
帝君隱妃九隂内名形色衣服皆使朗然從
北斗来下炎流映煥爛虚无廻神玄映入我
身中九晨即九星之精也紫度炎光經說同
也
真誥曰南嶽夫人言寳神經是裴清靈錦囊
中書侍者常所帶者裴昔從紫㣲夫人受此
書也吾亦有俱如此寫西宫中定本又問西
宫所在答云是玄圃北壇西瑶之上臺也天
真寳文盡蔵於此中裴真人又言此盡與隱
盡同軰事要而即可得用一名七隱玄書
真誥曰六月二十四日夜紫㣲王夫人来降
因下地請問真靈云云敢諮於此願誨曚昧
夫人因令復坐即見受令書此以答曰夫汎
㬌虚玄無塗可尋言發空中无物可縱云云
是故放蕩元津遂任風鼓枻存乎虚舟而行
耳故實中之空有中之无象矣至於書迹之
示則揮於紙札云云騫露有骸之物而得與
世進退上玷逸真之詠下虧有隔之禁亦我
等所不行靈法所不許也請陳爲書之本始
也造又之旣肇矣乃是五色𥘉萌文章盡定
之秀人民之交别隂陽之分判有三元八㑹
群方飛天之書又有八龍靈篆明光之章也
其後逮三皇之世演八㑹之文爲龍鳯之章
拘省雲篆之跡以爲順形梵書分破二道壞
真從易配别本攴乃爲六十四種之書也遂播
之于三十六天十方上下也云云校而論之
八㑹之書是書之至真建文章之祖也今三
元八㑹之書玉帝太極髙真諸仙之所用也
雲篆明章今所見神靈符書之字是也
真誥曰南嶽夫人語弟子言我明日當詣王
屋山清虚宫令汝知之所至也
真誥曰紫清真妃坐良久都不言妃手中先
握三枚棗色如乾棗而形長内无核亦不作
棗味有似於梨味耳妃先以一枚見與次以
一枚與紫㣲夫人自留一枚令各食畢真妃
問年登答云云真妃又曰君師南真夫人司
命秉權道髙妙備寔良徳之宗也
真誥曰六月二十六日夜降八真人紫㣲左
夫人紫清上宫九華真妃二上真司命南嶽
夫人三紫陽真人四清靈真人五茅中君六
茅小君七又有一神甚少整頓建芙蓉冠朱
衣帶劒未曽見也隱疑是桐栢山真人王子
喬多論金庭山中事言多有不可解者恭玄
紫㣲上真九華妃也皆揖稱也官上真云昨
與叔申詣清虚宫校爲真仙得失之事耳近
頓除落四十七人都復上三人耳并復視爾
軰之名簡如今佳耳許某及得在伯扎中許
某即長史名日者霞之實霞者日之精君雖
聞服日實之法未見知飡霞之精也夫餐霞
之經甚祕致霞之道甚易此謂體生玉光霞
映上清之法也眼者身之鏡耳者體之牗視
多則鏡昏聴衆則牗闇妾有磨鏡之石决牗
之術即能徹洞萬靈眇察絶響可乎
真誥曰閬野者閬風之府是也崑崙上有九
府是爲九宫太極爲太宫也諸仙人但是九
宫之官僚耳至於真人乃九宫之公卿夫仙
官有上下各有次秩仙有左右府而有左右
公左右卿左右大夫左右御史也明大洞爲
仙卿服金丹爲大夫服芝爲御史若得太極
隱芝服之便爲左仙公及真人矣
真人告曰人隨俗要求華名譬若燒香衆人
皆聞其芳然不知燻自以燔熖盡則炁滅名立
則身絶是故髙人哂而遠之遂爲清淨又曰
有似騁冰車之陟乎炎州泛火舟以浪於溺
津矣自非真正亦失者萬萬真誥曰張姜子
等先在第二等中亦始得入易遷耳易遷童
𥘉二宫是男女之道堂館也其中閑静東海
青君一年再遊校此諸宫觀見羣軰也
趙素臺在易遷中巳四百年不肯徙自謂天
下無復樂此處也素臺趙熈之女熈漢時爲
幽州剌史有濟窮人於河中救玉惠等於族
誅行隂徳數十事故其身得詣朱陵其兒子
今並得在洞天中也熈常出入定録府
易遷中有髙業而蕭條者有竇瓊英韓太華
劉春龍王進賢李奚子郭叔香此數人並天
姿欝秀澄尚眇邈才及擬勝儀觀駭衆此即
主者之髙者仙官之可才其次及得張姜子
軰鄧伯苗母有善行故後来人多宗庇之竇
瓊英者竇武之妹也七世租有名峙者以蔵
枯骨活死爲事故祚及於英身矣
韓太華者安國妹漢二師將軍李廣利之婦
利宿世有功徳利今亦在官受化
劉春龍者漢宗正劉奉先之女
李奚子者李忠之祖毋也忠晉東平太守忠
祖父云云多行隂徳甞天大雪寒常露榖於
園庭恐鳥餓死其用心如此
王進賢王衍女也事許長史郭叔香者王修
母也王修字叔治北海人魏武即中令年七
歳䘮母毋以社日亡不知是郭誰也其童𥘉
府有王少道范叔勝李伯山皆童𥘉府之摽
者
真誥曰郎宗字仲綏北海安丘人少仕官爲
呉縣令學精道術占候風炁後一旦有暴風
經牎間占知京師大火燒大夏門遣人往叅
果爾諸公聞之以慱士徵宗耻以占候就徵
夜解印綬負笈遁去居華山下服胡麻丸得
道今在洞中又有朱㹠者陳留人也爲人無
道專作劫盗後人發覺云云逺遁他境至汝
南少室山中見馮先生隱學云云後三年乃
授其真道留山服食修道三十八年後入東坈
山中夀百四十七歳仙人降將入大有山洞
中成真人又有郭靜者頴川人也少孤云云
年十六縣召爲吏後得下罪逃伏經二月不
出遇見鄭先生云云静遂随鄭驅使經七年
不敢懈怠遂授其𨗳引之要餌服山术茯苓
得夀三百年後於天維山中赤松子降授其
二人真道今在大有洞中爲真人
又曰司馬季主後入委羽山石室大有宫中
受石精金光蔵景化形法於西靈子都子都
者太玄仙女也其同時今在大有室中者廣
寜鮑叔陽太原王伯飬頴川劉偉惠代郡叚
季正俱受師西靈子都之道也季主臨去之
際託形枕席為代巳之象墓在蜀郡成都昇
槃山之南諸葛武侯昔建碑銘徳於季主墓
前碑讃末曰玄漠太寂混合陰陽天地交泮
萬品滋彰先生理蓍分别柔剛鬼神以觀六
度顯明季主顔如少女髭鬢三天其黒如墨
男女二人各令修道男名汝育女名濟華今
皆在委羽山中濟華今日正讀三十九章猶
未過竟
裴君序訣曰裴君字玄仁少為人顔儀整素
目有精光垂臂下膝聲氣髙徹呼如鍾鳴
真誥曰火棗交梨之樹在君心中也今心中
猶有荆𣗥相雜是以二樹不見不審可剪荆
𣗥出樹否此樹單生其幾好也
豋真隱訣曰太㣲造形紫元内神二十四人
生氣變神主仙上精能修存名字者治鎮一
身保守元精紫虛並結氣之玄宗成體之具
神連導雲霧帶生真煙各能致玉輦龍騎千
萬列行同輿一體白日豋晨此大真人乗飈
歘之道行之十八年太上命太㣲混靈道君
檄二十四真人千乗萬騎馳風躡雲呼吸流
昇白日造天注内案三一經云太㣲中有二
十四氣氣中有二十四真人皆帝皇之臣所
以致分道變化矣旣致守身中三一則上太
㣲三一帝皇之君而降見於外與子言矣皆
出入上清寢止太㣲案如此言令守身中三
部亦能致彼二十四真千乗萬騎而来迎也
入曰左龍名飈精右龍名歘亭存二龍並吐
白煙非止巳身之神真能騰躍玄霄矣
葛仙公内傳曰從叔孝先曰卿邁俗味弃華
道慕神仙乃巢綺之上真佳事也
上清仙府瓊林經